第 8 頁第 1 行：「復何緣故此識說恆識，於彼攝藏為因性故；是故說名阿賴耶識。或諸有情攝藏此識為自我故，是故說名阿賴耶識。」我們通常一般的講開示，說到阿賴耶識的時候，多數是簡簡單單地介紹一下。現在《攝大乘論》對阿賴耶識，專介紹阿賴耶識就是〈所知依〉這一章。印順老法師這個分科上分得非常好。他第一節是「從聖教中安立阿賴耶識」，第二節「在理論上成立阿賴耶識」，這兩大科分得非常好。南京支那內學院的歐陽竟無，他也有《攝大乘論》的簡略的一篇文章，也正好是這樣分科。印順老法師也可能會參考他的意見，但是印老自己是有智慧的人，他也是能看到這裡，他會這樣分科。「從聖教中安立阿賴耶識」，第一項是「釋名以證本識之有體」，這裡面有甲、乙、丙、丁、戊，一共是五科，第一科是「阿賴耶教」，第二是「阿陀那教」，第三是「心教」，第四「聲聞異門教」，第五是「總結成立」。這幾科都是重要的，應該把它熟熟地讀，把正文多讀幾遍，然後看看這個注解，看看印老的講記，看看王恩洋的疏，那麼你就會很清楚。什麼叫做阿賴耶識，你心裡面有很完整的一個認識、一個概念，這是很好。我剛才唸這一段，為什麼叫阿賴耶識？這是解釋阿賴耶識的名義。我們還是看印老的注解好了， 印老的注解 37 頁，「釋名義」 這一科， 下面這是印老的講記：「上面已引阿笈摩證明阿賴耶識的體性與名字，是佛所說的。現在就將這阿賴耶識的所以名為阿賴耶識，略加詮釋。阿賴耶是印度話，玄奘法師義譯作藏；本論從攝藏、執藏二義來解釋：」先說這個攝藏。「復何緣故此識說名阿賴耶識？」就是兩個理由。第「一」個就是「攝藏義：」攝藏怎麼講呢？「一切有生雜染品法，於此攝藏為果性故。」講記上的意思：「一切有生，就是一切有為諸法；」一切有為法就是一切因緣生法，因緣生法就是有生也有滅，有因緣的時候它就生，因緣破壞了它就滅。「有生」這句話怎麼意思呢？本來是沒有的， 有因緣了它才出現， 就是這樣意思。「這是惑業所生的雜染法， 」「一切有生雜染品法」，「一切有生」就是有為諸法，「雜染品法」怎麼講呢？就是惑業所生的雜染法，「所以又說雜染品法。」這個煩惱和煩惱推動出來的業力就不清淨，煩惱是汙穢的，所以它推動出來的活動造成的業力也不清淨，所以叫做雜染品法。「這一切有為的雜染品法，在這一切種子阿賴耶識的攝藏中，雜染法為賴耶所生的果性。」在阿賴耶識的攝藏中，《講記》下面有解釋。雜染品法在一切種子阿賴耶識的攝藏裡面，「雜染法為賴耶所生的果性」，就是阿賴耶識是因，雜染品法是它所生的果。阿賴耶識的種子是因，由種子所變現的一切雜染法是果，由因所生的是果。「又即此賴耶識在彼攝藏一切雜染法的關係中，賴耶為雜染法的因性。」阿賴耶識一切種子是一切雜染法的種子，一切雜染品法由阿賴耶識的種子變現的，所以阿賴耶識這個種子是因，雜染品法是果。「具有這攝藏的功能，所以就名阿賴耶識了。」有這種攝藏的功能，所以名為阿賴耶識。「攝藏」這句話怎麼講？「攝藏是共轉的意義，即是說本識與雜染諸法是共生共滅的；」就是阿賴耶識它和一切雜染品類諸法；雜染品類諸法主要的是說什麼？你們可以回答這句話嗎？你們誰願意回答這個？雜染品類法是什麼？就是一念分別心，主要是我們這一念分別心。一切法以心為體性，說雜染品類諸法，當然說得也是很正確，但是最親切的一句話就是自己的分別心，是我們的一念分別心，這就是雜染品類諸法；離開了這一念心，什麼事也沒有，什麼法都沒有。心就是一切法，一切法就是心。天台智者大師的《 摩訶止觀 》， 觀不思議境那一段文裡面就有這麼一句話：心就是一切法，一切法就是心。沒有學過唯識的時候，這句話怎麼講？你怎麼講？這句話怎麼講？我讀《摩訶止觀》讀那個文的時候，我沒有辦法解釋，不知怎麼解釋這句話。後來看《攝大乘論》，喔！原來就是這麼意思──心就是一切法，一切法就是心。我從這裡我感覺到，不應該有門戶之見，你一定其他的經論要讀一讀的。因為智者大師他也是讀了這些書的，真諦三藏翻的《攝大乘論》他是讀了的。玄奘法師翻的，當然那時候玄奘法師還沒來，當然這個書他沒看見， 但是真諦三藏翻譯的《 攝大乘論 》他讀了。 所以不應該有門戶之見，一定是要博學多聞，不應該有門戶之見。
問：但是一切雜染品類法也可以稱為依他起性？師：對，就是依他起性，是的。依他起性是什麼？就是我們這一念心，就是虛妄分別心。
「攝藏是『共轉』的意義，即是說本識與雜染諸法是共生共滅的；」就是我們這一念分別心它在一切境界上虛妄分別的時候，同時和阿賴耶識是在一起的，阿賴耶識是常相續而不間斷的。但是主要是第六意識，如果說不加第六，就是 「意識」， 那麼包括前五識。 這個意識在虛妄分別的時候， 它就是剎那生、剎那滅，剎那滅、剎那生，同時阿賴耶識也和它在一起也是剎那生滅。這樣子說這個意識的剎那生滅，明白點說就是虛妄分別的時候。虛妄分別的時候，也就同時和它共在一起的阿賴耶識受熏了，受它的熏習了，就是這樣子，這樣子就是受熏了。譬如說我們兩個人，或者是多少個人在一起住，那一個人他在說話、他在做種種事，你一直注意他，你就受他的影響了，就是這樣意思。如果說是有一方面，他在活動的時候，有一個人他不在這，他走了，那他就不知道他怎麼活動。所以受熏的時候一定是要阿賴耶識才能受熏，因為別的識有的時候它不活動了。眼識也好，耳識、鼻識、舌識、身識、意識都是有間斷的，它這個受熏的資格不夠，條件不夠，沒有這個條件，只有阿賴耶識才可以。所以阿賴耶識受這個意識的熏習了，「本識與雜染諸法是共生共滅的」。「攝藏」就是「共轉」的意思。什麼叫做「共轉」呢？就是「本識與雜染諸法共生共滅」，叫共轉，就是同時地在一起活動，「轉」就是活動的意思。「在此共轉中，一切雜染由種子識而生起，」這個雜染品類諸法就是虛妄分別心，虛妄分別心它怎麼現起的呢？就由阿賴耶識的種子現起的，由種子現起的；如果沒有種子，不能現起。「也由之而存在，」這個雜染品類法也是由阿賴耶識的種子而才能存在，不然它不行，它不能存在；就是繼續地現起，就是繼續由種子來現起，這樣意思。是剎那滅剎那滅的，並不是常住的，它繼續地能現；繼續現就是繼續有種子在現起，如果沒有種子它不能現起。
問：現起以後又繼續地熏？師：又再熏習，是的。
「所以叫攝藏。」這個攝藏是這樣意思，「攝藏」這兩個字這麼解釋。我們看《攝大乘論》有別的人的翻譯，譬如真諦三藏也有翻譯，還有其他的人翻譯，他不翻個「攝藏」，翻個「依住」，就是前面說是這個：「一切雜染由種子識而生起，也由之而存在」，這就叫做「依住」，依賴它才能生起，也依賴它而存在，就是繼續地現起，是這樣意思，「所以叫攝藏」。這個「藏」也就有一個住的意思，儲藏在裡面，那麼就是種子，它受熏了，造成了一種功能、造成一種力量，在阿賴耶識裡面儲藏，所以這個就是住的意思。這個「攝」字有個什麼意思呢？有個吸取的意思。就是雜染品類諸法，這個虛妄分別心在活動的時候，阿賴耶識有吸取的力量，能把你活動的情況吸進來，吸進來以後又能儲藏在裡面不失掉，所以叫做「藏」，吸取的意思。那麼這是「攝藏」的意思。攝藏裡面也有「共轉」的意思，因為若不共轉不能攝藏，不共轉就不能攝藏， 一定是它們同時地在一起活動才能夠攝藏。 所以「共轉」和「攝藏」和「依住」，共轉、依住、攝藏，這三個詞你放在一起去解釋，就把阿賴耶識與雜染品類諸法的關係，就是介紹得很明白了。所以什麼叫做「攝藏」？就是依住的意思，依住也是共轉的意思，共轉就是攝藏的意思，攝藏就是依住的意思。
問：那是不是可以說阿賴耶識和雜染品法互為因果？師：對，也是互為因果，下面有說。問：共轉。師：對，那也是互為因果，但是這裡先解釋因相和果相，也說到這個意思。
「一切雜染由種子識而生起，也由之而存在，所以叫攝藏。我們不能把種子和本識分成兩截，應該將種子和本識融成一體，從這種一體的能攝藏的一切種子識和一切所攝藏的雜染法，對談能所攝藏的關係。」就是不要把它機械式地分開。印老法師的智慧非常地微細，他說不要把它分開，但是還是有能所關係；有能所關係，還能夠融成一體，會形容出來這件事。但是印老在下面就是說到阿賴耶識它特異的功能。阿賴耶識和一切雜染品類諸法是互為因果的，但是阿賴耶識特異的功能就是攝藏，所以名為阿賴耶識。它與雜染品類諸法是互為攝藏，但是雜染品類諸法不能名為阿賴耶識。這個是說得非常正確，非常好！這一段文應該好好讀。這個文：「一切有生雜染品法，於此攝藏為果性故；又即此識，於彼攝藏為因性故；是故說名阿賴耶識。」雜染品類諸法是果，阿賴耶識是雜染品類諸法的因，所以名為阿賴耶識。「或諸有情攝藏此識為自我故，是故說名阿賴耶識。」這是第二個原因。第二個原因， 這就是第 4 0 頁解釋：「二、 執藏義： 在所引的《 阿毘達磨經 》中，本沒有這個定義。」《阿毘達磨經》裡面那句話沒有這個意思。《阿毘達磨經 》裡說：「由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。」並沒有這個「執藏」的意思；對，印老這樣說也是對。「初期的唯識學，賴耶重在攝藏的種子識；後來，才轉重到執藏這一方面。一切有情的第七染汙意攝藏此識為自我，」攝藏在這裡就是執著的意思。「所以名為阿賴耶識。我，有整個的、一味不變的意義。眾生位上的阿賴耶識，雖不是恆常不變的無為法，」阿賴耶識在這裡看，它是有為法，不是恆常不變的無為法。在這個受熏的定義上看，下文有說，無為法是不受熏的；無為法不能受熏，一定是要像阿賴耶識這樣有剎那生滅的有為法才可以，它有這麼一個定義。所以在南京支那內學院的這些學者，就反對《起信論》，《起信論》真如是受熏的，就是反對這件事。你若是看他在講這個、在講那個，他不是無原因的，不是沒有原因的，他是有個理由的。你反對他，要把那個理由駁倒了才有效，你不駁他理由，只是說他不對，那是無效的。「執藏」就是執著此識為自我， 所以名為阿賴耶識。 但是什麼叫做「我」？這要說一說。「我」是一個「整個的」。「整個的」這句話的意思，就是不是眾緣和合的東西，眾緣和合的東西它就不是整個的。譬如說「一」，這個一就是整個的意思，若二就不是整個的了，它就是有分，一分一分的了，就不是整個的。「一味不變的意義」，它若是這樣子，它永久不變，有這樣的定義的。「眾生位上的阿賴耶識，雖不是恆常不變的無為法，但它一類相續，恆常不斷；」這個阿賴耶識，它是無記性的，恆常不斷。「染末那就在這似常似一上執為自我，」我是整個的、一味不變，一味不變就是「常」的意思。所以染汙末那識在這個似常似一上執為自我，它與「我」有一點相似，所以染末那就是誤會了，認為這是我。「生起我見。」執著阿賴耶識是我。「這本識是我見的執著點，所以就叫它作阿賴耶識。經中說『無我故得解脫』，並不是破除外道的我見就算完事，」我們佛教裡面有些法師就是有這個問題：怎麼叫做「無我」？就是破除外道的我見叫 「無我」。 原來還是執著有我， 這樣子和經上說 「無我故得解脫」 ，是沒辦法得解脫了，不能得解脫，沒有辦法得解脫。我們原來的習慣——這是我的、這是我的、這是我的，這都是我的，這是「我」！「這是我的」這句話就是我所，是我所有的，這是我所有的，這是我所有的，還有個我的主體，我、我所。我們小老百姓也是有我、我所，但是福德越大的人、權勢越大的人，我、我所是更厲害。我們在歷史上看，你看那皇帝，那個大福德人，這種人當然神經都是特別強、厲害的人，他的心裡一動就不得了，就要拿刀的。心裡一動就是要拿刀，他感覺這個人對他有威脅了，他就是要拿刀。你看歷史那皇帝就隨時會殺人，就是這樣子，不管你功勞有幾大。這是什麼？就是我、我所在這裡作祟。佛法的這些阿羅漢和大菩薩，無我、無我所的人，他的生命可以送給你，不要。為了你，他可以把他生命犧牲了，他不傷害一切人，這就是完全是相反的境界。所以無我的時候，真能發出來慈悲心；有我的時候，沒有慈悲心的，不妨礙我的範圍內可以利益別人。若是大菩薩的時候，他沒有界限，沒有我作界限，沒有。所以要發慈悲心弘揚佛法，是的，但是那後面是有個無我作基礎的，不然的話不能的，你不能做，不行的！初果聖人，須陀洹聖人，他就能犧牲了自己去利益他人，能做這種事。因為他那個無我、無我所的智慧一現前的時候，沒有我可得的，沒有我可保護的，所以能犧牲自己去為別人服務，是能的。初果須陀洹能做到這一點，就是因為無我了。但是我們在歷史上看也有些人，他為了名，他也能做到這一點。我忠於一個皇帝，我可以把我的命不要了，我為皇帝做這件事，也是有的。我們讀那個《史記》上，荊軻刺秦王，還有很多的這些烈士，那種人我看真是不得了，他為了忠於一個人的時候，他就是把自己的生命都不要了；去刺殺一個人的時候，先把自己胳膊砍掉，有這種事。但是那種人究竟怎麼回事情呢？要我看，按現在的心理學來看，我看多少有一點神經病，多少是有一點。所以這個染末那執著阿賴耶識是我，這個不是分別我執，這是俱生我執。這是與生俱來，不是從哪裡學來的，不是，從有生以來就是這樣子。這上面說：「所以就叫它作阿賴耶識。經中說『無我故得解脫』，並不是破除外道的我見就算完事，」不是的！《金剛經》上說是：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相， 即非菩薩。 」那的確要有無我的智慧觀察色受想行識是無我、 無我所，那才可以。「並不是破除外道的我見就算完事，這還是不能解脫的；不使第七識執著第八種識」，這個第八是一切種子識，「為自內我，這才是破人我見最重要的地方了。」我們時常地觀察這色受想行識是無我的，都是因緣所生，都是無我的，我不可得！深入地觀察、深入觀察，慢慢地，我們不是大菩薩，但是我們會有個什麼表現呢？能同別人合作，能向人讓步，能做到這一點。不是說我和你有感情，不是這個意思，在理智上能做到這一點，我同人合作，能做到這一點。因為他就感覺到是無我的，他能這樣做。尤其是有學問的人，有了學問、有了思想的人，他根本上若執著有我的時候，那是不可能同別人合作的。「你同我合作可以，我同你是不合作的」，他嘴可能是不說這句話，但是思想上決定是這樣子的。我們佛教徒若是這樣，佛法不滅亡？我看差不多要滅亡了。這上面說是，執著阿賴耶識的見分是我，執著阿賴耶識是我，這是我們的煩惱，很重很重的一個煩惱。這一段文：「復何緣故此識說名阿賴耶識？一切有生雜染品法，於此攝藏為果性故；又即此識，於彼攝藏為因性故；是故說名阿賴耶識。或諸有情攝藏此識為自我故，是故說名阿賴耶識。」這時候就把阿賴耶識這個名義，為什麼叫做攝藏？這個名義解釋了。
問：師父！我執有人我跟法我，我執跟法執不一樣，人我跟法我都是屬於我執的一部分，那麼法執是不是……師：這兩個名詞是一樣。人我、人我執，現在這裡就是說人我執。問：就是法我？師：法我又不同。譬如說是我們的身體，色受想行識組成一個生命體，我們執著這是我，就是在色受想行識裡面有個常恆住、不變異的我；色受想行識不是我，但是有個我在這裡的。色受想行識是有老病死的，剎那生剎那滅，必朽之物，是個臭皮囊。但是這裡面有個不臭的，不是老病死的，常恆住、不變異的體性，它是有主宰性的，這是「我」，這叫人我執。我相信佛說的話，色受想行識裡面沒有這個我，這個我是我的遍計執，是我的執著，沒有這個我——你光這麼說一句沒有用的，你要長時期地修止觀，你才能把這個執著去掉，光說一句空話沒有用的。但是這個我執取消了，色受想行識還是有，你還執著有色受想行識，這叫法執，也叫法我執；所以有個人我執，還有個法我執。什麼叫法我執？ 就是這樣意思。色受想行識，色有內色，也有外色；我自己有色受想行識，他也有色受想行識，是宇宙萬物萬有的差別，每一樣事都有它的體性的，都是真實不虛的，這叫法執。說我看見佛來了，真實有佛！當然我們這樣生起恭敬心還是好的，但是若在大菩薩境界來看是法執，還是執的， 還是有執的。「可以身相見如來不？ 不也！ 世尊！ 不可以身相得見如來。 」就是佛也是， 你看見有三十二相， 看見佛相， 這是你的執著， 這是執著。你看，佛法的境界、般若波羅蜜的境界是這樣的。但是我們初發心的人看見佛來了生恭敬心，還是好的。但是在凡聖的分別來說，你有所執著，那都是凡夫境界。這個《 金剛經 》好的地方，《 金剛經 》重要的地方，就告訴修行人坐禪：佛來了，哎呀！我的修行這麼樣感動了佛！──「凡所有相，皆是虛妄。」「可以身相見如來不？ 不也！ 世尊！ 不可以身相得見如來。 」「如來者， 諸法如義。 」什麼叫做佛啊？ 說是我把藏經放在藏經樓上， 不要管！ 我就坐這裡：「什麼是佛？即心是佛。」你能知道這件事嗎？能知道嗎？
問：師父！法我執和其他幾個識的關係是怎麼樣？到底是哪一個識起了執著，成為這個法我執？師：就是六識，意識，七識也是有，但是主要還是六識。因為七識我們自己不感覺到，這個末那識我們自己不知道，但是六識我們自己是明了的，主要還是六識。所以《般若經》不可不讀！《般若經》不可不學！有我執，也有法執。這上面說， 印老法師他因為《 阿毘曇論 》熟，《 阿含經 》也熟，《 般若經 》， 他《 大智度論 》非常熟， 所以他能說出這句話來：「無我故得解脫。 」你破除外道的我見，那還沒有完事，你內心的執著這個我才是重要的，所以這還是不能解脫的。「不使第七識執著第八種識為自內我， 這才是破人我見最重要的地方了」，要破除這個我見才可以。
問：師父！俱生我執是因為第七識執著第八識為內自我，它是俱生我執，那麼得要到了第八地以後才能夠捨掉阿賴耶識，是不是那個時候才破……師：這個阿羅漢也就可以。第八地是超過阿羅漢了，阿羅漢也能到這個程度，不執著我，無我，能無我的。本來初果聖人也是無我，但是這個俱生我執還沒有破，初果聖人。「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？不也，世尊！須陀洹不作是念，我得須陀洹。」須陀洹沒有這種想法，因為他自己觀察色受想行識無我可得，誰得須陀洹果了？不可得，得者不可得。實無有法名阿羅漢，實無有法名須陀洹，聖人都是無我的，沒有這種想法。假名字也是可以說，假名字說「得須陀洹了，得阿羅漢了」，假名字是可以說，但是他真實認真地觀察，我不可得，得阿羅漢的人不可得，這個得者不可得。你看，佛法是這樣的，佛法是這樣的想法──我不可得。我也說過多少次，佛法是不講人情的。我們初來到佛教的人，可能感覺到很驚異，「哎呀！ 不講人情， 這怎麼可以？ 不講人情怎麼可以？ 」不過釋迦牟尼佛似乎也有一點講人情，怎麼知道呢？ 琉璃大王要毀滅迦毘羅衛國的時候，迦毘羅衛國是怎麼回事？ 是佛的祖國，我們看見佛的傳會知道這個事。琉璃大王就是波斯匿王的兒子，按現在來說就是發動政變了，就是把波斯匿王推倒了。推倒了，實在就是這些大臣。所以世間上這個有漏法實在是令人寒心，那些大臣本來都是波斯匿王的大臣，但是看見波斯匿王年紀大了，看見琉璃大王他是要繼承王位的，年紀輕，他想要做皇帝，大臣一想：終究他要做皇帝，我現在若反對他，將來我不得了。於是乎就支持這個琉璃太子，就不支持波斯匿王了。你看，這世界上就是這樣子。這一不支持，當然這個力量完全集中到琉璃王，他就是就職了，就登位了。這時候波斯匿王完全無可奈何，他就跑到王舍城去了。跑到王舍城，那時候就徒步走了。你看，立刻不是王了，這個苦惱的境界就來了。就徒步走，天氣熱，口渴，在河邊上有水就喝水，好像還吃點什麼東西，立刻發了霍亂症就死掉了。而琉璃大王，這時候名之為琉璃大王了，他以前和釋種姓有一點問題，所以這個時候權力到手了就要報復！ 他就領著軍隊就向迦毘羅衛國來，走到一個地方，釋迦牟尼佛在那兒坐著；軍隊從那邊過來，釋迦牟尼佛在那兒坐著。琉璃太子也是知道佛的，一看佛在那坐著，他就下車還是下馬，過來了。說：「世尊！ 那邊有好的樹， 很蔭涼。 這大太陽， 你在那好的樹下坐不是很好？ 這個樹已經枯萎了， 怎麼在這坐呢？ 」問了這麼一句話。 釋迦牟尼佛就回答他說：「親族蔭涼。 」他就這麼說這句話。「親族」， 就是我的父親母親那個「親」；「族」， 宗族的族， 族姓的族，「親族蔭涼」。 這個「蔭涼」，在大太陽之下要清涼一點，但是我感覺我的親族蔭是涼，是好的。這話意思就是我俗家的這些親屬還對我有保護，就是這麼意思。這意思表示，我還是愛護我的親族的，含蓄在裡面有這個意思；這意思，你來毀滅我的親族，我是不同意的！有這個意思在裡面。佛就說出這麼一句話。琉璃大王也聰明，一聽這句話，喔！ 下令撤退，又回去了。回去了，過一個時期，琉璃大王一想起來過去的事情，這個恨又來了。下令，率領軍隊又要去迦毘羅衛國殺釋種姓。又走到那個地方，又是看佛在那裡，他還是問這句話， 佛還是說這句話：「親族蔭涼。 」 琉璃大王想了想， 好， 又下令撤退。過了一個時期，琉璃大王又是下令，又是要出這口氣，要去殺釋種姓。這時候看，佛不再來了，沒有再來。那麼這表示什麼意思？ 我揣測這個意思就是，如果琉璃大王去殺釋種姓，我們的本師釋迦牟尼佛一點也不表示，恐怕有問題！ 釋種姓也感覺到：怎麼佛陀都對我們一點也不照顧？ 可能會說出這句話來。佛的確是來了兩次，第三次是不來了！ 有這種事情。這可以看出來佛還是有一點人情，還是有一點的。但是這件事還是不能扭轉的，所以終究琉璃大王是滅釋種，殺了很多的釋種姓，有這種事情。所以這個佛法無我，這也是逆人性的，與人性是不相順的。佛法不講人情，講慈悲、智慧。若講慈悲、智慧，就是完全理智上的行動，完全是理智的， 佛法是這樣的。 你若讀這個《 阿含經 》， 讀這《 般若經 》， 像這《 瑜伽師地論 》、《 大智度論 》，那種大慈悲的精神也是不可思議，真是不可思議！
這一段解釋阿賴耶識的名義。 前面一段也應該注意， 前面那個就是 33 頁：「此中最初且說所知依，即阿賴耶識。世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識？謂薄伽梵於《阿毘達磨大乘經》伽陀中說：無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」這個也是應該注意。把這個阿賴耶識的大意說出來了，要注意這件事。但阿賴耶識的名義你也應該注意，為什麼叫做「藏」？攝藏、執藏，故名為阿賴耶識。「一切有生雜染品法，於此攝藏為果性故；又即此識，於彼攝藏為因性故；」一個因，一個果。但是這裡說這個果和下面文說到三相又不同，下面還有一個地方說到三相， 不一樣的。 就是在第 15 頁第二段： 「如是已說阿賴耶識安立異門，安立此相云何可見？安立此相略有三種：一者、安立自相，二者、安立因相，三者、安立果相。」這個果相和前面說的不一樣。解釋阿賴耶識的名義，一切雜染品法是果，阿賴耶識是因，但是這裡說的果不同了。「此中安立阿賴耶識自相者，謂依一切雜染品法所有熏習，為彼生因，由能攝持種子相應。此中安立阿賴耶識因相者，謂即如是一切種子阿賴耶識，於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。此中安立阿賴耶識果相者，謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習，阿賴耶識相續而生。」這個叫做果相。「阿賴耶識果相者，謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習，阿賴耶識相續而生。」我們提出一個問題，阿賴耶識是怎麼有的呢？ 怎麼會有了阿賴耶識呢？這地方告訴我們，依彼雜染品法，無始以來去熏習它，熏習，就這樣子阿賴耶識就出現了，就這樣後後地相續地生下去，相續而生，相續地生存下去；這阿賴耶識是這麼有的。這叫做果相，這樣解釋。前面說這個「自相」，就是因相和果相統一起來。「此中安立阿賴耶識自相者，謂依一切雜染品法所有熏習」，這就是現行熏種子這句話的意思。「為彼生因」，就是種子生現行。此所熏習的種子，為彼雜染品法生起的因，就是種子生現行。前面說「一切雜染品法所有熏習」，就是現行熏種子。這樣合起來，名之為自相。為什麼阿賴耶識有這種能力呢？「由能攝持種子相應」， 因為阿賴耶識就是有這種能力， 它能攝持種子； 能攝，能受熏。雜染品法熏它的時候，它能接受熏習，所以叫做「攝」；熏習好了以後， 它能保持種子不失壞， 所以叫做 「持」。 這樣的功能與阿賴耶識是相應的，阿賴耶識因為有這種能力，所以它就能夠有因相也有果相，統一起來叫做「自相」。所以你學習了一回《攝大乘論》，就是〈所知依〉這裡面，這個三相你要搞清楚。「此中安立阿賴耶識因相者，謂即如是一切種子阿賴耶識，於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。」阿賴耶識的種子是一切雜染品法的現前的一個因，雜染品法能現前，就是因為阿賴耶識的種子的關係，沒有種子它不能現前的。我們這個瞋心一動就來了，很容易瞋心就來，就是因為無始劫來常常地動瞋心，阿賴耶識那個種子很有力量，一下子它就很現成的。但是我們要靜坐，叫心裡不動，不行！ 你就是很難叫它不要有雜念，叫它明靜而住就困難。因為什麼呢？因為你以前沒有熏習過，你沒有那個種子。「我現在開始來創造這個種子」，你就要辛苦一點。是可以的，道理是一樣嘛，我有瞋心也是這樣慢慢創造的，無始劫來就老是動瞋心，把這個種子創造得很有力量；貪心也是，貪瞋癡慢疑，各式各樣的煩惱種子都是很有力量的。但是定的這種種子，我們沒有常常創造，沒有。所以你想要叫它定，不行，困難！可能有一點，有一點，力量不夠，所以就困難。如果你前一生修過定，那今生就好一點，你好一點，你就容易。你前生或者是從色界天、無色界天來的，你有那個剩餘的氣分在心裡面，也容易！你今生一坐禪，一坐禪就容易得定。所以從自己修行和凡夫的習性對比起來看，的確是有熏習的這件事。所以這一段文就說到阿賴耶識的三相，要明白這個三相的意思；什麼叫做三相，要把它弄清楚。假設若是考試的時候，你說一說這個阿賴耶識的三相是什麼？你一定要把這個三相的大意要記住。你能把它背下來固然是可以，我背下來我就把它抄下來就好了，但是你若沒有明白還不行。你要明白那個義，用白話文，用語體文把它寫出來，就最好是這樣子。〈所知依〉這一章，「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」這個要記住它，把它這個義要明白。然後阿賴耶識的名義，為什麼叫做攝藏，也把它搞清楚。然後阿賴耶識的三相，你要把它弄清楚。就是一方面讀這個文，最好是背下來，然後多思惟，然後印象就深刻了。深刻了，也能背這個文，也能說這個義，也能解釋這個道理，這樣子。其中常常用的字就是「熏習」，雜染品類諸法它能熏習阿賴耶識，阿賴耶識能受熏持種，怎麼它就受熏呢？我們午前講過了，就是「謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性」，這個是我們午前講過，受熏就是這樣子。像我們靜坐，這道理是一樣的。靜坐的時候，你用靜坐的方法使令這個心不亂，叫它明靜而住。哎呀！不錯，我有半小時心不動。這時候阿賴耶識受熏了，就把那個定的種子熏習了一下。有半小時的明靜而住，在阿賴耶識裡面受熏了，但是那半小時打妄想，阿賴耶識也是受熏了。你今天有半小時，明天有一小時，常常這樣熏習，慢慢阿賴耶識裡面那個定的種子有力量了，你就成功了；你一坐就得定了，得初禪、二禪、三禪、四禪了。說我昨天靜坐很好，今天就坐不好，還是打妄想。但是你昨天坐得很好並沒有白坐，因為阿賴耶識受熏了，給你保留在那裡，你不必害怕說我白辛苦了，沒有！一點兒也沒有白辛苦。我們做功德也是，你做了什麼樣的功德，不會白辛苦的，阿賴耶識給你保留在那裡，你繼續熏習，它的力量強大了，有因緣的時候就得果報了。說是我做了什麼罪過的事情，誰也不知道；誰也不知道，你也沒占便宜，阿賴耶識也給你受熏，也給你保留在那裡，到時有因緣的時候，這個罪過發生作用的時候就得果報了。佛法的理論，我們仔細想一想，要比世間上的法律好得多，比警察要好得多，任何人也不會吃虧，任何人也不能占便宜。就是你的阿賴耶識對你完全負責，完全是負責的。所以從這個阿賴耶識的名義，阿賴耶識的熏習，你把它弄得清清楚楚的，把這個文要注意讀、注意地去思惟，就可以了。
問：所以這裡最重要就是要隨時隨地能夠觀察阿賴耶識的自相，要照顧好，讓它種子生現行都能夠了了分明，這個最重要，是嗎？師：現在的意思，就是佛法這樣解釋這個緣起，我們就要重新地創造我們的生命。我們以前是用貪瞋癡來熏習阿賴耶識，就是在生死裡流轉，受了很多苦惱還不覺悟；現在明白這個道理，就不再那樣熏習了，要改變一下。改變就是要聽聞佛法，正聞熏習，如理作意，用戒定慧、八正道、四念處這樣熏習，這樣熏習就是要把遍計執取消，把執著心取消；執著心取消了，就得大解脫了，就是聖人了，是這樣意思。我們知道這個生死的緣起是這樣子，我們改變一下，不要走以前的道路了，要重新走一條解脫道──成佛之道。問：這就是要轉這個自相？師： 要轉， 是的！ 就是午前曾經說過：「於非義中起義顛倒」，「如法實不有，如現非一種」。「如執取不有」，就是這句話，我們所執著的在那個似義顯現上是沒有的，沒有我們所執著的那件事。我們歡喜的也好，我們討厭的也好，那個所執著的境界是沒有的，沒有我們貪瞋癡的所緣境的，要觀察那個所緣境是空的，是畢竟空的，貪心也不起，瞋心也不起，就是這樣意思。
第 17 頁， 「本識與染法更互為緣」 ， 這個在印老法師的講記上是 82 頁。「復次，阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因，云何可見？譬如明燈，焰炷生燒」，就是那個燈心，你點著了，那個燈炷生出這個燒。「同時更互」，你生出這個火焰，火焰又去燒這個炷，炷又生出來火焰，火焰又燒炷，這兩件事是同時的。這個阿賴耶識與雜染諸法同時更互為因，亦復如是。「又如蘆束互相依持，同時不倒。應觀此中更互為因道理亦爾。如阿賴耶識為雜染諸法因，雜染諸法亦為阿賴耶識因，唯就如是安立因緣，所餘因緣不可得故。」就是這樣意思。這個在前面那個三相裡面也表示了，不過這裡又重新說，讓它更清楚一點。在 84 頁，「本識與雜異諸法為因」， 這件事沒有前面那麼重要， 但是我們也唸一唸。「云何熏習無異無雜，而能與彼有異有雜諸法為因？」因為各式各樣的雜染諸法和阿賴耶識熏習，熏習完了以後，在阿賴耶識裡面的種子都是無記性的種子。不管是善的種子，是惡的種子，是什麼種子，在阿賴耶識裡面都是無記的，就都是無分別的，無異也無雜。但是而能與彼有異有雜的一切法作因，這就是個問題。「如眾纈具纈所纈衣，當纈之時，雖復未有異雜非一品類可得，入染器後， 爾時衣上便有異雜非一品類染色絞絡文像顯現。 」現在這個染衣服，把這個布染成各種各樣的花紋，這個進步的辦法我是不知道，不知道是怎麼做，但以前的辦法，印老法師《講記》上有說，舊時代的這個辦法。那麼在製造花紋的那個過程，一開始的時候它看不出來什麼花紋的，但是入染器後，「爾時衣上便有異雜非一品類染色絞絡文像顯現。阿賴耶識亦復如是，異雜能熏之所熏習，於熏習時雖復未有異雜可得，果生染器現前已後，便有異雜無量品類諸法顯現。」這個種子一生現行的時候，就是各式各樣的果報都出來了，就有差別。在種子的時候是沒有什麼差別的，就是說明這件事。
再看 「二種緣起」 ， 86 頁， 兩種緣起， 這個應該注意， 應該注意這兩種緣起。「如是緣起，於大乘中極細甚深。」特別微細，特別深奧。「又若略說有二緣起：一者、分別自性緣起，二者、分別愛非愛緣起。此中依止阿賴耶識諸法生起，是名分別自性緣起」， 就是名言種子； 眼識的種子生眼識，耳識的種子生耳識，乃至意識的種子生意識。「自性」其實就是別性的意思，每一法都有它本身特別的種子生起現行的，叫「分別自性緣起」。這個「分別」的意思就是不混亂，不會混亂的，善法的種子生善法的現行，惡法的種子生惡法的現行，就是果報，而不會混亂的，這叫做「分別自性緣起」。「此中依止阿賴耶識諸法生起」，就是依止阿賴耶識的種子，一切雜染法才現起的。「是名分別自性緣起，以能分別種種自性為緣性故」，就是阿賴耶識它能有這種能力，使令各式各樣的種子不錯亂，生出來各式各樣的果報。「復有十二支緣起，是名分別愛非愛緣起，以於善趣、惡趣能分別愛、非愛種種自體為緣性故。」這個就是業力，分別愛非愛就是業力。這個業力的種子，它還是令前面的分別自性緣起，幫助它去得果報，也叫做有支種子。「於善趣、惡趣」，善趣是人天，惡趣就是三惡道；能夠分別地、能夠不錯亂地就現出來「愛、非愛種種自體」，種種的果報能現出來，這就是分別愛非愛緣起的體相，是這樣意思。說這兩種緣起，實在就是一種緣起。一種緣起，以名言種子為主，以分別愛非愛緣起這個是增上緣，是幫助那個名言種子去得果報的，那麼意思。譬如這個麥種、這個稻種種在土裡邊，土能夠去幫助這個種生芽，但是也要有水的力量；這個芽是由種生的，但是那個土、那個水、乃至陽光、乃至是風，其他的這些幫助這個種子去生芽的。所以兩種緣起實在就是一種緣起。就是從自性上看，稻種生稻芽，麥種生麥芽；麥種不生稻芽，稻種不生麥芽的，穀生穀芽而不生稻芽；就是各有各的自性，而不會混亂的。但是也要其他的力量來幫助它，在幫助那一方面，叫做「分別愛非愛緣起」。在它本身來說，叫「分別自性緣起」，是這樣意思。