復次，由義處者，如說：若諸菩薩成就三十二法，乃名菩薩。謂於一切有情起利益安樂增上意樂故，令入一切智智故，自知我今何假智故，摧伏慢故，堅牢勝意樂故，非假憐愍故，於親非親平等心故，永作善友乃至涅槃為後邊故，應量而語故，含笑先言故，無限大悲故，於所受事無退弱故，無厭倦意故，聞義無厭故，於自作罪深見過故，於他作罪不瞋而誨故，於一切威儀中恆修治菩提心故，不悕異熟而行施故，不依一切有趣受持戒故，於諸有情無有恚礙而行忍故，為欲攝受一切善法勤精進故，捨無色界修靜慮故，方便相應修般若故，由四攝事攝方便故，於持戒破戒善友無二故，以殷重心聽聞正法故，以殷重心住阿練若故，於世雜事不愛樂故，於下劣乘曾不欣樂故，於大乘中深見功德故，遠離惡友故，親近善友故，恆修治四梵住故，常遊戲五神通故，依趣智故，於住正行不住正行諸有情類不棄捨故，言決定故，重諦實故，大菩提心恆為首故。如是諸句，應知皆是初句差別。謂於一切有情起利益安樂增上意樂，此利益安樂增上意樂句，有十六業差別應知。此中十六業者：一、展轉加行業。二、無顛倒業。三、不待他請自然加行業。四、不動壞業。五、無求染業：此有三句差別應知，謂無染繫故，於恩非恩無愛恚故，於生生中恆隨轉故。六、相稱語身業，此有二句差別應知。七、於樂於苦於無二中平等業。八、無下劣業。九、無退轉業。十、攝方便業。十一、厭惡所治業，此有二句差別應知。十二、無間作意業。十三、勝進行業：此有七句差別應知，謂六波羅蜜多正加行故，及四攝事正加行故。十四、成滿加行業：此有六句差別應知，謂親近善士故；聽聞正法故；住阿練若故；離惡尋思故；作意功德故，此復有二句差別應知；助伴功德故，此復有二句差別應知。十五、成滿業：此有三句差別應知，謂無量清淨故，得大威力故，證得功德故。十六、安立彼業：此有四句差別應知，謂御眾功德故，決定無疑教授教誡故，財法攝一故，無雜染心故。如是諸句，應知皆是初句差別。昨天講的是讚歎佛的功德；由那一段文，我們從文字上可以知道什麼是佛。我們若能背下來最好，不然的話常常地讀，我們要為人解釋的時候，我們會解釋得比較圓滿一點。現在的文是讚歎菩薩的功德，什麼叫菩薩？就是這樣的。這是有三十八句，文有三十八句，但是合成三十二句，又把它合成十六種業。你們都帶那個印老的講記，王恩洋的也有，就看王恩洋那個比較好；因為印老那個他沒有說，簡略了一點。王恩洋把這個數算出來，就是三十二句和三十八句能會合起來，又同十六種業也會合起來了。十六種業會合起來，在無性菩薩釋上面說過了。但是三十八句和三十二句會合起來，就沒有看見說；但是王恩洋他把這個數算出來。就看這個表，按這個表就可以知道了。
附：菩薩三十二法十六種業相攝表
七業
十二故
◎右表依經總有三十八句，而云成就三十二法者，合五、六、七三句共為一法，八、九二句共為一法，十四、十五二句共為一法，二十八、二十九二句共為一法，三十、三十一二句共為一法，共為三十二法。
「復次，由義處者」，前面讚歎佛，這裡又讚歎菩薩的道德，讚歎菩薩的道義的境界。「如說：若諸菩薩成就三十二法」，印順老法師說這是《寶積經》上說到。成就這麼多的功德才可以「名」之為「菩薩」的。三十二法，是哪三十二法呢？「謂於一切有情起利益安樂增上意樂故」，這一句是總句；「令入一切智智故」以下是別句，就是三十二句，用這三十二句來解釋第一句。「謂於一切有情」，就是菩薩的大悲心，他對於一切眾生。舊的翻譯叫做眾生，玄奘法師翻個有情，就是有情識的，這個眼耳鼻舌身意六根裡面都有識，有惑業苦的流轉生死的人。菩薩對於這種人，對於這一類的一切眾生，「利益安樂增上意樂」，他有利益他的心情，有令得安樂的心情。令一切眾生獲得利益安樂的心情特別地殊勝，所以叫「增上意樂」。就是大悲心非常地強大，非常地有力量，不退轉的，所以叫做「於一切有情起利益安樂增上意樂故」。這一句，王恩洋解釋得很詳細。在其他的文上說，就是菩薩教化眾生，令他修學善法、遠離惡法，這樣子他現在能得到利益、將來也能得到安樂，在其他的經論上簡單是這樣解釋。但是在這裡，王恩洋根據《瑜伽師地論》的解釋就更圓滿，就是你修學善法，現在也有好處，將來也有好處，二世俱利，叫做「利益」。若是作惡法，惡人自己感覺到得到利益，其實是很多的苦惱，現在也苦惱，將來也苦惱，那就不是利益了。菩薩能夠做種種的布施一切眾生，對於眾生有所布施，令眾生得到安樂。「安樂」，從字面上看是在心情上說，內心裡面感覺到安樂。「利益」是通於三業的，通於身心的。有的事情是利益而不一定是安樂。譬如說打般舟七，九十天不坐不臥，可以立在那裡、也可以經行，就是不斷地念佛，能夠修行這樣殊勝的法門是得大利益的，但是因為特別太辛苦了，心裡不見得是安樂，所以是利益而非安樂。安樂而非利益，就是這個煩惱強的人，他做一些放逸的事情，他可能會感覺安樂，但是不是利益。現在是說又利益又安樂，是這樣意思。在自己用功修行或者教化眾生，都有這樣分別的。這一句話：「於一切有情起利益安樂增上意樂故」，這句話重點就是這個「增上」，其實就是我們凡夫有的時候也有好心腸，也會對別人發好心的，但是不是「增上」；菩薩是特別強的，力量非常強大的，能夠捨己為人的。這一句話的含意是非常廣大的，下面有三十二句的解釋。「令入一切智智故」，怎麼知道菩薩是「於一切有情起利益安樂增上意樂」呢？ 就是「令入一切智智故」。 就是菩薩他利益安樂一切眾生， 他內心的希望，內心的目的，就是教化這個眾生能夠證入無上菩提的緣故。說是我們是買一個麵包給一個飢餓的人，如果你的目的只是叫他不要餓，解除飢餓的苦，這個不是「於一切有情起利益安樂增上意樂」，那不是的。菩薩凡有所作利益安樂一切眾生的行為，是「令入一切智智」的，做這一件事最終的目的是令你得無上菩提的。那麼用這樣的尺，這是一個尺，像量布的尺是一樣，你用這個尺來量一量這個人是不是菩薩，也就可以知道。做其他功德的事情也是一樣，你的目的是什麼？就可以知道了。「令入一切智智故」，這是菩薩「於一切有情起利益安樂增上意樂」第一個條件。如果自己是為名為利，那也不是菩薩道，也不是「謂於一切有情起利益安樂增上意樂」，也不是。說是為他不要受三惡道的苦，令他生到人天的世界去，那也不是菩薩道，這一點要認識。有的人學了十幾年的佛法，說「佛教和其他宗教一樣，都是勸人為善的」，我一看，你應該再學習，還沒畢業，再學習。那麼這是第一句，在十六種業上看是「展轉加行業」。這個「展轉加行」是什麼意思呢？「令入一切智智」這句話，從這個「展轉加行」上看，可以分兩個：「令入一切智智」，菩薩去利益安樂一切眾生，不一定一下子就是令你修學成佛的法門。可能是做一點三歸五戒，一般的善法，也可能是做這種事。但是是要「展轉加行」， 你從這一點善法再向前進步， 從這個善法再向前進步，展轉地去進步、修行，就得一切智智了，這是一個意思。第二個說法，這個菩薩教化眾生，勸他發無上菩提心，他發無上菩提心、行菩薩道，他又勸別的人去發無上菩提心，展轉地加行，展轉地教化加行。「譬如一燈燃百千燈，冥者皆明， 明終不盡。 」 這是 《 維摩經 》 上說這個意思， 這裡也就是這樣意思。「令入一切智智故」，這是「展轉加行業」。第二句「自知我今何假智故」，這是第二個業，叫做「無顛倒業」。「無顛倒業」在世親菩薩釋上說，說這個菩薩他發菩提心了，他也勸導眾生修學善法，但是他也勸眾生飲酒這一些事情，勸他飲酒那麼就是顛倒了。那麼也就是這個菩薩發菩提心是很難得，應該讚歎，但是佛法學習得不夠，做些糊塗的事情就認為這是行菩薩道，所以是顛倒業。那麼怎麼樣辦法呢？要「自知我今何假智故」，就是菩薩自己要反省自己，我現在什麼地方還有些虛偽的地方，不符實際的地方，我什麼地方還有錯誤？我的正知正見具足不具足呢？我的佛法理解的程度到什麼程度了？我學習佛法多少年，到了什麼程度了？是不是很正確呢？我的思想正確不正確？我自己說：是菩薩否？是菩薩。是嗎？所以自己要省察自己，「自知我今何假」，我要自己觀察自己什麼地方還是虛偽的、不真實。要有這種智慧，自知自己是不足之人，自視不足之人，時時地要學習，使令自己要進步，不能夠得少為足，「我可以了」，其實差得太多了！「自知我今何假智故」，你要有這個智慧反省自己。但是王恩洋的解釋是更進一步，他解釋這句話，他是說：菩薩學習了很多的佛法，但是只是學習而已，這個我相、人相、眾生相、壽者相還在，「我學習得好，我有學問，我有辯才，我有很大很大的功德，你們都不如我」，用這種我相、人相、眾生相、壽者相行菩薩道，所做的事情都是顛倒，菩提心也很難發出來，發這勇猛心，也很難發菩提心的，那麼就都是顛倒業。對外說呢，美其名曰行菩薩道，實在這是顛倒業。而現在菩薩能夠修無我觀，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。所以菩薩常常要讀《金剛經》，常常讀《金剛經》，「哎呀！我還有我執是不行的」。修無我觀，我空觀、法空觀，然後才能有金剛般若。不然的話，有一點利害衝突的時候，般若智慧沒有了，就是無明煩惱，就是那點智慧被一般的虛妄的境界打倒了，正知正見都沒有了。所以修無我觀，現在知道這個我是假的，只是假名我，沒有真實的體性的，這樣子去觀察一切法、去行菩薩道，就無顛倒業，不會做錯事情，不會做錯了。那麼這是第二句。第三句「摧伏慢故」，這個慢心的確是，也是很不容易除掉，本身的功德愈大愈容易有驕慢。 說我身體健康， 也容易因健康而有驕慢心，「你不如我」 ，隨時就會有這個驕慢心，自己有什麼優點容易有驕慢心。而菩薩不斷地精進修六波羅蜜，功德愈來愈多，這高慢心是愈來愈大，但是菩薩也有智慧，時時調伏自己，使令它不活動，就算是偶然地失念，失掉正念了，驕慢又起來了，但是他還能把它調下來，調伏。到什麼時候才能沒有慢心呢？讀這個《大品般若經》，《摩訶般若波羅蜜經》，到第七地菩薩還有。這可見聖人都有這個心，但是聖人他有無漏的智慧隨時能調伏，和凡夫不同。「摧伏慢故」，用佛的法語，用自己的智慧來破壞自己的驕慢心，來調伏它，叫它不要動。「不待他請自然加行業」，菩薩沒有驕慢心，不擺架子了，所以「不待他請」，不等人家來請，他自己就會努力，不怕辛苦，就去為人家說法，去做種種利益眾生的事業。「菩薩」，用我們一般的話來說就是大人。什麼叫菩薩？就是大人，不是小孩子。當然人年輕的時候，一歲、兩歲、三歲、四歲是小孩子，長到三十歲、四十歲是大人，這個是一般的說法。真實成為大人，的確不是簡單的事情， 不是簡單的事情， 成為大人。 因為大家有了問題的時候 … …「融四歲能讓梨」，小時候讀《三字經》，「融四歲能讓梨」，「融」就是孔融，和曹操同時的孔融，「融四歲能讓梨」。當然能讓一個梨也不簡單，小孩子那也是不容易。就是人長大了，人與人之間有了衝突的時候，你能讓一步就不簡單，不簡單，能讓一步。我在《漢書》上看見一個小的故事：他好像是在政府做事情的一個職員，有一個同事走了，還有多少人沒走，其中有一個人丟了一條褲子，就疑惑這個人偷去了， 他就是直接說了：「我的褲子是不是你偷去了？ 你拿去了？ 」「喔！你褲子沒有了是不是？好，我給你買一條。」這個人就去買一條給他，這樣這個事情解決了。等到過了一個時期，走了的那個同事回來了，「哎呀！我拿錯了一條褲子，這褲子誰的？」是他的。這個時候才知道冤枉了那個人，那個人並沒有偷他褲子，但是那個人不辯解，你說是我偷的，好，我還給你；我沒有，我買一條給你。當然這個事情也不算是大事，但是也不容易，也是不容易的。說是行菩薩道，是大人的境界。這一大段文就是，「什麼是菩薩？什麼樣的條件才是菩薩？」這都是大人的境界，才是菩薩。我們看過菩薩戒也可以知道，《梵網經》的菩薩戒，還有《瑜伽菩薩戒本》。這是我聽來的話，西藏的喇嘛到我們漢地來，西藏沒有《梵網經》，到了漢地的佛教就看見有《梵網經》，一讀，「哎呀！你們這個菩薩戒是法身菩薩戒， 是大菩薩， 不是凡夫的菩薩。 」若讀《 瑜伽師地論 》的菩薩戒， 那就和《 梵網經》的菩薩戒……當然蕅益大師是把它會合了，把它會合在一起。合在一起當然可以說是一致的，但是讀起來感覺不同，就是這個《瑜伽菩薩戒本》我們讀起來合乎人情，玄奘大師的翻譯說得很詳細，但是曇無讖翻譯這個也是《瑜伽菩薩戒本》，他翻的就比他略了一點，但是文句對照起來不差很多，但有的地方是不同一點。但是讀起來有真實感；菩薩與菩薩，就是不是入聖位的菩薩，就是凡位的發菩提心的菩薩，當然也包括了一部分入聖位的菩薩，就有真實感，他就是這樣。但是看出來那種境界就是大人，不是平常，可是因為是凡位，還是有煩惱，有煩惱就是有的時候會有問題，這件事應該怎麼處理，那個菩薩戒上就告訴你，有什麼問題應該怎麼處理，就是這樣。現在這裡讚歎菩薩，「摧伏慢故」，自己有我慢自己要摧，用這個無我觀、諸法空相的智慧來破自己的驕慢心，「不待他請自然加行業」，要這樣做。「堅牢勝意樂故」，這是第四「不動壞業」。「堅牢勝意樂故」，就是自己這個勝意樂，於一切有情利益安樂增上的意樂。若我們一般的人，我們隨著大家一同地發菩提心，在《顯揚聖教論》上是有一個現成的文，發菩提心有一個文的。我們一般說發菩提心就是念「眾生無邊誓願度」這四句，也是的，也是不可思議。只是隨文這麼念，這樣不能算發菩提心的。是你自己經過了一個長時期對佛法的學習，通達了佛法以後，再認真地觀察眾生苦，然後在你內心裡面醞釀一個時期，「我要發無上菩提心，要利益安樂一切眾生」，經過了一番內心上的決擇，在內心上經過一番決擇，發了一個決定的、崇高的願力，這就可以名之為發無上菩提心了，應該是這樣子。如果說是我觀察這個情形，「眾生難度，我先自度吧！我不發無上菩提心，發出離心」，那就是屬於小乘佛法的範圍內；是這樣子說發菩提心的。不是說我自己佛法學習得也不夠，對眾生苦也不是……「眾生苦嗎？我感覺不苦」，那不可能發菩提心的，不可能是發了無上菩提心。所以時時地到佛學院來學習佛法，是好過不到佛學院。當然佛學院不能令人完全滿意，所以不要去佛學院也有道理，但是我的看法，好過不到佛學院。你到佛學院，你還真實地學哪一部經、哪一部論、哪一部律，一個字一個字、一句一句地去學習，儘管說是不是那麼樣就真實畢業了，但是好過沒有學。如果自己特別敏感的人，智慧強一點的人，他抓住了一件事，有了一點感覺的時候，他從這裡能深入，他對於佛法的認識就好得多。這樣子你慢慢地學習，就真是發無上菩提心了。這個無上菩提心要經過學習以後才能發的。說我不去學習，我就老老實實念佛，也好，但是你未必發無上菩提心，你未必。但是也不要緊，真實能念佛往生阿彌陀佛國也是很好，那也就成功了。但是若真實說是佛法住在世間，沒有發無上菩提心的弘揚，佛法就是要滅亡的，不是菩薩不能弘揚佛法的，明白一點說。菩薩他真實是發的好心腸，他是知道了什麼是佛法、知道眾生苦，他純是捨己為人的，那樣子才能弘揚佛法。沒有發菩提心的人，不是菩薩道，明白一點說，不是行菩薩道。發了無上菩提心去行菩薩道，行菩薩道不是容易，眾生不是那麼容易度的。其實苦惱的事情很多，大概地說只有兩樣：就是發了無上菩提心，他不能棄捨眾生，他要和眾生在一起流轉生死，流轉生死是很苦的。流轉生死很苦，這件事我們也可能會可想而知流轉生死苦，但是不一定。有一件事可以比而知之，什麼呢？你多多靜坐，天天靜坐，息諸緣務，在寂靜的地方專心地靜坐，靜坐三年。你用的方法假設是正確的，也很合適，你的感覺就不同。假設若是你靜坐完了以後，三年我認為一定很有成就的，然後發菩提心要度眾生，來到這個塵勞的世界，不是在阿蘭若處了，和眾生在一起的時候，你立刻會感覺到眾生是苦，這時候你才能知道，不然你不知道，不知道眾生是苦，不知道的。所以和眾生在一起的時候，這些苦惱的事情很多很多的，感覺到苦。感覺到苦，而他利益安樂一切眾生的這種誓願不退轉，不動不壞，是「堅牢」的「勝意樂」，那種菩提心是非常堅固、不動搖，這是一種。受了很多苦，而他的菩提心不退轉，這是一個。第二，眾生難度，眾生不是容易度的。你度化他，有的根本不受你的度化，不肯接受你的度化，你感覺到難。就是接受你的度化沒有幾天他又退了，他還是去放逸。你以前度化他受了多少的辛苦，費了很多的時間，為他做了種種事，都等於零了。但是菩薩「堅牢勝意樂」，不退轉，這就叫做「於一切有情起利益安樂增上意樂」， 這就叫做 「堅牢勝意樂故」，「不動壞業」。 這是不容易。「非假憐愍故，於親非親平等心故，永作善友乃至涅槃為後邊故」，這三句是第五「無求染業」。「非假憐愍故」，菩薩是憐愍眾生苦而行菩薩道來利益眾生的，如果是假的，不是真的，不是真憐愍眾生苦，是假的。這個「假」的是什麼意思？表面上是憐愍眾生苦，內心裡面是另有所求的，求什麼呢？就是名聞利養了，就是求世間上這些虛妄的事情。若是這樣的情形，那他很快地就會失掉了，這種事情就停下來了。因為你向眾生有所求的時候，如果求不到呢，這個假的憐愍就沒有了，不要說真的憐愍，假的憐愍心沒有了，那就不能夠去行菩薩道了。「於親非親平等心故」，如果是假的憐愍，「於親」、於「非親」，你就會有恩、有非恩的分別。恩者，愛也；就是對於親你就會有愛心，非親就沒有愛心了。因為是假憐愍嘛，心就不平等。心不平等的時候，在《維摩經》上名之為 「愛見大悲」， 這愛見大悲很快地就失掉， 就沒有了， 這點悲心也沒有了，你不能堅持住的。 所以菩薩要真，「非假憐愍」， 真實地， 要真實地發慈悲心，那就是「無染繫」，心裡面沒有染著的煩惱的繫縛。用慈悲心，用般若的智慧去利益眾生， 沒有染著心， 沒有貪著名利的這種煩惱的繫縛的。 這樣子呢，「於親非親」也就是平等的利益了，對於「恩非恩」也沒有愛，於恩無愛，於非恩也無恚。我以前也說過，佛法是不講人情的，不講人情，就是講慈悲和智慧。不是因為這個人是我的哥哥，是我的弟弟，我要對他有愛心，不是。哥哥也好，弟弟也好， 不是哥哥不是弟弟也好， 都是平等地慈悲愛護， 平等地慈悲， 沒有「恩非恩」的這種分別。我們若是在人的境界上，說是要不講人情，這個事情好像有問題，怎麼能不講人情呢？的確是，有的時候，一個在家居士忽然間他信佛了，學習佛法勇猛了一點，這個人情的事情就是淡泊了，也不是有意地淡泊，就是疏忽了。疏忽了別人就批評：你們佛教徒是沒有六親的，沒有親的。但是我們從經論上看，佛菩薩的確是不講人情，完全是用慈悲心、用般若的智慧來做事情的，是這樣子情形。所以這個「於親非親平等心故」、「恩非恩無愛恚」，不愛也不恚。說是不恚是可以，沒有愛是不可以，我們人是應該這麼說，但是在佛法上不是的，也無愛也無恚，就是慈悲和智慧，原來是這樣子。但是我們出家的法師，在家居士或者不說，出家的法師出了家以後，心情還是在這上活動，還不能夠超越。我頭多少日子和人說過一件事，這個洞山禪師，洞山禪師是一位大禪師，我看他的傳、法語，這個禪師是開悟了。他有一件事，他的母親寫一封信來，就說到這個母愛，哎呀！ 說得很動人的。不知道是母親自己寫的？ 是請人寫的？不知道。就是給他去一封信叫他回來看看母親，洞山禪師回了一封信，就是不回去。我一想，假設是我，我可能都做不到，我可能做不到。他就是不回去。不過從他那回信上看，看出一件事，他好像有弟弟，他有弟弟是有哥哥？那就還好一點。如果就是他一個兒子，這個事情很難了，很難的。所以這上沒有愛，你看這個大禪師能做到這一點，就是不回去。「於親非親平等心故」，「恩非恩」沒有愛恚，沒有這種心。「永作善友乃至涅槃為後邊故」，因為沒有愛恚，純是般若的慈悲心，他就沒有時間性，他永久能為眾生做善友，乃至到眾生到涅槃的時候，是最後邊。不然的話， 他時時地為你做朋友、 做善知識， 不棄捨你。「於生生中恆隨轉」 ，一生一生地，他這個大悲心、慈悲心時時地在照顧你，而不同你相離的。這是菩薩的偉大，菩薩是偉大，「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，這是菩薩的偉大。《華嚴經》有多少段，就說到這些菩薩偉大的地方。這三條合起來是「無求染業」，菩薩於眾生無所求，不染著世間上的事情，純是慈悲地利益眾生。「應量而語故，含笑先言故」，這是「相稱語身業」。「應量而語故」，菩薩為眾生說法的時候，要「應量」，我們拿那個缽叫應量器，菩薩為眾生說法也是「應量」，要知道量。就是說這麼多就會停下來，不能是一個勁兒講，令人討厭了， 這是太不對了，「應量而語」， 應該是這樣子。「相稱語身業」 ，這個「相稱」，「應量」就叫做「相稱」。不要說得太多、也不太少，這叫做「相稱」。那叫做相稱的語業，就是為眾生說法的時候。「含笑先言故」，「含」這個字，一般的用法，含而不露，含藏，現在這裡講似乎不是那麼意思。「含」 者， 帶也； 就是面帶微笑， 應該是這麼樣意思。然後同人說話，還先同人說話，就是菩薩他不擺架子，「含笑先言故」。這是身業，那麼這也叫做相稱的身業。如果人家一看見你，好像憤怒的樣子，那就是很難去教化眾生了，不能攝受人了。「含笑先言故」，這是身業。相稱的語身業，這是第六業。「無限大悲故」，這是第十句，在三十二句上說是第七句，底下這個十六業裡面是第七：「於樂於苦於無二中平等業」。「於樂於苦於無二」，在眾生受苦的時候，菩薩發悲愍心，受苦就是苦苦。「於樂」是壞苦，眾生在受樂的時候，菩薩看見眾生受樂，哀愍他有壞苦的苦惱；這個樂的事情一定是無常的，終究有一天沒有了，沒有了眾生受不了。受苦，眾生是很難過；受樂的時候，這個樂失掉了，是壞苦，眾生也受不了，也是受不了的。我們從報紙上會看見，很多原來是一個大富貴的境界，忽然間失掉了，活不下去了，要自殺。我看見報紙，有一個有三十億美鈔的瑞典人自殺了，報紙上登這個消息，就是他事情太忙了，很多很多的事情。這個事情太忙是我這麼說，他總而言之是活不下去了。雖然有財富很多，但是活不下去要自殺，就是財富使令他苦惱。他的財富還沒有失掉，他就感覺到苦了。所以「於樂」在菩薩來說，觀察眾生樂也是苦，發慈悲心。「無二」，「無二」就是也不苦也不樂的境界，是行苦；菩薩對眾生的行苦發慈悲心、發哀愍心。發哀愍心，就是眾生的苦、眾生樂、眾生不苦不樂，都是苦惱，菩薩發慈悲心，平等地慈悲愛護，這叫做「無限大悲」，無限的大悲。若是只是度苦惱的眾生，對樂的眾生不去度化，那就是有限了。所以菩薩的慈悲心是無限，沒有邊際的，沒有限度的。「於所受事無退弱故」，這是第八「無下劣業」。「於所受事」，就是菩薩對於自己所擔負的責任，作了一個計劃，要怎麼樣度化眾生。這個事情是很重大，我們簡單地說，對於這麼多的眾生流轉生死苦，我要度化他們都解脫一切苦，作出這個計劃。這一般的事情已經不是容易做了，何況度化眾生轉凡成聖更不是容易的事情，但是菩薩不退弱。這個難做的事情，菩薩有這個勇氣能擔當下來，不退弱。「退」就是「弱」的意思，退就是弱，他不退下來，就是他這個大悲心非常地勇猛。天台智者大師不知在《摩訶止觀》是在哪說了一句話：《金剛般若經》是為誰說的呢？為從相似空出假的菩薩說的。就是他沒有證悟無生法忍，但是他是在賢位的時候發無上菩提心了，為這種人說的。就是他還沒得到金剛般若，他的智慧因為還是凡位，為他說這個；要得到金剛般若的時候才入聖位。我們想， 像前面這些事情，「令入一切智智故」、「摧伏慢故」、「堅牢勝意樂故」，乃至「非假憐愍故」，一直到「無限大悲故」，如果一個有煩惱的菩薩能做到嗎？真是太難了！就是要有金剛般若的人才行，所以「於所受事無退弱」。另外，這上面說「無下劣業」，「無下劣業」分兩個意思：一個就是他不退弱，他能夠承擔重大的責任去廣度眾生，不退弱。一個是他不會退大取小，我就做自了漢，那就是「下劣業」了，這樣意思。「無厭倦意故」，第九是「無退轉業」。「無厭倦」，就是度化眾生弘揚佛法的時候，不是一天兩天的事情，多少劫多少劫在那做，去修學種種的殊勝法門，要希求成就無上菩提，他沒有厭倦；時間雖然很久，但是沒有厭倦的意思。這一定要與法相應才可以，不與法相應是很難的。「無退轉業」，他能這樣子行菩薩道，能不退轉。「聞義無厭故」，這是第十個「攝方便業」。「聞義無厭故」，就是聽聞佛法沒有厭足的時候，時時地聽聞佛法。但是行菩薩道的菩薩，一切法都是佛法。我們的心情，我們現在沒有入聖位的凡夫，我們看，這是佛說的，這時候的信心來了，這是佛法才學習。這些菩薩，一切法都是佛法，他都要學習，他也要到眾生的世界去學習眾生的事情，眾生所有的事情他都要學習；諸天的事情，乃至到地獄裡的事情、餓鬼裡面的世界、畜生世界，一切一切的事情他都要學習，他都要通達。他能夠不厭倦地學習，這個「聞義無厭」就是一直地學習，「聞義無厭」是這樣意思。當然，往正面說聽聞佛法是「聞義無厭」。「攝方便業」，這什麼意思呢？我們若不度眾生，還比較簡單；你若度眾生就感覺到自己很多很多都不足，要積集自己的智慧。「方便」者，智慧也。要時時地積集自己的智慧，你才能廣度眾生的。這個智慧從哪來的？從學習來的。如果你用功修行，修學奢摩他、毘缽舍那，一方面也聽佛說法，一方面也向一切眾生學習，要不厭足地學習，你才能夠積集增長自己的智慧；你有了微妙善巧方便的智慧，你才能廣度眾生的。這個菩薩還有這件事。「於自作罪深見過故，於他作罪不瞋而誨故」，這是「厭惡所治業」。於自己，菩薩還沒有成佛，他總是還有的時候也有不圓滿的地方，也是有的。我以前也說過一件事：舍利弗尊者和目犍連尊者領著五百比丘從別的地方來，到佛住的這個地方來。比丘來了的時候，舊住的比丘和新來的比丘大家見面就談話，說話的時候聲音很多。你看，五百人再加上舊住的比丘，可能也是有五百人以上也不一定。大家一說話這聲音很大，佛這時候在房間裡面就問阿難尊者：「前面什麼事情？」佛是知而故問。阿難尊者說：「尊者舍利弗、尊者目犍連帶領五百比丘來，到這兒來，和舊住的比丘大家見面談話。」佛告訴阿難：「你立刻叫他們走，叫這兩位尊者舍利弗、目犍連領著五百比丘離開這裡，立刻離開這裡。」有這種事情，阿羅漢還有這個事情。「於自作罪深見過故」，菩薩不同的地方，就是自己有了錯誤的時候，自己承認錯誤，深深地感覺到不對了，菩薩是這樣。不像我們凡夫，錯了還不承認，還要說幾句話來掩飾掩飾。菩薩不是，「深見過故」，深深地知道不對。「厭惡所治」，自己做錯了，厭惡這件事。「厭惡」者，遠離也；就是以後不再犯錯誤。「於自作罪深見過故」。「於他作罪不瞋而誨故」，別的人，就是他的徒弟，或者是他的學生，若是有了錯誤的時候，「不瞋而誨故」，他不憤怒，心裡面不瞋。表現於外的不一定，但是內心裡面是不瞋而去教誨他。自己作罪深見過，能改過，所以也就能夠教別人遠離過失。 若自己有過失而不改， 那也很難制止別人的錯誤的。「厭惡所治業」，就是遠離自己的錯誤，這樣意思。「於一切威儀中恆修治菩提心故」，這是第十六句，三十二句裡面的第十二句，就是第十二業「無間作意業」。「於一切威儀中」，就是行住坐臥這四威儀中。「恆修治菩提心故」，時時地、不間斷地來清淨自己的菩提心，時時地不失掉正念。我們呢，不妨你自己試一試，我想我們不要說是長時期這樣，我們說就一天，從早晨起來，從早晨起床到晚間休息，中間這個時候，你時時地不失正念，你試一試，試一試。時時地使令這一念心保持正念，不失掉菩提心，你試一試看看怎麼樣，不妨試一試。「無間作意業」，就是不間斷地有如理作意發動自己的內心，使令它時時地清淨，不失掉正念，不失掉菩提願，菩薩是這樣子的。我們剛才說，我們就發心一天，一天你時時地一切威儀中恆修治菩提心。菩薩不是，菩薩是無量劫都是這樣子。「不悕異熟而行施故」， 這是布施。 這個菩薩， 我們讀 《 般若經 》、 讀 《 華嚴經》看出來，這個菩薩是大福德人；菩薩是大智慧人，同時也是大福德人，所以他時常地能夠對眾生有所布施， 法布施或者財布施。 但是他「不悕異熟」，不希望因此布施而得到人天的富樂，人天果報，並沒有這種希求心。還是能得，但是他並不那麼希求，有這種心。這也不是容易的事情，就是無條件地去利益眾生。「不依一切有趣受持戒故」，我們通常勸人家受三歸五戒，你受戒你最低限度可以保持人身不失掉，因此而能生天，或者還在人間，而不會到三惡道去，總是用苦和樂勸人發心受戒。但是菩薩不是，菩薩他持戒的時候，「不依一切有趣受持戒故」，他的心裡面不在這上，說我在這個欲有、色有、無色有，三有就是三界，「趣」就是五趣，不在這上為了離苦得樂而去持戒，不是，他自然地要清淨，是為無上菩提而持戒。布施也好，持戒也好，是為求無上菩提的。但是在無相的般若上觀察，那又不同了。「於諸有情無有恚礙而行忍故」，對於忍辱這件事，眾生觸惱他的時候，他心裡面不恚，不憤怒。不憤怒就是沒有障礙，他和眾生這條道路是通達無阻。你若一憤怒、瞋恨的時候，和眾生的關係就是中間有道牆了，就有阻礙了。菩薩呢，「無有恚礙而行忍故」，他常常能修這個忍辱波羅蜜，不發憤怒心。「為欲攝受一切善法勤精進故」，不會做無益的苦行，他是為積集無量無邊的善法的功德而去精進地修學的。所以佛教的確是重視智慧的事情，做這一件事，這件事是不是有價值呢？「捨無色界修靜慮故」，這是禪波羅蜜，禪定。「捨無色界修靜慮故」，在其他的經論上看，菩薩也是修色界四禪、無色界四空定的，但是他不往生到無色界天，他不到無色界天去。因為什麼呢？那個地方沒有利益眾生的事情可做。要到一個地方，要在那個地方能行菩薩道，能弘揚佛法、能廣度眾生，他才去的。無色界那個地方不行，不能做這個事，所以他不往生到那兒去，所以叫「捨無色界修靜慮故」。他可以到色界天；梵天他還有色身，他能到無量無邊的世界去見佛聞法， 能請轉法輪， 也能廣度眾生的。「捨無色界修靜慮故」 。「方便相應修般若故」，這個「方便」是什麼？就是大慈悲心。如果沒有大悲心修般若就變成阿羅漢了，就入無餘涅槃了。所以他若發無上菩提心，慈悲一切眾生的苦難，他去學習般若波羅蜜，他不忘一切眾生苦的。「方便相應修般若故」。「由四攝事攝方便故」，前面是指六度，這底下是四攝；用這個四攝來引導眾生來到佛法裡面的方便，用這四攝的方法。「四攝」，就是布施、愛語、利行、同事，這叫四攝。「布施」，在這裡說這個布施就指財布施。菩薩要用財物來布施給眾生，和他建立一個好的關係，然後引導他來到佛法裡面來，使令他對於佛法就可能會建立了信心， 這是布施。「愛語」，什麼叫做愛語？就是為他說佛法，為他說佛法、說法語，這真實是愛護他，所以叫做愛語。為他講解佛法來開導他的愚癡，令他在佛法裡面得到勝解。「利行」，得到勝解以後就勸他得佛法中的功德，要發起正行。你在佛法裡面要開始修行，修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，修行這些殊勝的法門，那麼這叫做利行。這個「利」就是功德，佛法中的功德不是空口說能成就的，要實際上有行動，就是要修四念處了。佛在世的時候，在家居士也能得聖道，就是修四念處的關係。「同事」，而菩薩勸眾生去修學聖道，自己也和他一樣地修學聖道，也修行，這樣就使令那個眾生看菩薩也同樣地修行，於是乎他努力地用功修行，他就有成就了，就會得聖道了。「四攝」就是信、解、行、證，這四個字。由四攝事引導眾生的方便，使令眾生來到佛法裡面來得大功德，所以叫做「四攝」。這個加起來叫「勝進行業」，六度加上四攝，菩薩他修行六度四攝，不斷地這樣用功修行，自利利他的關係，就使令他的功德展轉地勝進，展轉地殊勝就向前進步，就可以得無生法忍，由初地、二地，乃至到第十地，乃至得無上菩提，所以叫「勝進」。殊勝，這個「勝」就是有力量，強大的力量使令他不斷地向前進步，能到無上菩提，做這樣的事業。「於持戒破戒善友無二故」，「親近善士」。這底下是第十四「成滿加行業」。「於持戒破戒善友無二故」，菩薩他也要親近善知識，善知識有兩種：一個是持戒的善知識，一個是破戒的善知識。這兩種善知識，親近這兩種善知識是無差別相的，不是因為破戒就不親近，也不是。因為他也能夠演說佛法；雖然是破戒，但是他也能講說佛法，能演說佛法的。菩薩初來到這個世界，他也要修學佛法。這個菩薩有兩種情形：一個是，譬如說這個菩薩他死掉了，死掉了他又再來到人間，來到人間他前生的功德不可能一下子就完全現前。你前生修學了很多的佛法，但是這個生命死掉了以後，再得到一個生命，前生修學的佛法都忘記了。當然，凡位菩薩多數都是這樣子。那麼你就需要再親近善知識學習，但是前生學的很快慢慢就……要比一般人快，很快就成就了。有的菩薩不是，有的菩薩前生學的，今生來到人間一下子就現前了，不用學習也可以，那是一種。所以有的菩薩他還需要親近善知識的，對於這兩種善知識他還都是隨順他學習的，這是一種。這在很多的經論上都提到這件事。有的經論上提到一件事，眾生有幾種，人的性格不一樣，有的人他專看別人的優點，你有什麼缺點不管，他就看你有一個優點他就歡喜、恭敬、尊重、讚歎，有缺點他不管。有的人不看人家優點，專挑你的毛病，你有不對的地方，他不得了，人的性格是不一樣的。可是經論上也提到，如果你歡喜挑毛病的話，就是阿羅漢也還是有毛病，也能挑到他這個地方不對，也會這樣，但是是阿羅漢。現在說菩薩要親近善士的時候是這樣，你自己的品德有道德，他就恭敬；你是破戒無道德，但是你能說法，他也親近你，他是取人之長，不計較人家的短，菩薩是這樣的。「以殷重心聽聞正法故」，「親近善士；聽聞正法」，聽聞正法的時候是以殷重心。「殷重心」，就是不慢緩，就是特別地尊重、恭敬的意思，沒有輕視的意思，去聽聞正法。「以殷重心住阿練若故」， 在這裡看出來， 菩薩一定自己也要用功修行的，就在寂靜的地方專精思惟，要修學這個戒定慧才容易有成就，才容易得定。菩薩一定是他要有神通才可以，沒有神通度眾生是很難度的，他一直在寂靜處要修學禪定。所以「以殷重心」，就是不是在那裡偷懶，一直在那裡用功精進修行。「住阿練若」處，寂靜的地方。「於世雜事不愛樂故」，對世間上雜亂的事情，色聲香味觸這一切雜亂的事情，心裡面不歡喜。因為他是通達了佛法，這也就是剛才說這個價值觀念，那些事情都是沒有價值的，所以他不愛樂。「不愛樂」，在這裡來說，這句話什麼意思呢？就是「離惡尋思」，他內心裡面遠離這些惡的尋思，這些雜染的分別，欲尋思、恚尋思、害尋思、親里的尋思、國土的尋思，這一切的妄想都沒有。菩薩也常修無常觀，一口氣不來就死掉了，所以也沒有這個不死的尋思，沒有。《阿毘達磨論》上提到這個不死尋思怎麼講呢？他這個人在那靜坐的時候心裡想：「我應該有著作，寫出來幾本著作我再修禪定，何必那麼樣著急修學禪定做什麼呢？」這叫做不死尋思，沒有想一想一口氣不來就死掉了，還有著作嗎？說是寫完了著作的時候，寫了這一本還不足，要寫第二本，於是乎禪定幾時修成功啊？在眾生的世界來看，如果若是修禪定得了神通，我看比有著作力量大，度化眾生的時候我看還容易一點，能容易一點。不過這個是大菩薩的境界不可思議，我們用凡夫心分別還是不需要。「於世雜事不愛樂故」，「離惡尋思」，心裡面清淨，常有正憶念，不去思惟這些雜染的事情。「於下劣乘曾不欣樂故」，這就是小乘佛法，不歡喜。「於大乘中深見功德故」，佛說無量無邊的成佛之道，「深見功德」，深深地看見這是有大功德，能普度一切眾生離苦得樂的，這是有大利益的。只是自己去了脫生死，這件事不圓滿。不是說《阿含經》不圓滿，不是這個意思，是你只發自利之心、自己得涅槃，而不發慈悲心廣度眾生，名之為「下劣」，是這樣意思。這叫「作意功德」，就是時時不捨棄無上菩提的廣大的願力，叫「作意功德」。這個「成滿加行業」就是你能夠親近善士；「遠離惡友故，親近善友故」是「助伴功德」。「親近善士」、「聽聞正法」、「住阿練若」、「離惡尋思」、「作意功德」、「助伴功德」，加起來叫做「成滿加行業」。就是你能做這樣的功德，修學這樣的功德，這就是「加行」；你能夠修學這樣的「加行」，就能「成滿」前面的「勝進行業」，是這樣意思。「遠離惡友故」，這個「惡友」，惡知識，菩薩也是遠離。前面說，親近善知識裡面有個「破戒」的，也是善知識要親近。這裡說「遠離惡友」，那麼這怎麼講法呢？因為前面那個破戒的善知識能說法，能夠幫助你成就正見，所以你親近他還是有意義的。若是這個人只是破戒而不能說法，一無所長的話，那這個人也沒有功德，菩薩是遠離了，「遠離惡友故」，「親近善友」。「助伴功德」，和菩薩在一起修學聖道的人，這樣子你就可以增長功德。凡位的菩薩的確是需要這樣子。和放逸的人在一起就容易放逸，「不要了，今天告假好了，我不必去上殿」，人就是這樣子。你若說：「不，你還是去，這一堂可能你會相應的，去坐禪」，這一句話也就有力量，他就去了！凡夫的時候就是這樣子，所以有好朋友是很重要。「恆修治四梵住故」，「恆修治四梵住」就是四無量心。要增長自己的慈悲心。自己的慈悲喜捨，這個慈悲心時時地要讓它增長、強大起來，增長慈悲心。慈悲心不是自然而有的，是要自己思惟眾生苦，眾生是我的父母，所以這個慈悲心，由自己的正憶念這個慈悲心它就生起來。如果你不作如是想，不這樣觀想，「我自己了脫生死就好了」，你常這樣想這個慈悲心就不起來。「恆修治四梵住故」，這是「無量清淨」，這個四無量心在你心裡面成就了，你心裡面成就這樣的功德。心有慈悲心了，由慈悲心發出來的行動也是清淨的，心為本。如果心不是貪瞋癡，表面上做出來的好像也是佛法的事情，這是不清淨。「常遊戲五神通故」，因為有了禪定的關係，他能夠成就了自在的五種神通；就是漏盡通不在內。用神通來度化眾生，「得大威力」，有了神通就是有大的威力，因為其中有禪定的關係才能有神通，所以這種力量是非常廣大的。「依趣智故」，前面「趣無相法」，這個「趣」就是那個「趣」。菩薩雖然是修學種種的法門， 現種種的神通度化眾生， 但是他內心裡面是「依趣智」，這個趣入無相的智慧，「無相」就是真如，趣入無相真如的智慧，就是根本無分別智，就是般若的智慧。他心裡面常與第一義諦相應的，而不是依識、依分別心。 依智不依識， 叫做 「依趣智」。「證得功德」， 他是證悟了第一義諦了，有這樣的功德。這加起來叫做「成滿業」，成滿無上菩提的業的相貌，這樣的意思。「於住正行不住正行諸有情類不棄捨故」， 這底下是第十六「安立彼業」。菩薩度化眾生的時候，眾生有的能安住正行，安住在正行上，不斷地在修學佛法有進步；有的不住正行，做種種的惡事、放逸，不住正行的眾生。「諸有情類不棄捨故」，菩薩所教化的這些眾生有這麼兩類，這樣的有情菩薩不棄捨。對於「住正行」的，他也是攝受他，幫助他進步；「不住正行」的，菩薩的慈悲心也不棄捨他。 這叫做 「御眾功德」。「御眾」 就是調御、 教導眾生的功德。可是在經律論上說：「住正行」的，菩薩攝受、教化；「不住正行」的，菩薩是驅擯的，把他驅逐了。驅逐了，但是菩薩表現的行為是這樣來治罰，但是內心還是不棄捨的。 所以於「住正行」的諸有情類、 於「不住正行」的諸有情類，菩薩是平等的慈悲而不棄捨的，這是御眾的功德。「言決定故」，這是對眾生來說，菩薩說話是決定的；他為眾生說法的時候， 說出的話是肯定的， 不是猶豫不決的。 這上面，「決定無疑教授教誡故」 ，對眾生有所教授、有所教誡的時候，他說出來的語言是決定的，不是模棱的，不是，所以眾生才能信受奉行的。若是說話說得不決定，那就沒有力量了。「重諦實故」，就是菩薩是尊重真實不虛，不隨便說謊話，不說謊話。有些人也並不是有意地說謊話，但是習慣了，習慣了自然地就是……這件事說真實話是對我不好，就是要說謊話，成習慣了，但是希望改變過來，尊重真實。真實了以後有什麼好處呢？我有錯誤，我承認了以後，你的印象會很深刻的，「哎呀！我這回錯誤了，以後再不違反，再不犯」。如果你常掩飾自己，下回還照樣地做，就不容易改變自己。菩薩是「重諦實故」，尊重真實。「財法攝一故」，在這上是什麼意思呢？菩薩也去集財，也去積集財，也去積集法，學習佛法，來攝化眾生的。原來怎麼說的，後來怎麼辦，是真實不虛的。以前是這麼說的，現在就是這樣辦。我為了造廟我去同人化緣，化來了不造廟；我說我要做佛學院，同人化緣，錢化來了佛學院也不開學，這樣就不對了。所以現在是「重諦實故」，怎麼說就怎麼辦。這樣子是「安立彼業」，這句話是什麼？就是安立眾生於佛法裡面，你一定要真實不虛，要真實不虛，叫「安立彼業」。財也好，法也好，都是為了攝化眾生迴向無上菩提的，所以叫做「一」。「大菩提心恆為首故」，菩薩不管是做什麼事，不管是布施也好、持戒也好，忍辱、精進，無論做什麼事情都是以菩提心為首，都是為得無上菩提才做這件事的，是這樣意思。「無雜染心」，沒有說是我做什麼事，我為自己舒服一點，我收徒弟是為了自己舒服、徒弟來侍奉我，那就不對了，不符合「大菩提心恆為首」的誓願了，是無雜染心的，用清淨心來做這件事的。
如說：由最初句故，句別德種類；由最初句故，句別義差別。前面是長行，這是頌。前兩句指前面讚歎佛的功德。由那第一句，「最清淨覺」這一句，那是一個根本句。後來是「句別」，就是一句一句的別句來分別、來讚歎佛的功德的種類。這是一段。「由最初句故，句別德種類」，這是菩薩這一段，最初一句也是根本句，以後的句就是別句，以後的句是一句一句地、別別地來讚歎菩薩的功德的差別。王恩洋這個 167 頁， 這個表的後邊： 右表依經總有三十八句， 而云成就三十二法，是合五、六、七三句共為一法，八、九兩句共為一法，第十四、第十五兩句共為一法，二十八、二十九兩句共為一法，第三十句、第三十一句這兩句也共為一法，所以合起來就是三十二法了。「所知相」這一章就是到此為止，以下就是「入所知相」了。「所知相」這一章，「所知依」、「所知相」其實都是很重要，但是「所知相」似乎是比「所知依」複雜了一點。「所知相」和下面的「入所知相」有直接關係，好像應該說是重要了一點，我不知道各位同學學習得怎麼樣？印順老法師的講記比較詳細，但是王恩洋的疏有的地方也很好，有這兩本的參考應該不是太難，應該容易明白，但是需要不斷地溫習、不斷地思惟，你才能夠有心得。如果說是聽講了一遍，也不是去認真地溫習，不要多久就完全都忘記了，那和沒聽講差不多。這個《攝大乘論》我感覺到很重要，從中國佛教史上看，很多大德用心地去學習。有一個真諦三藏，他是先到廣州，那時候梁武帝、侯景之亂，這個地區不穩定，這個真諦就各處跑，真諦三藏，老是不穩定，後來總算把《攝大乘論 》翻譯出來。 當時在中國的南部也有很多人學習， 有北部的出家人也來學習，學習完了以後回到北方去，後來不知到了什麼地方去講。在《高僧傳》看，有個慧遠法師（不是廬山的遠，他說淨影寺的遠），我感覺慧遠法師這個人了不起！你看他的 《 十地經論疏 》， 還有 《 維摩經疏 》， 這個人的智慧很高。 他和天台智者大師同時，天台智者大師的著作上看，他是參考慧遠法師的著作的，他有參考他；他智慧很高的，這個人。而別的法師，一個大法師叫什麼名字，就是講這個《攝大乘論》的時候他來聽，慧遠法師來聽，他那麼高的地位、那麼大的智慧的人，他來聽，在《高僧傳》說到這件事。所以我想，拿出來精神認真地學習是值得的！