說語義者，謂先說初句，後以餘句分別顯示；或由德處，或由義處。第三章的「所知相」，最後一大科是「通契經」，「通契經」分三科，第一科是「依三性通大乘經」，第二科是「依四意趣四秘密決了一切佛言」，第三科是「由三相造大乘法釋」。第三科裡邊又有三節，第一節是「說緣起」，第二節「說緣生」，第三節「說語義」。「說語義」是什麼意思呢？就是讚歎佛菩薩的功德。「謂先說初句，後以餘句分別顯示」，這個「說語義」的規則是先說第一句，第一句就是總說的，就是一個大綱、一個綱要，後以其他的多句來分別顯示第一句的大意。這裡邊又分成兩類：「或由德處，或由義處」。這個「說語義」，或者「由德處」來說語義，「或由義處」說語義。「德處」，這個「德」就指圓滿無上菩提的佛陀的功德，果德。這個「處」字，印順老法師解釋，是所依處的意思。但是這個「處」字也當一個分別的意思，就是一樣一樣地讚歎佛的功德，叫做「德處」。「或由義處」，就是讚歎菩薩的功德，菩薩的功德叫做「義」。在果上名之為「德」，在因名之為「義」。這個「義」也是一樣一樣地行菩薩道的、度化眾生修學佛法的，也是一種功德。分這麼兩類來說語義的。現在先說「德處」的語義。
由德處者，謂說佛功德：最清淨覺，不二現行，趣無相法，住於佛住，逮得一切佛平等性，到無障處，不可轉法，所行無礙，其所安立不可思議，遊於三世平等法性，其身流布一切世界，於一切法智無疑滯，於一切行成就大覺，於諸法智無有疑惑，凡所現身不可分別，一切菩薩等所求智，得佛無二住勝彼岸，不相間雜如來解脫妙智究竟，證無中邊佛地平等，極於法界，盡虛空性，窮未來際。「由德處者，謂說佛功德：最清淨覺，不二現行，趣無相法，住於佛住。」這裡邊先說 「德處」， 也是有長行、 有偈頌的。「最清淨覺」 這是第一句，「不二現行」以下一共有二十一句，用這二十一句來解釋第一句的「最清淨覺」。怎麼叫做最清淨覺呢？謂有不二現行的功德，有趣無相法的功德，就是這樣意思。「住於佛住，逮得一切佛平等性，到無障處，不可轉法，所行無礙，其所安立不可思議，遊於三世平等法性，其身流布一切世界，於一切法智無疑滯，於一切行成就大覺，於諸法智無有疑惑，凡所現身不可分別，一切菩薩等所求智，得佛無二住勝彼岸，不相間雜如來解脫妙智究竟，證無中邊佛地平等，極於法界，盡虛空性，窮未來際。」「最清淨覺」是總句，是第一句，其餘的二十一句來解釋「最清淨覺」的，這一共就是二十二句。這前邊是標出來，下邊就解釋這二十二句的義。
最清淨覺者，應知此句由所餘句分別顯示，如是乃成善說法性。這是論上本身來解釋這一段文的。「最清淨覺」這一句，應該明白此一句「最清淨覺」，由所剩餘的那麼多的二十一句來分別顯示「最清淨覺」的義，開顯其義。「如是乃成善說法性」，這樣子才能夠成立善於說法的這種事情。先把自己要表達的大意標出來，然後自己再解釋，這是「善說法性」。這等於是先分科，這底下解釋。
最清淨覺者，謂佛世尊最清淨覺，應知是佛二十一種功德所攝，前面是分科，這底下解釋這一句話的義。「最清淨覺」這句話是說的什麼呢？「謂佛世尊」，這是說究竟圓滿的佛陀的事情，說佛的最清淨覺。因為其餘的人都不能最清淨，唯有佛他的身口意是究竟清淨了，所以叫做「最」。一切聲聞、緣覺、菩薩所不能及。「應知是佛二十一種功德所攝」，「最清淨覺」的內容是什麼呢？是佛的二十一種功德所攝的。就是「最清淨覺」以後的那二十一句，就是二十一種功德，所包攝、所含攝的功德就是「最清淨覺」。或者說是二十一種功德也就是「最清淨覺」所含攝的。也是一總一別。
謂：於所知一向無障轉功德，這以下就解釋「不二現行」以下那一句一句的解釋。「謂：於所知一向無障轉功德」這一句，就解釋第一句的「不二現行」。「不二現行」是什麼意思呢？「謂：於所知」，就是說佛對於所知的一切品類差別，是「一向無障」礙「轉」的「功德」，叫「不二現行」。「二現行」，就是表現於外的有兩個相貌，叫做「二現行」。以聲聞、緣覺來作例，就是有的地方他是無障礙的，但是有的地方有障礙，這就叫做兩種現行。而佛不是，佛不是兩種現行，所以叫做「不二現行」。那麼他是什麼現行呢？「一向無障轉功德」，就是全是無障礙的，沒有障礙，什麼事情都是清清楚楚的，都是大自在的境界，叫做「無障轉功德」， 這就叫做「不二現行」。 因為「不二現行」， 所以叫做「最清淨覺」，所以名之為「最清淨覺」。因為佛的大智慧圓滿了，一切煩惱都清淨了，智斷圓滿，所以才能有這種境界。
於有無無二相真如最勝清淨能入功德，這一句就是解釋前面那個第二句，「趣無相法」這一句。「趣無相法」，這個「趣」：趣者，進趣；趣者，入也。就是初得無生法忍的人，他是證入了無相法了，但是沒有圓滿，要繼續前進，繼續努力地修行，乃至到佛是圓滿地證入無相法了，叫做「趣無相法」。這一句「於有無無二相真如」，這個真如是無二相的，「無二相」是無哪二相？沒有「有、無」二相，這叫做「有無無二相」。這個「真如」就是圓成實性， 所以它不是 「無」。 譬如說遍計所執是畢竟無的， 依他起是非實有全無，但是遍計所執沒有的時候依他起也沒有了，唯有圓成實它不可以滅壞的，不可破壞的。所以圓成實是非無相，遍計所執是非有相，這樣這個真如就是超越了有無的二相。「於有無無二相」的「真如最勝清淨能入功德」，「趣無相法」這一句話就是能入無相的真如的功德。這上面說「最勝」，就是超過一切二乘、一切菩薩，所以叫做「最勝」。「清淨」，他遠離了一切的塵垢，所以叫做「清淨」。「能入功德」，「能入」就是能證入無相的真如。聲聞、緣覺和得無生法忍的菩薩，也都能夠證悟這個真如理的。《華嚴經》上說：「法性真常離心念，二乘於此亦能得。」法性這是真常的，這個真常也就是「有無無二相」的真如，二乘也能證入的，得無生法忍的菩薩也能入，但是他們不是最勝，他們不是最殊勝。因為佛是最圓滿的，所以稱佛為最勝。「清淨」，剛才解釋。「能入功德」。這個「趣無相法」就是這樣意思。
無功用佛事不休息住功德，這一句話是解釋「住於佛住」這一句的。「住於佛住」怎麼講法呢？這個「住」，有三種住：一個是天住，一個是梵住，一個是聖住，這三種住。「天住」，什麼叫做天住呢？這個「住」是指內心裡面的境界，就是你的心在什麼地方活動，就叫做住。我們欲界的人散散亂亂的，那麼就是散亂住。現在說天住，超過了欲界，就指梵天，色界、無色界這些天；但是這裡邊指四靜慮說的，初禪、二禪、三禪、四禪，這叫做天住。這天住裡邊，佛住在哪裡呢？住在第四禪，佛住在第四禪，那麼這就叫做佛住。佛得無上菩提的時候，是在第四禪得無上菩提。得阿羅漢的人，有的人在未到地定裡面得阿羅漢，有的在初禪、二禪、三禪、四禪。這個辟支佛也可能是在初禪、二禪、三禪、四禪，而佛決定是在第四禪得無上菩提的。得神通的人，修習神通的人，他在初禪裡面可以修神通就能得神通，但是若在二禪裡面得神通的人就高過初禪得神通的，他那個神通的力量。第四禪是最圓滿了，其他的也是可以，但是不是那麼太好，這是天住。其次就是「梵住」，梵住是什麼呢？就是慈悲喜捨四無量心，叫做梵住。大梵天王也是初禪天的天人，但是他為什麼稱為大梵呢？就是得四無量心了，就是高過其他的初禪天的人。而這個慈悲喜捨，這個大悲心是佛所具足的不共的功德，所以在慈悲喜捨裡面，佛是住在悲無量心裡面，這就是佛住。這是天住，梵住。第三個是「聖住」，這個天住和梵住是通於凡夫的，凡夫也能住在這裡，這個聖住是不共於凡夫的了。聖住是什麼呢？空、無相、無願這三種。佛是住在空這個地方，住在空這裡，這就是佛住。所以現在這裡說「住於佛住」這句話，就是佛住在第四禪，住在悲無量心裡面，住在空住這裡，這叫「住於佛住」。「住於佛住」是表達什麼樣的意義呢？「無功用佛事不休息住功德」。佛是廣度一切眾生的，度化眾生的時候是無功用的，不是那麼辛苦地做事情，不需要特別用力。「佛事」這句話，就是度化眾生齊成佛道，這樣的事情名之為佛事。「不休息住功德」，佛度化眾生的時候是不停止的、不休息的，一直地度化眾生。這個「不休息」也等於就是休息，佛是無功用地去度化眾生，也等於是休息，但是這件事是不停止的，所以名為「不休息住功德」。「住於佛住」是這樣意思的。
於法身中所依意樂作業無差別功德，這是「逮得一切佛平等性」，「逮得」就是獲得，獲得一切佛的平等性；你得到這樣的功德， 是和一切佛平等的。 前面這句話是「逮得一切佛平等性」，這裡面怎麼解釋呢？ 就是「於法身中所依意樂作業無差別功德」， 是這樣意思。「於法身中」，就是佛的無量功德法所組成的身。「所依意樂作業」，這三樣：「所依」是一樣，「意樂」是一樣，「作業」是一樣。「所依」是什麼呢？就是他度化眾生這無邊的作用，無邊的妙用。他所憑藉的是什麼呢？就是佛的清淨的智慧，無分別的智慧。「趣無相法」就是能入無相，那就是無分別智； 就是以無分別智為所依， 無垢無罣礙智為所依止。 第二樣是 「意樂」，「意樂作業」就是後得智了。這個「意樂」就是大悲心，就是要同情一切眾生的苦難， 要度化他們、 要拯救他們， 救苦救難的這種大悲心叫 「意樂」。「作業」 ，就是有了行動，或者是受用身，或者是變化身，普度眾生這些行動叫做「作業」。這三樣，「所依、意樂、作業」這三樣，一切佛都是無差別，都是平等無差別的。這就是逮得一切佛平等性的功德，用這一句解釋那一句。第一句是「最清淨覺」，以後是二十一種功德，就是二十一句，一共是二十二句。這在《華嚴經》上有，《華嚴經》上有提到，《華嚴疏鈔》清涼國師也有解釋。在《解深密經》上也是有，也有這樣的文句。修一切障對治功德，這是第五句，這第五句是解釋前面那個「到無障處」，由有障的地方達到無障礙的地方去了。「無障礙」這句話不是天然的，他是努力地修行的，「修一切障對治」的「功德」，這個煩惱障、所知障。這個煩惱障，你要修這個六波羅蜜，修禪波羅蜜、般若波羅蜜來對治這個煩惱障，對治這個見煩惱、愛煩惱。這個所知障，要廣學一切佛法，到十方世界去常隨佛學，要到眾生世界去還要學習世間法的，這個所知障才能破除，才能知道怎麼樣度化眾生，才能圓滿無上菩提的。那麼他這個「修一切障」的「對治」才能達到無障礙處， 是由修來的， 由修行來的。
降伏一切外道功德，「降伏一切外道功德」，「降伏一切外道功德」是第六句「不可轉法」。這個「不可轉」，不可動轉，你不能夠干擾他，不可以。是指什麼說的呢？就指佛所施設的教法、佛所證悟的真理，這兩方面你不可以動轉的；一個教，一個證。佛所施設的教法 — — 這是五蘊，這是十二處，這是十八界，這是四念處、四正勤、四如意足，乃至七覺支、八正道，施設種種的這些法相，佛這樣施設，你不可以去說「這不可以，不對」，你不可以這樣說的；佛這樣解釋、這樣安立，是不可動搖的。佛所證悟的真理也是，你不可以說「你沒有證悟，你證悟的不對」，你不可以這樣說的。因為這樣子，「不可轉」，不可動轉，所以佛能降伏一切外道，有這種功德。一切外道，佛能降伏他們。
生在世間不為世法所礙功德，這是第七句叫「所行無礙」。「所行」，這個「行」是什麼呢？就是在那個地方來來去去的，就叫做「行」。佛有自己的佛的世界，但是佛大悲心的關係，也來到眾生的世界活動。來到眾生世界活動的時候，眾生世界是汙染的、不清淨，但是你不可以汙染佛、不可以影響佛的，不能障礙佛的，所以叫「所行無礙」。「生在世間不為世法所礙功德」，這一句解釋那個「所行無礙」。「生在世間」，佛為了度化眾生，從佛的世界現身在眾生的世界來。「不為世法所礙功德」，不為世間法所障礙、所影響的功德。世間法是什麼呢？就是所謂八風不動那個意思；利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，這是八法。我們平常名之為八風，八種風，就是它能夠令你心動，所以叫做風。這八種事叫做「世法」，因為世間上的人都是隨著這八法，隨順它的力量去活動，所以叫世間法。就是世間上的人心不能不動，有利、衰、毀、譽、 稱、 譏、 苦、 樂的時候， 心就會動， 而佛不是的，「不為世法所礙功德」。這個「利」怎麼講呢？ 就是得到了如意的事情， 得到了如意的色聲香味觸，那就叫做利。「衰」，就是失掉了如意的色聲香味觸，就是衰。利、衰、毀、譽，「毀、譽」是什麼意思呢？就是不當你的面，在你的背後，你不知道的地方，來「毀」，來謗毀你，說這個人的品德不好，沒有信戒聞捨慧，沒有這些功德，那麼叫做毀。「譽」，就是在你的背後讚歎你，不是當面讚歎你，讚歎這個人有戒定慧，有種種的功德。利、衰、毀、譽、稱、譏，「稱、譏」是當你的面讚歎你有種種功德；當你的面訶斥你，說你種種的不對，那麼叫做譏。「苦、樂」，這個苦就是順苦受觸，心裡面感覺到苦惱；樂，順樂受觸，心裡面感覺到快樂，身心都快樂，身心都苦惱。這叫做「世法」，世間上的八法。佛生在世間的時候，「不為世法所礙功德」。我們平常的人，人家讚歎我們的時候，我們心就會高起來；若是毀謗我們的時候，我們的心就是低下來了，「我辭職了、不幹了，我這麼辛苦你們還說我不對，我不幹了」，心就是這樣子。但是佛不是，你讚歎佛，佛心也不高，你毀謗佛，佛心裡也不動，佛還照樣地度化眾生，就是這樣子，所以「不為世法所礙功德」。
安立正法功德，這是第八句，解釋前面那個第八句「其所安立不可思議」，就是這個。它所安立的是什麼呢？ 是 「正法」， 就是前面說圓成實性裡邊那個 「妙正法教」 ，就是十二分教，「長行重頌並授記，孤起無問而自說」那個十二分教，其實這個安立都是名言。這件事是不可思議的，凡夫是沒辦法去分別和思議的，它能有廣大不可思議的作用。「安立」 這件事， 是佛的後得智的功德， 佛的後得智。佛能夠趣無相法證入真如，那是根本智的功德。因為有大悲心，所以能夠為一切眾生演說佛法，這就是後得智了。佛的後得智是究竟圓滿，不是其他人所能及的，所以叫做「不可思議」。這個辟支佛，在經論上介紹、讚歎辟支佛的功德的時候，多數說他是現神通度化眾生，他以神通來度化眾生，他不說法，他沒去為人講解佛法。除非說是大辟支佛也有說法的事情，多數的辟支佛不能說法，原因就是在這裡，這個後得智不圓滿。為眾生在無名相中安立名相、演說一切佛法，不是容易的事情。但是阿羅漢多數能說法，就是因為佛已經安立好了，你照樣學習，這是容易。所以，「草創者難，因修者易」，創一件事還不是容易的。所以叫「安立正法功德」。授記功德，「授記功德」就是解釋前面那個第九句，「遊於三世平等法性」這一句。「遊於三世平等法性」，佛這個大智慧能遊於過去世、未來世、現在世一切法的差別性，能夠有這種無障礙的境界，所以他能夠授記。授者，予也；能給你去分別、說明未來的事情，叫做「授記功德」。他能預知未來的事情，未來法他是明明白白的都知道，他有這種大智慧。「遊於三世平等法性」，「平等」這個意思，就是現在的事情顯現在前，你可以了了明明地認識，未來的事情沒有出現怎麼能知道呢？但是佛觀察未來的事情和看現在的事情一樣，平等，清清楚楚的，清清楚楚的會知道，所以叫做「授記功德」。
於一切世界示現受用變化身功德，這是解釋前面那個第十句，「其身流布一切世界」這一句。「其身流布一切世界」，佛的這個身，佛身能到一切世界去度化眾生，這句話。這裡的解釋就是「於一切世界示現受用變化身功德」，就叫做「其身流布一切世界」。在佛本身來說就是自受用身，或者說是法性身。若是對眾生來說，就叫做受用身和變化身這兩種身，這兩種身是佛教化眾生所現的身體。這個變化身就是度化在凡夫位的三乘修行人。「凡夫位」這句話還需要解釋，就是你得了無生法忍了，但是你這個身體還是在未得無生法忍的。是有漏業所得的身體，你這個時候所見的佛還是變化身。就是你得阿羅漢果了，這是聖人了，不是凡夫，但是你的身體還是父母所生，還是有漏業招感的，那你所見的佛還是變化身。若是這個父母所生的身體棄捨了，得法身了，這時候所見的佛就是受用身，所以法身菩薩所見的佛叫做受用身。這樣子呢，所以就是包括了這兩身，受用身、變化身所教化的眾生就包括了一切的眾生了，一切所教化的眾生都是在這兩身之內所教化的。那麼這叫做「其身流布一切世界」。佛的境界是這樣子，不同的眾生能現不同的身相。也可以說眾生本身的程度是這樣子，你程度不夠你不能見到受用身，你不能，你不能見到受用身的。佛的變化身，你也要有善根你才能見到，沒有善根的人你還是見不到的，也還是有這些問題。現在這是說「其身流布一切世界」，一切世界佛都能去，佛能廣度一切眾生。這個變化身對受用身來說，當然我們通常就是八相成道的佛叫變化身，可是這裡面也包括其他的，其他佛隨類所現的這一切身也在內的。
斷疑功德，這是第十一句，是解釋前面「於一切法智無疑滯」這一句話。這是「斷疑功德」，對世間法、出世間法，種種的這些法相、法性，佛都是了了分明而無疑惑的，所以能斷一切眾生的疑問，佛能斷疑。
令入種種行功德，這是第十二句，前面第十二句是「於一切行成就大覺」，對於一切行佛都是覺悟了，圓滿地覺悟了。「行」這句話，就是在眾生來說，煩惱的心行、罪障的心行、業障的心行，乃至你以前遇見過三寶、栽培過善根的心行；這個清淨的、染汙的心行，佛都是明了。佛對於能夠覺悟一切眾生的佛法，佛也是成就大覺， 佛也能成就大覺的， 所以他能夠教授、 教誡， 教誡、 教授一切眾生「令入種種行功德」，能教導你去學習佛法，能契入佛法中的清淨的法門，叫做「行」。令你學習空、無相、無願的法門，學習三十七道品的法門、六波羅蜜的法門，能契入種種的法門，能令你得入聖道，佛有這樣的功德，叫做「於一切行成就大覺」。
當來法生妙智功德，這是第十三句，解釋前面「於諸法智無有疑惑」。「當來法生妙智功德」， 佛能夠觀察這個眾生， 他將來， 將來可能是明天，也可以是明年，也可能多少年後，或者多少生以後，你能得入聖道，你會有這種事情，佛能知道這件事。這個非阿羅漢所能及，阿羅漢有些事情，你若想要跟他出家，你想要跟他修行，他和我們凡夫不同，他能夠入定觀察你這個人有沒有善根，你有善根他就接受了、來度化你。他感覺你這個人，他一入定觀察你過去沒有種過善根，沒有善根是不能度化的，所以就棄捨了。但是由佛的智慧來觀察，原來這個人還是有善根的，所以這是超越了阿羅漢的境界。「當來法生妙智功德」，佛有這種功德，這就叫做「於諸法智無有疑惑」。前面「於一切法智無疑滯」這麼樣解釋，那一句話和這一句話，若是我們去解釋就不能說其差別。前面是「斷疑功德」，這裡就是「當來法生妙智功德」。
如其勝解示現功德，這是第十四句，第十四句就是前面說「凡所現身不可分別」這句話。「凡所現身不可分別」，這句話怎麼講呢？就是「如其勝解示現功德」。「勝解」這句話，就是有力量的思想，強有力的，或者修行人來說就是觀想，有力量的觀想。他心裡面這樣觀想，他心裡面那樣觀想；某甲是這樣觀想，某乙是另一種觀想，無量眾生各有各的觀想，各有各的思想。「如其勝解示現功德」，佛能夠隨順，「如其」就是隨順的意思，隨順無量眾生不同的勝解，示現他的身相不一樣。佛就是一個身體，但是無量的眾生看呢，每一個人看的佛不一樣，某甲看一樣，某乙看又一樣；就是一個身體，無量的眾生看，所見的佛不一樣，這叫做「凡所現身不可分別」。並不是另外現一個身體，你不能分別，但是所見各不同，佛有各種功德，「如其勝解示現功德」。
無量所依調伏有情加行功德，這是第十五句「一切菩薩等所求智」， 一切菩薩都要希求成就這樣的智慧，這樣的智慧就叫做「無量所依調伏有情加行功德」。這一句話的意思就指佛有這種智慧， 這種智慧能 「調伏有情加行功德」， 能調伏眾生。 譬如說眾生修行，也是發道心修行，但是業障來了就不能進步，就是停在那裡不能動。但是佛能調伏，告訴你一個方法懺悔業障，就沒有事了，這個障礙消除了就向前進了，就是能夠努力地修行了。佛這個圓滿的智慧，這樣的智慧是「無量所依」，是無量眾生所依止的；你依止佛這個智慧，你就能夠破除一切業障，成就無量無邊的法門，入無量無邊的解脫門。這樣的智慧就是「一切菩薩等所求智」，這句話這麼講。
平等法身波羅蜜多成滿功德，這是第十六句，第十六句是「得佛無二住勝彼岸」。這個「得佛無二」，「無二」就是平等的意思、無差別，「無二」就是無差別，是「平等」的「法身」。「波羅蜜多成滿功德」，六波羅蜜多，或者無量波羅蜜多成滿了，那就叫做 「住勝彼岸」， 波羅蜜多就是 「彼岸」。 那這樣子要超過第十地菩薩以上，那就是佛的境界。佛成就了「平等法身波羅蜜多成滿功德」，所以叫做「得佛無二住勝彼岸」，安住在最勝的彼岸，就是涅槃的境界。這是第十六句，解釋這一句的功德。
隨其勝解示現差別佛土功德，前面都是度化眾生的功德，「平等法身波羅蜜多成滿功德」是佛本身的功德圓滿的功德。「隨其勝解示現差別佛土功德」，前面那句話「如其勝解示現功德」是現身，這一句話是現佛世界，示現佛世界。「隨其勝解示現差別佛土功德」，隨順眾生的程度，你有各式各樣不同的勝解，佛就會能示現出來各式各樣不同的佛世界；不但是現身，現世界也不一樣。那麼就是前面那一句話，就是「不相間雜如來解脫妙智究竟」這句話，這是第十七句。「不相間雜」，就是不混亂；同在一處，而佛示現無量差別的佛土而不相間雜。你所見的世界是這樣子，他所見的世界是另一樣，同在一處而不混亂，這是不可思議境界。這是佛的妙智究竟的境界，如來的那種不思議解脫的力量能夠有這樣的作用，「隨其勝解示現差別佛土功德」。初地菩薩他所見的世界和二地就不同，二地、三地、四地，乃至第十地都是不一樣，但是同在一處，也是不可思議境界。佛身也是這樣子。
三種佛身方處無分限功德，這是第十八句，這個第十八句，前面是「證無中邊佛地平等」，就是「三種佛身方處無分限功德」。「三種佛身」，自性身、受用身、變化身，三種佛身。「方處」，所居住的地方。「無分限功德」，並不是有一定的界限；說受用身在這裡，變化身是在那裡，法性身又在一個地方，不是的，不是這樣。這是一個意思。另外一個意思，說是釋迦佛的三身在這裡，阿彌陀佛是在那裡，藥師佛是在那裡，這我們凡夫的心是這樣分別，佛也隨順我們凡夫的心情也這樣講。但事實上不是，事實上三種佛身方處無分限的，沒有分別。前面說「證無中邊佛地平等」， 這個「中邊」，「中」是中央， 這是中央，那邊是邊地的地方，有中有邊，這個處所不一樣。現在說「無中邊」，沒有中央和邊的不同，就是虛空裡面無量無邊的世界是沒有邊際的。若有邊際的時候，你就可以說這是中、這是邊；沒有邊際的時候，哪是中？哪是邊呢？你不能說的，「無中邊」。那麼佛的三身亦復如是，沒有中邊的分別，叫做「三種佛身方處無分限功德」。這個地方後文還有解釋，後面文有解釋這個意思。這樣的解釋，我們平常就很少會說到這裡，《攝大乘論》後面這一段文也是不常聽聞的教義，不常聽到這一種佛法。
窮生死際常現利益安樂一切有情功德，這是第十九句，前面叫「極於法界」。「極於法界」這句話，這個「法界」怎麼講呢？在《攝大乘論》無性釋上有解釋。這個「法界」是什麼？就是佛的妙正法教，十二分經，就是十二部經。這個十二部經是「窮生死際常現利益安樂一切有情功德」，佛是窮生死際演說十二分教，不間斷地、長時期地去利益安樂一切有情的，不是有停止的時候，是這樣意思。這個「窮生死際」怎麼講呢？「窮生死際」，「生死際」，就是到這個邊際的時候，以內是有生死，過了這個邊際就沒有生死了。窮盡了生死際，就是一切眾生都沒有生死了，一切眾生都入涅槃了，到那個時候，從現在一直到那個時候，「常現利益安樂一切有情功德」。這樣說就是常說法度化眾生的，這樣意思。這個就是和小乘佛教不同，小乘佛教說釋迦佛入涅槃了、不度眾生了。阿羅漢沒有發無上菩提心是定性聲聞，他是也入涅槃，他也不度眾生，你求他他也不睬你，沒有感應的，他是不感應的。說釋迦牟尼佛亦復如是，《阿含經》也是這樣意思，他也不度眾生了。現在大乘佛法說不是，佛是「窮生死際常現利益安樂一切有情功德」。《涅槃經》上說，佛視一切眾生都是羅睺羅，「云何捨慈悲， 永入於涅槃？ 」 《 涅槃經 》 是這樣講。 這就叫做 「極於法界」，「窮生死際」叫做「極」，常現利益安樂一切有情的說法的功德，所以叫「極於法界」。這是第十九句。
無盡功德等。「無盡功德」是第二十句，第二十句說的是「盡虛空性」。「盡虛空性」也就是盡虛空界，這個虛空是無量無邊的；剛才說世界是無量無邊，也是因為虛空是無量無邊的。虛空是無生無滅無有變異的，它是一切時能容受一切有質礙的世界的。現在說佛的法身就像虛空那樣子，長時期盡未來際地利樂有情而不休息的，所以叫做「無盡功德」。這表示佛的功德是無窮無盡的，是這樣意思。這個「等」是什麼意思呢？你看前面那個文，最後還有一句話叫「窮未來際」。「最清淨覺」是第一句，以下一共有二十一句，第二十一句是「窮未來際」，這個「等」就指那一句話說的。那一句話是什麼意思？就是佛的究竟功德。佛是窮未來際地、沒有間斷地去廣度眾生的，這表示佛的功德是無窮無盡的，這樣意思。所以叫做究竟的功德，窮未來際的究竟功德。這一共是二十一句，用這二十一句來讚歎佛的功德，所以佛是「最清淨覺」，是這樣意思。這一大段裡面是讚歎佛的功德，下面「復次，由義處者，如說：若諸菩薩成就三十二法，乃名菩薩。」這以下是讚歎菩薩的功德。讚歎菩薩的功德，我想這一段文就留明天講，明天這個「所知相」就講完了。
我把那個「名前覺無」，這件事我再說一下。「名前覺無」，這句話，這個名，有名就有義，有名義就一定有覺，所以就是三樣事：一個名，一個義，一個覺。名和義是不決定相稱，不是說決定相稱、決定不相稱，不是！就是也可能是相稱，也可能不相稱，是這樣。但是不管你相稱不相稱，總是有名就有義、有義就有名，有名義就會有覺。不管你相稱不相稱，總是有名就有義，有義就有名，有名義就有覺，就有分別心。若是沒有名的時候，就不能有覺，沒有名的時候你心不能分別，不能分別的時候這個遍計執不能活動，遍計所執不能活動的。遍計執不活動的時候，你的眼耳鼻舌身意，你這個色聲香味觸法，這一切因緣生法是依他起性，而不是遍計所執。若有名的時候，遍計執就能活動，一活動的時候這個依他起就變成遍計所執了。轉變成遍計所執的時候，就與依他起不相稱，叫名不稱體難，就不相稱了。究竟怎麼叫做不相稱呢？就是有名與無名的關係。沒有名的時候，這時候是依他起，這時候是沒有分別心，沒有這一切的煩惱；若有名的時候，很多的分別心來了、很多的煩惱來了，就和那個沒有名、無煩惱的境界不相稱，所以「名前覺無」。為什麼遍計所執和依他起不相稱呢？有什麼理由呢？「名前覺無」，這是個理由。我們自己去思惟、觀察，就可以覺知到遍計所執和依他起是不一致。本來是能遍計也是依他起，所遍計也是依他起，怎麼能夠與依他起不相稱呢？是的，不相稱。就是因為執著，因為有名的時候心就會執著；若沒有名的時候，你沒有辦法執著。所以有執的時候，就和依他起就不相稱，是這樣意思。