問： 師父！ 看 《 攝大乘論 》， 看到種子的問題的時候， 有幾個問題。 像唯識學者對種子的看法，大概可以分三家來說。像護月論師，他是認為種子是本有的，他主張種子是本有的。難陀跟無著論師，他主張種子是新熏的。像護法論師，他就主張是這兩家折衷，他認為種子有本有跟新熏兩種；本有他稱為是本性住種，所謂的新熏他稱為是習所成種。這三家不管是主張本有，或是新熏的這種看法，都有他過失的所在。譬如說如果主張這個本有的時候，我們知道八識，本有一切種識，這阿賴耶識它是跟七轉識互為因果的。如果說種子是本有的話，如果第八識它的種子是本有，它可以生第七識，這是可以解釋的。但是如果說七轉識它本身沒有新熏的種子的話，它沒有辦法成為阿賴耶的因性，因為它沒有辦法反熏阿賴耶，說這本有的種子在這方面就講不通了。如果說主張種子是新熏的話，那又有一個問題了。譬如說我們知道一切法生起都要有親因緣，最初這個親因緣，每一法要生起的時候，如果是新熏的話，親因緣最初那個種子是從哪裡來的？因為我們知道有種子才能生現行，有現行才能反熏新的種子到第八阿賴耶識裡面；如果是種子新熏的話，這方面就很難講，所以這很難講得通。所以說，是不是應該是種子本身應該有本有跟新熏的兩種的存在？請師父解釋。答：因為新熏也有困難，本有的也有困難，又有本有、又有新熏，那麼困難就解決了，這是護法菩薩的意思。但是現在《攝大乘論》無著菩薩的想法，他也沒有說沒有本有，也沒有說有本有，就是說新熏，所以也可以說無著菩薩在《攝大乘論》上主張是新熏，這樣意思。是，是這樣意思，就是由四種緣來說，一切法的生起一定要有親因緣才能生起，有漏法從無始劫來都這樣子，都是由親因緣生起。貪心的活動有貪的種子，瞋心的活動有瞋心的種子，這些有漏法都是這樣子，都有親因緣。但是你要得成聖道，這無漏的智慧的親因緣，你從來也沒有熏習過嘛，主張新熏的人就會有這個困難。從來也沒有熏習過，那麼就是沒有無漏種子；沒有無漏的種子，你這無漏智慧的親因緣從哪兒來呢？這就是個困難。但是無著菩薩在這上就是法界等流，最清淨法界等流，正聞熏習而成為種子。前面最清淨法界，也多少有一點表示這就是無漏的境界，非遍計所執、也非依他起，可是終究是說它是親因緣還是有多少困難，還是有點困難。但是其中有一個好處，只要你努力你就可以有成就；你自己肯努力，你就可以得無生法忍，可以得成聖道。他不說是本有，沒有說這句話。若說本有，不需要努力你本來是有的。但是說本有的時候，也還是要努力。所以究竟是不是本有，這個事是佛菩薩境界。在我們這方面，你自己能夠做得到的，就是你要努力。是不是本有，這你沒有辦法去努力的，你努力也努力不來；本來沒有，你怎麼辦法也不能令它本有。在新熏這一方面來說，就是完全要自己的努力了。所以這上如果是主張新熏，也能夠提高人的警覺性，能夠加強你的努力，我要努力就能有成就，那麼不必管它本有不本有，那也是不錯的，是的。在《 成唯識論 》是這樣辯論， 沒有本有也不可以， 沒有新熏也不可以，所以本有、新熏都有，這個事情就圓滿了，護法菩薩是這樣說。護法菩薩是在無著菩薩以後，無著菩薩是在前，但是無著菩薩他是學習《瑜伽師地論》的， 他跟彌勒菩薩學。《 瑜伽師地論 》 是說有本有的， 是說有本有。 那麼無著菩薩學習了這個本有的思想， 但他自己寫《 攝大乘論 》的時候， 本有這地方不提，他不提。那麼這也可以知道，他還是主張新熏了，應該還是這樣意思，主張新熏。但是他也不辨別本有是不對，這句話他也不說，他沒有說這句話。問：師父！是不是這個本有的話，如果說像無始以來熏習的種子太多了，若以現在來說，過去的種子就等於現在種子的本有種子，可不可以這樣解釋？答：可以那麼解釋，就是終究還是有本有和新熏的差別。過去的種子也是由熏習來的，那還不是本有；如果不是由熏習來的，本來有的，那叫本有。如果在時間上說，就是我昨天熏習的，在今天的種子對比來說，那是本有的，原來有的；我今天熏習的，這是新熏的。這樣解釋，就把那個新熏的種子在時間上分成兩類，其實都是新熏。不過是在有為法上看，譬如一個種子種在地裡邊，其他的因緣具足了，它就會變；由種子生芽，生芽然後繼續地增長，根、梗、枝、葉、花、果，就轉變，成熟了，這個有為法它會變。若從這一方面來看，說我們不一定需要有本有，就是現在我們聽聞佛法這個種子，繼續地用功修行、繼續地熏習它它就會變，那麼最後這個變就是由有漏而無漏。這樣講呢，就是不需要有親因緣，似乎是有這樣的味道，不需要有本有作親因緣。而後邊〈 入所知相 〉以後也就有這個味道，你繼續地這樣用功，這個無漏的功德就成就了，它有這個味道。佛法，一個學派批評另一個學派，互相有一些爭論，而這些事情不是現在才這樣子， 從古以來就是這樣子。 就是佛在世的時候那些比丘， 你從《 大毘婆沙論 》上看， 從《 阿含經 》上看， 就有這種事情， 佛在世的時候就有這種事情。而現在說是，南傳佛教又說北傳佛教怎麼怎麼的，北傳佛教本身各式各樣也是這樣子那樣子，我們若是多用功、多讀經論來看，其實在佛在世的時候就有這種情形，所以也不必聽信一方面的話，就是把其他方面的佛法失掉信心，不需要，不需要這樣子。
問： 請問院長， 依他起是 「阿賴耶識為種子， 虛妄分別所攝諸識」， 那有十一個識， 這十一個識包括了意識識 （假如我們把意識說為意識識的話）， 一有名的話依他起性就變成遍計所執，那麼就是說一有分別的時候依他起性就變成遍計所執。這樣子的話，意識是遍計所執的能變計，意識識它在能遍計，我們叫它就是說屬於遍計所執，那它還沒有遍計的時候它是屬於依他起。這樣子的話，意識識它假如是屬於依他起的十一個識裡頭一個的話，它應該是見分，它是有明了性，那就是說它只有自性分別，那就跟其他的五識，像耳識識，眼識識是一樣的，是不是這個意思？答：從《攝大乘論》上看，還是意識，意識是能遍計。若從一意識的看法，一意識師，他說這意識就包括前五識在內了，那麼說意識是能遍計也就包括前五識，有這種味道。但是《 攝大乘論 》無著菩薩似乎是兩種想法都有， 就是多識論者。 前五識是前五識，第六意識是第六意識，說第六意識是能遍計，若這樣就不包括前五識在內，是這樣意思。就算是多識論者說第六意識是能遍計，前五識不能遍計，這種話在事實上去觀察，我也說過，譬如這個人在忿怒的時候，當然是第六識，但是你看他的眼神就是很兇，那也表示第六識在煩惱來的時候，這個眼識它也隨順第六意識活動，就是前五識不能離開第六意識單獨地起煩惱，不能，它不能，它受第六意識的影響。第六意識如果是歡喜了的時候，看那個眼神，就好像有笑容的樣子，就是不是瞋。就是它是貪也好，瞋也好，是隨順第六意識的。所以說它也有執，也有道理。但是不管說它前五識有沒有執著，總是第六識為主，還是應該這樣說；前五識它是不能作主的，還是以第六識為主的，可以這樣解釋。其次，我們說依他起有執著的時候，依他起就變成遍計所執了，這個地方還是要有一點分別。我們第六識是，阿賴耶識為種子的現行，當然是依他起。那麼第六識所見的一切法的時候，也是阿賴耶識為種子現的似義顯現（似義影像）， 能遍計也是依他起， 所遍計似義顯現也是依他起。 但是能遍計在所遍計上活動的時候，這時候就名為遍計所執，這叫做依他起轉變為遍計所執。但是你再進一步觀察的時候，依他起還是依他起，因為似義顯現還是似義顯現，並不因為你執著它，它就不是似義顯現了。它還是似義顯現，還是不真實，它還是以識為自性，以識為體性；沒有識的時候，似義顯現是不可得，它沒有自己的體性的，所以還不能說它就是遍計所執。遍計所執是有實性的，你執著它有真實性叫做遍計執，而它本身還是沒有真實性，所以還是依他起，這個地方還有點這樣的分別。問：可是這個意識識它假如是屬於依他起裡頭的話，那怎麼解釋呢？答：因為意識是由阿賴耶識為種子、依種子為因緣的現行，所以是依他起，依種子而現起的名為依他起；若沒有種子，不是種子現行的那不是依他起。譬如說我們執著似義顯現有真實性，這個真實性是沒有種子的，是沒有那麼回事嘛，所以那個叫做假名安立。假名安立，就是由名的關係心裡面這樣執著，「有這麼一件事」， 實在沒有這麼件事， 那個東西是沒有種子的。問：假設說這個種子現起來，這個種子現起來，但是還沒有給它名之前，那個意識識的明了性，那個是不是屬於依他起？答：還是依他起。
問：請問院長，上課的時候說到所知相的時候，說到遍計所執性、圓成實、依他起的時候，您說一定要有依他起。由這句話我們可以想到前面那個「無始時來界， 一切法等依， 由此有諸趣， 及涅槃證得」， 那這樣是可以搭上關係嗎？答：是的。因為「無始時來界」那個界就是種子，這個種子是一切法所依，這一切法依種子而現行才有一切法的，所以是無始時來界。所以和三自性的依他起是一致的，倒沒有矛盾。
問：再請問院長，說到遍計執和依他起是不相稱的，那這樣子我們平常在路上看到陌生人，有那種漠不相關的心情，那這樣可以說嗎？答：也還是可以說。因為我們不能執著這個人所見聞的一切如幻如化，我們沒有這種感覺。看見有真實的，這個真實是個人，真實有這麼一件事，你一執著真實就是遍計所執了。知道一切法如幻如化，這是聖人的境界，聖人才能知道一切法是空、一切法是如幻如化的。我們凡夫所見所聞都是執著心去見聞的，這都是遍計所執了。問：可是像我每次要上來講，看到院長我就會緊張，然後講話就會變調。可是院長，我們知道你是如幻如化的，但是我還是會有這種情緒產生，那是不是說遍計執和依他起還是一體的？答：這《攝大乘論》倒是說得很詳細，這個能遍計，遍計執有能遍計、有所遍計，能遍計就是意識。所以我們日常生活裡面見聞覺知主要是意識，意識它所見聞的它就是要執著，就是這樣子嘛！所以是在能遍計上來說，無時不遍計，無論什麼時候都是在遍計。所以說這個遍計執不能離開依他起，因為能遍計就是依他起，所遍計也是依他起，所以這個遍計執不能離開依他起，但是和依他起不一致。因為依他起是因緣生法、如幻如化的，我們常是執著真實的，所以和它不一致；雖然不一致，還是不能分離。學習中觀也好，學習唯識也好，在這個地方有共通的意思，就是所見聞的一切都是如幻如化、不真實，這和中觀是一樣。所以若是按照依他起、遍計執這個法門去修行的時候，你要保持這個正念，就是一切法是如幻如化的，這是正念；不是真實的，進一步如幻如化是畢竟空的。若有人提出個問題：什麼叫做正憶念？ 從三自性上去回答這個問題，應該有一個眉目了，應該知道怎麼回答了。當然寬一點講呢，我心裡面沒有起貪瞋癡，遇見一切境界的時候，我心裡面沒有染汙心，也可以說叫做正念。但是這樣講，還不是十分地正確。你為什麼不起貪瞋癡？ 你一定要觀一切法空如幻如化。假設還執著是真實的，說不起貪瞋癡是很難的。說是老虎來了的時候，老虎若撲過來的時候，你要知道是假的，這老虎是紙老虎、是如幻如化的，你若能堅定地有這樣的憶念，你這恐怖心輕一點。說真是老虎我不怕，真的嗎？ 就是這樣意思。你不知道如幻如化、是畢竟空，你說你沒有貪瞋癡？是很難的。所以正憶念就是這樣意思， 若是由《 中觀論 》上的思想， 一切法是因緣所有、是自性空的，自性空中無有少法可得，那麼這貪瞋癡的根據地沒有了，能令心清淨。當然我們只是在文字上分別，那還是不行，你一定要奢摩他、毘缽舍那的訓練，時間久了才行。現在說唯識的三自性也是一樣，你也要常訓練，你才能保持正憶念。什麼叫做正憶念？ 怎麼樣能夠保持正憶念？ 我們應該要認識，要認識這兩件事。什麼叫正憶念？ 怎麼樣能保持住正憶念？ 我們應該知道了。如果你沒有學習這兩個法門的時候，你沒有辦法回答這兩個問題。
問：院長！再請問一下，比方剛剛庫頭法師講的，前面來了一個陌生人，還沒有起分別，可是這個意識在能遍計的時候非常的快，不是我這個凡夫能夠想像得到的，它像光影在轉。那這樣子的話，這個陌生人他雖然是個陌生人，可是我假如知道他在行走，那就已經是遍計執了對嗎？答：是的。剛才他提出這個問題的時候，我心裡面生出一個疑問，生出什麼疑問呢？就是若有名的時候，這遍計執才活動；我見到陌生人的時候，我也不知他什麼名字，那麼這個遍計執怎麼活動呢？你一說的時候，我出來一個解答：你說他是人，這就是個名。你看見他的眼睛，眼睛也是個名；眼耳鼻舌身，穿什麼衣服，這都是名，所以這遍計執還是能活動的。問：請問在經典上提到說佛佛道同，在圓成實上是相同的，可是在依他起上是不同的，各有不同？答：是的。佛佛道同也是對，但是佛為眾生所現出的依他起，當然是清淨的依他起，是各有因緣。釋迦牟尼佛在娑婆世界是這樣現，八十歲老比丘相，阿彌陀佛在阿彌陀佛國是無量壽，他就是有一點不同。但是若全面地說，釋迦牟尼佛也有清淨的世界，那當然也有無量壽。各別地說，也可以說不同；全面地說，也還可以說相同。所以在《涅槃經》上說，釋迦牟尼佛也有清淨的世界；在《維摩經》上，釋迦牟尼佛，就在娑婆世界就是釋迦牟尼佛的清淨世界， 也有這個情形；《 法華經 》 也有這種說法。所以佛本身度化眾生的時候，有時在五濁惡世，有的時候佛在清淨的世界，這就有染淨的分別。在同一個時間來說，阿彌陀佛是在淨土，釋迦佛是在五濁惡世，這就是有染淨之別。佛與佛在度化眾生這一方面不完全一樣，不完全是一樣。但是都是佛的大悲心，只是在這一部分來說。全面地說呢，還是可以說相同。阿彌陀佛大慈大悲，他能說是對於五濁惡世的眾生不度化嗎？ 他也可能是在染汙的世界現身成佛的，那麼他也應該有穢土，若這樣說就可以說相同了。
問：請問院長，彌勒菩薩在問佛陀諸三摩地所行影像的時候，佛陀跟他回答有說到一句說：「我說識所緣， 唯識所現故。 」 那這兩個識是同一個嗎？ 同時嗎？答：「我說識所緣， 唯識所現」， 在我們已經讀過的 《 攝大乘論 》 上看， 是包括兩方面：一個是本識阿賴耶識，一個是轉識，包括這兩種識的。如是分別，如是顯現。譬如說是我們看那個繩子，看著是蛇，看著是蛇這個是誰？不就是第六識嗎？不是阿賴耶識。所以這個蛇是你心所現的，應該是指轉識說。 我們在一切法上執著是真實的， 就是一切法都是蛇，「我說識所緣， 唯識所現」， 應該包括轉識在內。 但是在依他起上看， 那是阿賴耶識為種子的現行才是一切法，那就是本識所現。因為前六識它是不能夠受熏持種的，所以不能說前七轉識所現，應該說是本識所現。問：同時嗎？答：也可以說同時。因為阿賴耶識，由它最初的生，到最後我們人死亡，阿賴耶識不間斷的。第六識在活動的時候，同時也有阿賴耶識，而不是前後的。問：院長！如果是同時的話，那我們靜坐的時候，腿痛的時候，可以用上它減輕那個痛的感覺嗎？正在痛的時候，由一點到另外一點一直過去，那如果是同時的話，可以這樣看著它嗎？答：第八識是不痛的，第八識它不感覺痛，感覺痛的是身識和意識。讓它減少痛，要常常地練習，你這個注意力特別強的時候，不注意這個痛的時候，你注意另一點，或者是注意……假設注意臍輪，或者是注意遍計執空，注意力強的時候就不感覺痛。就是有痛，不感覺那麼重，就輕一點。問：分散那個痛的感覺？答：是。你沒有注意它，你就不是太感覺痛；你特別注意那個痛，那就是重了一點。可是你時時注意痛，痛也會減輕。但是我們初學靜坐的人，注意力不強，就困難一點。注意力強，明白點說就是有多少定力，有多少定力的時候心的力量大。心者，火也。心就是火，心這個火是什麼意思？就是能熔解。所以你注意那個痛的時候，這個痛就熔解就不痛了，但是這個是要有定力才行，定的力量強一點才行。定的力量軟弱不行，它不熔解，它還是在那裡痛，就是困難一點。但時時多靜坐，常常訓練，它也會進步。
問：院長！如果說我們還沒有定力的時候，我以前看過一個公案是說，有位法師他為了要訓練這個腿不痛，他用繩子把腿綁起來，然後痛到昏過去以後，等他醒過來腿就很有韌性，坐再久都不會痛。像這種方法我們可以用嗎？有沒有副作用？答：我聽說兩樣事情，就是在香港大嶼山有個佛源和尚，佛源和尚做過南華寺方丈，是虛雲老和尚的法子，他親自告訴我，他就是這樣訓練的。他初出家到高旻寺去打禪七，一盤腿坐就是痛，等到放香的時候，他就是這樣子，把腿子雙跏趺坐，用石頭壓住，就這樣坐了一身汗以後，坐了幾個鐘頭以後，從那以後再也沒有這個問題，沒有痛的問題。但是那個時候，在大嶼山我問他的時候，他說雙跏趺坐可以坐三個鐘頭不痛，過了三個鐘頭還是有一點，他是沒有什麼副作用，只有好的一面。但是另外聽說有人這樣坐，腿子壞了，他這個腿就殘廢了，也有這種事情。就是同樣的事情，大家都這樣做，有的人成功了，有人失敗了。你若想這樣做，你想一想。就是穩陣一點呢， 你還是耐心煩、 多訓練， 不要學這個圓頓法，「我一下子就成功了」， 不要這樣， 慢慢地訓練。
問：請問院長，我們現在學的是唯識，說的是名言，那我們是不是可以把一切法就是建立在名言上？這是以唯識的觀點來說，有名言才有法。答：是的。從《攝大乘論》上看，可以有兩種名言：一種名言就是我們這個遍計執這種名言，一般的這種習慣所用的這一切名言。另外一種名言就是那個圓成實性，最淨法界等流性，妙正法教，十二分教，這也是名言。這個名言不是遍計執的名言，那上面說它也不是依他起，也不是遍計執，而是圓成實了，是清淨的名言。佛建立的正法也是用名言來表達，因為這是個不得已的事情。因為我們凡夫要這樣子思想才能夠溝通，佛也就得隨順這一點，我們才能明白佛法，是不得已不這樣做，所以它是屬於清淨的。事實上我們用分別心分別計度，也是有點執著的事情，還是有執著。有執著，但是它能破壞執著。佛所建立的這個名言，你能按照這個方法去聞思修，它能破執著，所以和一般的名言不同。我們用一般的名言的時候，就是增長執著，增長我們執著心。但是佛法裡面的名言，你若是如法地學習、如法地去修行，用這個止觀的力量，它的作用不同，能破除執著心，所以我們應該放心地學習。這也是名言，也是遍計執了，可是有點不同。問：我們說一切法是如幻如化，在這個如幻如化當中，它是一個畢竟空，那我們是不是從這裡看到這些名言，它沒有一個實體的東西。就是說或許像我們現在看到一個錄音機，我們執著它有個錄音機，那我們就從這裡看到它，就是不是實體，它是因緣和合的，它是一個無我的，那它也不是說永遠是錄音機，因為它是無常的。是不是從這一點，我們去觀到名言它所建立的是沒有意義的，這樣子的方法？答：也可以，可以這樣。用無常去觀也是很好，當然這是通於各學派的一種法門。若是在唯識上，它所注重的還是如所執不有，就是這是如幻如化的一個影像，如鏡中像，如夢中境，是阿賴耶識為種子的似義顯現，但是它是有作用的。這個第八識所現的一切法是有作用。若第六意識，第六意識所現的影像，譬如做夢的時候這是第六意識現的影像，在夢中的時候好像也有作用似的，等到醒了夢沒有這件事；若第八識不是的，第八識所現的，那它是有作用的，那有點不同，可是也是如幻如化、也是不真實。若是修這個唯識觀的話，當然也可以同無常觀合用，觀察它是因緣所生、是無常的、是變化的，這樣觀察也是很容易理解，心也容易肯定它是這樣子。若觀察它是如鏡中像、如夢中境，它是沒有自體，以識為自性的，它本身沒有真實性的。假設是深刻地去觀察鏡中像，深刻地去觀察夢中境，然後觀察現前的見聞覺知的境界也是如夢中境、如鏡中像，也應該是有作用，就是不真實。是有這件事，但是這件事是不真實，是虛妄、不真實。假設你的奢摩他若是相應的話，奢摩他是毘缽舍那的一個基礎，奢摩他有力量，你能達到欲界定、到未到地定的時候就不同了，它就能調伏煩惱。如果是我們的奢摩他搖動不定，就是一點定也沒有，這不行，沒有力量。因為用這樣搖動不定的奢摩他，你的毘缽舍那也沒有力量，就不容易調伏煩惱。所以若是保持正念，什麼是正憶念？ 我們用這樣的正憶念去觀察，所以非要努力地修奢摩他不可，要努力地修奢摩他、毘缽舍那才可以。如果有一點相應的時候，那個時候是不同了。由不相應到相應，不要要求太高，假設能到欲界定的最後就是不錯了，再進一步到了未到地定就是很好了，這個時候的毘缽舍那就是有力量的。「如所執不有」， 那麼就是觀遍計執空的， 那就不是說空話了，就是在你的奢摩他上有了實效了。