問：師父！問一個問題，剛剛我們講的，於依他起中，遍計執是實無的，而圓成實是實有的，這麼講起來的時候，不是正好落於有與無的兩邊嗎？答：是的。在我們的凡夫的境界，遍計執是很明顯的事情，但是是無所有的。諸法空相的圓成實是真實的，但是在凡夫的境界不感覺到有什麼圓成實，所以是亦有亦無是兩邊，是的。問：師父！我的問題是，在凡夫境界的時候本來是有，然後再轉成是無，然後等到聖人境界以為圓成實，凡夫時候見不到，聖人時候又轉成有，那麼還不是一樣又落於兩邊嗎？答：但是聖人是無著。問：如果圓成實是實有的時候就著了，遍計執是無，不是又著了嗎？答：這個話是這樣，我們有執著心呢，遇見什麼境界是執著；沒有執著心的人，遇見什麼境界不著，可以這麼說。問：可是我的問題，師父剛剛說在觀想的時候，一定要明確地說外境是無的，那麼就是一種執著？答：這個話是這樣說，初開始的時候是執著，但是雖然是執著呢，可是把我們的煩惱搖動了。譬如說我們在有的境界上生煩惱，你把境界觀空了的時候，這煩惱沒有依止處了。所以初開始我們沒得聖道，種種分別都是戲論，不是聖人的無分別智，所以是不能因為我這樣分別就是聖人了，不是的，還是凡夫。但是，你比較清淨了，煩惱動了。問：這就是我自己內心在思惟唯識的時候，不是很能夠接受就是：因為佛在原始佛教裡面，一直告訴我們用無常剎那生滅，或者是緣起是如幻如化，去打破我們的執著心。可是唯識好像對我自己的理解來講，正好用另外一種執著去破這個原有的執著。答：是的。但是那個法門是清淨的，法界等流，最清淨法界等流是清淨的，但是我們現在有執著的心去學習的時候還是有執著，有執著不要緊，我們時時地這樣訓練自己，它逐漸地會清淨，它就是不執著，是不執著的。用《 阿含經 》所提倡的， 的確是重視無常觀， 由無常而無我， 由無我而涅槃，的確是這樣。但是現在大乘佛法裡邊，它也同意修無常觀，也同意這個法門， 但是又有一個 「如所執不有」， 就是觀遍計執是畢竟空的， 又有這麼一個觀察。有這樣觀察的時候，在大乘佛法的立場來說，要比小乘來得利一點，來得利，一觀察它當體就是空無所有的，使令心清淨。初開始修行，觀察這空無所有還是執著，也沒有說就是得解脫智了。可是再想一想，我們凡夫修無常觀的時候，觀察色受想行識都是無常、無我的，也一樣，也是執著，因為你也沒有得解脫。得了阿羅漢道以後才可以；得了初果聖道也好，也不錯，但是還是有執著。一定要到了阿羅漢以上，佛才說所作已辦，你的見煩惱、愛煩惱沒有了，這時候才是清淨、無著的境界，所以阿羅漢也翻個無著。「大乘佛法裡面觀一切法空， 空也是執著。 」是的， 但初開始這是無可奈何的事情！ 只有逐漸地逐漸地這樣訓練，慢慢他的煩惱漸漸減少，到最後煩惱究竟清淨了，就是無著的境界了。三果聖人他也不全是無漏的境界，還是有著，這個俱生我執還是在的，還是在。所以你剛才提出這個問題，這是大小乘學習佛法的人所共有的，不只是大乘的凡夫修行者這樣，小乘的凡夫修行者也是一樣，也是一樣的。我這樣解釋你同意不同意？問：我還不是很明白。我不敢說不同意，我只說不明白。
問：師父！這個唯識，像我們根機淺的，修修、學學，學出煩惱來，好像是不太對機一樣， 到現在沒有那麼高的程度。 佛說 「我於凡愚不開演」、「勝者我開示」， 這個勝者要到什麼程度？ 要見到真如以後才能真正見到依他呢？我們在這裡拼命地去學依他，想來想去，要學也學不到……答：「我於凡愚不開演， 恐彼分別執為我」， 在唯識上來說， 它是說種性。 說種性，就是有的眾生他沒有菩薩的種性，也沒有聲聞種性、緣覺的種性，這個凡夫是不開演；若是有種性的，譬如說有菩薩種性的人他還是開演。雖然是凡夫，但是有菩薩種性，他還是合適的。但是若由《中論》的態度來看，這個有種性、無種性，可以作不同的解釋，但這不必說是轉變秘密。就是你栽培過大乘佛法善根的人，還是可以解釋，還是可以學習這個法門，還是可以學習。那也可以說是有種性了。說是根機淺這個話呢，也可以這樣說。但是文字的佛法，我感覺你們都是比我聰明，是可以學習的，比我聰明得多，我感覺。
問：師父慈悲！唯識裡頭，判這個唯識法門的話，他說是佛有三時說法，第一時講的是 《 阿含經 》， 講的是有， 主要是講有； 第二時講的是般若、 講空。講有的時候眾生就執著有，講空的時候又執著空，所以後來第三時講的是《 解深密經 》， 就是講唯識的法門， 講的是中道。 如果是講的中道， 就是不執著有、也不執著空。所以如果從中觀，以空的方法來判的話，那他好像是有執著，但實際上這個唯識的法門是為菩薩講的，中觀就是空假中，他都要從空還要入假，那麼這個法門按理說應該是也很圓滿究竟的，也是了義的。師父上次有提到說，按照唯識觀來修只能修到加行位，那麼這個法門是為菩薩開示的，那菩薩只能修到加行位似乎也不大說得通吧？答：這話是那樣，那是中觀的學者不同意唯識的教義，所以他會有這樣的批評，但是唯識學者本身是不承認這件事。 這個 《 攝大乘論 》， 應該承認是深了一點。如果你學習佛法，學學中觀、也學學唯識，學習多少年了，然後去學
，應該是明白。你原來佛法的基礎不夠，一下子就學習《 攝大乘論 》是辛苦了一點， 是有這樣的關係。 不是說你決定根機淺， 也不是。就是佛法的知識不夠，忽然間學習這個《攝大乘論》是有點困難，應該是這樣說，並不是說一定是根機淺，也不見得。問：師父！剛才我的問題可能還不是很清楚。答：你說的問題，還就是頭幾天說的，就是學派之間有點爭論，別人說是一回事，他本身還是不承認的，這個沒有關係。問：那中觀和中道有什麼差別？答：中觀，這是現成的話，就是中觀論，現成的話；中道，誰都可以講。中觀論， 只有這部論叫 《 中觀論 》， 其他的不叫這個名字； 但中道誰都可以說，天台宗也可以說中道，禪宗也可以說中道，華嚴宗、法相宗、唯識宗、三論宗，大家都可以說，這個名字是普遍地可以用，只要你願意用都可以用。至於這個中道的義，那就不一定；天台宗說中道又一回事，唯識宗說中道，三論宗的學者說中道，義是不一定的，不一定是一致的。初開始修無常也好，修中觀也好，修唯識觀也好，還是用執著心修的，只要你是凡夫，沒有入聖道，你修止觀那個心都是執著心，不可能像已入聖道的解脫境界，不是的。所以你說是還是執著是對的，我也同意。
問：我覺得我的語言沒有表達得很清楚，我心裡確實是有這個疑問，一直都不能夠解答。我的意思說，如果是從無常上面來講，剎那的生滅，然後可以帶我們入不生不滅的境地；然後從緣起的無我裡面，從緣起裡面比較可以帶我們到無我的無自性裡面。這個方便，雖然還是執著，還是方便，可是是不是會比唯識說 「遍計執是實無的， 證入聖者以後圓成實又是實有的」，我覺得好像這種執著這方面稍微不是這麼圓融。生：不是不圓融，只是我們不能悟到而已。我覺得依他起本身就是一個非常非常深奧的、不虛不實的一個中道，我們這一念心思考不那麼深刻就是，首先就是要空到什麼都沒有的時候才能見到有。並不是說唯識執著，這都是我們自己執著。答：我昨天說過，唯識說那個圓成實，就是避免斷滅的意思；避免斷滅，所以要說這個圓成實。問：那就是將唯識用另外一種方法解釋，而不是真正是依照唯識的學者的解釋。答： 唯識的學者的解釋， 也有這種解釋。《 攝大乘論無性釋 》 裡面有一句話， 就是佛為了眾生恐怕斷滅，說心常，說心意識是常住的，有這種話。說心意識常住的，那就不斷滅了。這可見，說圓成實性也有這種意思；一切法都空了，這個圓成實是不空的，所以沒有斷滅。我也是昨天說了，但是他說依他起是離名言相的，圓成實也是離名言相的，在我們初學佛法的時候說：遍計執是畢竟空的，是無；圓成實性是真實有的，是有。但是你真實去那樣子修止觀的時候是離名言相的，有無都是不可得的，有這種意味在裡邊。所以學習的時候這樣學習，修行的時候還是又一回事，還有一種不同的情形。問：如果正見不對的話，證悟當然就不對了。答：是的。如果沒有正見是不行的，沒有正見不行。但是《解深密經》上的確是，成立圓成實，有圓成實性，圓成實性就是真如。問：師父您剛才說學習是一回事，修行又一回事，那學習要做什麼？答：學習是修行的開始，不學習不知道怎麼修行。問：那應該是有相聯的。答：但是學習的時候，他也告訴我們了，圓成實是離名言相的，依他起也是離名言相的。我們在學習的時候照顧不周到，就會說到「遍計執是畢竟空、是無， 圓成實是真實有、 是有， 這還是邊嘛， 有無兩邊」， 感覺到還是有問題。但是你若修止觀的時候，發覺到是離名言相的，有無都是不可說的，它就圓滿了。問：那如果在深定裡面，意識不起的時候，名言相也離了，也不能說已經證入空性了？答：在證入空性之前只是這樣學習，說是離名言相，事實上還是做不到的，非要到入聖位才可以；到了聖位才有無分別智，才真實離名言相，不然是不能離的。
問： 師父！ 6 8 頁， 師父剛才解釋緣生的那一段， 緣所生的那一段，「又彼以依處為相」， 這一句我不太了解。答：依處就是依他起。問：「依處」 就是依他起，「彼」 是指哪一個呢？答：就是前面有相有見那個相、見，彼相、見以依處為相，以依他起為相，也就是它是由阿賴耶識為種子而出現的，這是一個相。問：師父上個禮拜在北院，他們回答那個名前覺無，回答都不是師父所中意，師父要我們的回答是什麼才能中意？依《般若經》來看的話，就是師父講的，修行的話名義就分開了，名義在一起只是遍計所執的問題。那麼師父上次提到印順導師所說的那一句話，然後大家要自己來發表自己的意見，師父要的是什麼樣的？答：「名前覺無」，「名前」 這句話就是沒有名的時候， 沒有名是在有名之前； 沒有安立名字的時候，分別心是不能動的，不能活動。這是《攝大乘論》本身這麼說，《 瑜伽師地論 》 也有這種話，《 顯揚聖教論 》 上也有這種話， 名前是覺無的。有名的時候也一定是有義，有名有義也一定是有覺。在名前就是沒有名，沒有名也就沒有義，沒有名義所以也沒有分別心，沒有分別心的時候也就沒有煩惱生起，是這麼意思。如果你說是有名還有義，有名有義就有分別心。說是名義是不相稱，名義是決定不相稱，名和義不一定相稱；但是名所詮的義，和能詮的名不一定是一致的。但是有名一定有義，不管相稱不相稱一定是有義，有名義就有覺。那麼「名前無覺」呢，就是這些分別心都沒有。而那段文的意思，就是我們的遍計執生起來的時候，和依他起是不相稱的，所以名不稱體難，名是不稱於體；有了名就有分別心，有分別心的時候，就是遍計執，遍計執和依他起是不相稱，不一致了。若名前無覺呢，這個遍計執不活動，那就是依他起性的相貌，那個文的意思是這樣。問：如果那個名是龜毛兔角，那個義是什麼？答：義就是無所有了，無所有就是義。問：修行以後就可以通達名義就是兩回事，因為須陀洹不是須陀洹，阿羅漢也不是阿羅漢，然後般若波羅蜜非般若波羅蜜。答：對。聖人是不被名所迷惑的，能超越假名，聖人是能這樣。名字就是說話，你說話的語言在聖人的心裡面他是不動的，不被語言所轉，不被你說的話所轉，就是不被這個名所轉動。我們凡夫不行，我們凡夫這個名，名就是說話，一說話心就動了；一動呢，就是遍計執，而不是依他起了。可是我們凡夫不承認是遍計執，「是依他起， 事實是這樣的， 我一點也沒有說錯，你是不對！」還是這樣講的。若是承認遍計執和依他起是不符合的，那就承認我是不對，承認自己不對，名前覺無，就是依他起了，是這麼意思。