法無而可得，無染而有淨，應知如幻等，亦復似虛空。第五節是「釋妨難」，有三科，第一科是「異門無別難」，第二科是「名不稱體難」。「名不稱體難」這裡面有兩個頌，第一個頌昨天解釋過了，現在是第二個頌。第二個頌，世親菩薩解釋，是一位法師以幻等的譬喻開悟他的弟子。他的弟子有兩個疑惑：第一是「法無而可得」的疑惑，第二是「無染而有淨」的疑惑。「應知如幻等」就是解釋「法無而可得」的疑惑，「亦復似虛空」就是解釋「無染而有淨」的疑惑。「法無而可得」是在遍計執上面生起的疑惑。「法無而可得」，這個遍計執性在似義顯現上，也就是在依他起的如幻如化的法上面生起種種的執著，執著它是真實的。就像在繩上面執著有一條蛇，認為是蛇，這樣子就有了疑惑。所執著的是無所有的，沒有這件事，就是繩子上面沒有蛇，但是他很分明地看見蛇了，「而可得」，就是得到所執著的境界。沒有就應該不可得，怎麼沒有而又能可得呢？有這樣的疑惑。底下說，「應知如幻等」，這就解釋這個疑惑。像這個幻術所變出來的象馬牛羊，象馬牛羊也是沒有真實的象馬牛羊的；沒有真實，可是也看見了象馬牛羊的。就像那個法無而又可得，事實就是這樣子，無而還是可得的，所以能夠使令你生出顛倒想，能夠生起種種執著的。執著的境界是沒有的，但是執著的人認為是千真萬確的，一點不虛妄，所以就像幻術所變化的境界似的。這個如幻的譬喻，在經論上各地方用這個譬喻，也是譬喻空，也譬喻有的；在這裡就譬喻遍計所執的空，是這樣意思。「無染而有淨」，這個遍計所執是汙染，因為遍計所執而引起種種煩惱的汙染。如果遍計所執是畢竟空的，也就沒有染汙了；沒有染汙了，也就沒有離染而得清淨的事情。遠離了染汙，除滅了染汙就得到清淨了；這是有染汙，然後斷滅了染汙，而後有清淨。現在說遍計執是空無所有的，就等於說沒有染汙，沒有染汙也就沒有斷染汙的事情，沒有滅除染汙的事情也就沒有清淨可說了。但是現在而又說有清淨，滅除了染汙而得清淨，這是怎麼回事情呢？「亦復似虛空」，也就像虛空似的。虛空有煙雲塵霧的覆障，煙雲塵霧的覆障，當然虛空並沒有被它染汙，可是雲霧的煙塵被風吹走了以後才顯現出來本來清淨的虛空，還是可以說它是清淨的。所以這個圓成實性沒有遍計所執的染汙，沒有被它染汙，但是它本來的清淨還是要斷除惑障之後才顯示出來它的清淨，所以還是可以說有清淨的。這樣子來解釋這兩種疑惑，用兩個譬喻來解釋。
復次，何故如所顯現實無所有，而依他起自性非一切一切都無所有？此若無者，圓成實自性亦無所有；此若無者，則一切皆無。若依他起及圓成實自性無有，應成無有染淨過失。既現可得雜染、清淨，是故不應一切皆無。「復次，何故如所顯現實無所有，而依他起自性非一切一切都無所有？」前面是「名不稱體難」的文，現在是第三項「依他都無難」，就是依他起完全沒有。應該沒有依他起，你為什麼說有依他起呢？有這麼一個難問。「復次，何故如所顯現實無所有」，這是從遍計執上引起來依他起應該是無所有的難問，應該是這麼說。「何故」，什麼原因如所顯現的遍計執是實無所有的？遍計執是實無所有，就是似義顯現上面實在是沒有。「而依他起自性非一切一切都無所有」，遍計執是沒有，但是依他起自性，阿賴耶識為種子顯現出來的這一切如幻如化的法，它顯現可得；遍計所執是空無所有，而依他起是有。為什麼它不能夠——一切所現的依他起在一切時處都無所有呢？為什麼不像遍計執那樣子都無所有呢？引起這樣的疑惑。印順老法師他說，「一切」就指依他起說， 一切所現的依他起。 第二個「一切」就是指時間， 一切時間裡頭應該是都無所有， 這麼解釋。 但是無性菩薩釋，《攝大乘論》無性釋上說：「一切一切」指所依所緣說的，所依、所緣。若是所依，那應該說是識，識是所依。或者說阿賴耶識，阿賴耶識是一切法的依止處，所依。所緣，就是阿賴耶識所現出來的一切境界。有所緣，也應該有能緣，這應該像前面說：阿賴耶識是義識，由義識為因，現出來相識和見識，那麼相識就是所緣了。 應該指這三方面， 用兩個「一切」來表示； 無性菩薩這樣解釋。遍計所執是無所有的，為什麼依他起不也是無所有呢？是這麼一句話。「此若無者，圓成實自性亦無所有」，這底下回答這個問題。「此若無者」，此依他起若是它也像遍計執那樣子完全是沒有的，這是不可以。若這樣的話，圓成實性也不能有了。因為圓成實性是我們修行人在依他起上觀察似義顯現無所有，畢竟不如是有，就顯出來圓成實性的。若是沒有依他起，我們不能作如是觀了；不能作如是觀，圓成實性怎麼能顯現呢？所以這是不可以，不可以沒有依他起的。「此若無者，則一切皆無」，這個依他起若是沒有的話，此依他起若是沒有的話，「則一切皆無」，則一切法都沒有了，就是都不能成立了。一定要在依他起上成立遍計執、成立圓成實的。「若依他起及圓成實自性無有， 應成無有染淨過失」， 若是依他起沒有了，不承認有依他起，那麼因此也就沒有圓成實自性。這兩件事沒有的時候，有什麼不對呢？「應成無有染淨過失」，因為圓成實自性是清淨的聖人境界，聖人所證悟的境界是清淨的。這個依他起就是阿賴耶識，是個過患聚，無始以來煩惱雜染、業雜染、生雜染一個積聚處，是個染汙的境界，就是流轉生死的境界。這兩件事若沒有了，這就是過失，不可以這樣說。「既現可得雜染、清淨，是故不應一切皆無」，既然事實上是可以覺察到的：有眾生的流轉生死的雜染，就是有依他起；也有眾生證悟聖道，那就是有清淨的圓成實，事實上是有這件事。「是故不應一切皆無」，所以不應該否認這件事，不應該否認依他起的存在，不應該否認圓成實性的存在。所以你應該承認有依他起；遍計執性是沒有，而依他起還是有。印順老法師引 《 辯中邊論 》 來解釋這一段文的意思。《 辯中邊論 》 的意思，「非實有全無」，遍計執它是執著一切如幻如化的假法是真實有，這個執著的真實有是畢竟空寂的，是沒有的。但是依他起還是有，有可是有，「非實有全無」，就是不同於遍計執的實有，遍計執是執實有的，不同於那個；它是如幻有，如幻有還是有，只是不真實，不是完全沒有，還有，還是有，就是一個假有法，是這樣意思；這個假有法還是要存在的。從假有，在凡夫這一方面就執成實有了；在聖人那一方面，觀察這個假有沒有真實性，就覺悟了圓成實了。所以它是流轉生死、還滅涅槃的一個中心點，一個核心的地方，所以你不可以否認它的。
此中有頌：若無依他起，圓成實亦無，一切種若無，恆時無染淨。「此中有頌：若無依他起，圓成實亦無」，若沒有依他起，圓成實也就沒有了。 要有染汙， 也就才有清淨。 所以若沒有依他起， 也就沒有圓成實了。「若無依他起，圓成實亦無」。「一切種若無，恆時無染淨」，就是依他起、圓成實都沒有了，那也就是「恆時」，長時間也不應該有染淨的差別了，都不能成立了。所以一定要有依他起，有依他起才起遍計執，斷除去遍計執就證悟圓成實，這樣子染淨的因果都可以成立了，所以不可以否認依他起的存在的。
諸佛世尊於大乘中說方廣教，彼教中言：云何應知遍計所執自性？應知異門說無所有。「諸佛世尊於大乘中說方廣教。 」這是另一科了。 這是第六節「通契經」。前面第五節「釋妨難」解釋完了，現在是第六節「通契經」。「所知相」這一章， 第一節是「出體相」， 第二節「釋名義」， 第三節「辨一異」， 第四節「辨品類」，第五節「釋妨難」，現在第六節「通契經」。這表示前面的所知依的阿賴耶識的成立，然後到了「所知相」這一章，就是廣說唯識無義的道理，這裡把這一段的意思結束了。結束了就是要用唯識無義的道理去通契經，去解釋。疏通，就是解釋，解釋一切的修多羅，是這樣意思。這第一科裡邊分三科，第一科「依三性通大乘經」，用三種自性來解釋一切的大乘佛法。這又是分了四科，第一科是「通方廣教」。「諸佛世尊於大乘中說方廣教」， 通這個方廣教， 這個 「方廣」 就是十二部裡面的一部，十二分教裡面的一分。也可以說一切大乘修多羅的總名，總名為「方廣教」。 這個 「方」 也可以說就是法， 佛法的法。 或者說是法性， 廣大的甚深的法性， 開顯廣大甚深的法性， 這樣的修多羅， 就叫做 「方廣教」。 或者說 「方」指法性的真理說，「廣」 指文句， 無量無邊的文句來顯示法性的真理。 一個理，一個教；理正曰方，廣是廣大的文句，廣博的文句。裡邊說無量無邊的菩薩道，能證得阿耨多羅三藐三菩提的法門，它能破除去煩惱障、所知障，在一切佛法裡面是最殊勝的佛法， 所以叫做 「方廣教」。「通方廣教」 又分成兩科， 第一科是 「正釋三性」， 解釋三種自性。「彼教中言： 云何應知遍計所執自性？ 應知異門說無所有」，「彼教中」 ，彼方廣教裡面，這些大乘修多羅裡面說：「云何應知遍計所執自性？」「云何」是怎麼樣，彼方廣教裡面是怎麼樣說的，我們才明白那是在說遍計所執自性呢？就是方廣教裡邊怎麼樣講說這個遍計所執自性，令我們容易明白呢？「應知異門說無所有」，前面那句等於是問，這一句話等於是回答。應知道這個方廣教裡邊，它是不同的理由，由不同的理由說一切法無所有；也就是說無所有的異門，用這樣的態度來講遍計所執自性的。就是「無所有，色不可得、受想行識不可得，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，乃至阿耨多羅三藐三菩提不可得」，這樣的法語在說什麼呢？ 就是說的遍計所執自性， 是這樣的意思。「彼教中言：云何應知遍計所執自性」呢？「應知異門說無所有」。我們學習佛法，當然佛法是很廣博的。可是從唯識的三自性來說，它就是把無量無邊的佛法歸納為三自性。這個遍計所執自性是說的我們凡夫境界，說的凡夫境界就是簡要的這麼一法句，就是「無所有」。這個「無所有」，若是我們修止觀的時候，靜坐的時候修止觀也好，我們不靜坐在經行也好，你記住這句話，「無所有」，把這句話記住。我眼一看見一個境界的時候，你馬上說「無所有」，心裡面說「無所有」，然後你用遍計執的義去觀察、思惟。先把這個法句念出來，在心裡面念出來，先把這個法句念出來，然後去思惟這個法義，這就是在修行了。時時地用這個法句來調整自己的心心所法，調整它，不要叫它隨順向來的習慣，不要！時時地把它糾正過來。怎麼叫做遍計所執呢？「應知異門說無所有」，心裡面，眼睛看見一個形像，你心裡面說「無所有」。耳聽聲音，或者人家讚歎我的聲音也好，罵我的聲音也好，你心裡面想「無所有」，聲不可得。這是一個修行的方法。說是經上說的， 我打開本子念一念，「色不可得， 受想行識不可得」， 本子一關起來，把本子合起來了，不要管它，還是原來的貪瞋癡這樣子，不行啊！你不能進步的，沒有辦法進步。要改造自己！說「我願意去行菩薩道」，很好，很偉大，但是要把這件事做好一點，做出來一點成績以後再行菩薩道，我認為那樣好一點。「應知異門說無所有」，你時時地用這個方法保護這個正念，保護現前一念的正念叫它不失掉，不失掉。你沒有法句，沒有經論上佛說的這個法語，你的正念你很難保持得住，就是忘掉正念了。有人說是（是一個南傳佛教，是個華人的比丘，我聽他說那話的意思，他就是南傳佛教的信徒）：「大乘說怎麼怎麼好，一點兒也沒有說修行的方法，沒有說修行的方法。」我說：「沒有修行的方法？我們常常讀《金剛經》，《金剛經》說：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。這就是修行的方法嘛！ 你眼所見、耳所聞乃至心所想的，你不要忘記這句話，這就是修行嘛！怎麼能說沒有修行的方法呢？哪一部經不是修行的方法呢？」這可見，現在佛法是有一點衰微，不能不承認這一點。
云何應知依他起自性？ 應知譬如幻、焰、夢、像、光影、谷響、水月、變化。「彼教中言」，彼這個大乘方廣教裡面，「云何應知依他起自性」？這個彼教中，方廣教裡邊開示我們的三自性，它怎麼樣開示我們的依他起自性呢？「云何應知依他起自性？」「應知譬如幻、焰」，這底下回答這句話。就是譬如幻術，「幻」、陽「焰」、「夢」、「像」；或者鏡中像，或者水中月都是影像，或者夢中境也是像。或者是「光」所現的「影」，你背著光就現出影，光影。或者是「谷響」，空谷裡傳出這個反響。 或者「水」中「月」， 這樣說這個像不包括水中月。「變化」，神通的變化。這一共是八種譬喻，就是方廣教裡面說這樣的譬喻，這八種譬喻就是在說依他起性了。說依他起性，我們從這八種譬喻上就可以明白什麼是依他起性，就可以明白了。這個依他起性，這些譬喻也應該記住它，在心裡面把它記得熟熟的、清清楚楚的，那麼你修這個遍計執的畢竟空觀的時候，也一定要用這個依他起的。用它的時候，那麼你那個遍計執觀那個空也不會有錯，也不會弄得太過頭了，也不會。有這個遍計執的時候，一切法如幻如化這個假有不實，不是實有。這樣子，你常常這樣思惟，這是一個很有意義的事情。
云何應知圓成實自性？應知宣說四清淨法。前面解釋了遍計執和依他起，那麼這個方廣教裡面怎麼樣說的圓成實自性呢？「云何應知圓成實自性？應知宣說四清淨法」，宣說四種清淨法，那就是在說圓成實自性的，是這樣子。
何等名為四清淨法？怎麼叫做四種清淨法？這裡說這四種清淨法來解釋圓成實性的道理，比其他的經論說的是廣，說的很廣的，其他的經論沒有這裡說的那麼樣地圓滿。
一者、自性清淨，謂真如、空、實際、無相、勝義、法界。這是第一個清淨法。「自性清淨」，就是它本來就是清淨的。這意思，成佛以後的清淨，實在那個清淨本來就是清淨，就是這個意思，它本身就是清淨的。這當然就是我們在凡夫的時候，凡夫有很多的煩惱雜染、業雜染、生雜染，這些不清淨的事情，在這裡邊有個真如、空、實際、無相、勝義、法界，它不被這些煩惱汙染，所以叫自性清淨。這也就是說「一切眾生皆有佛性」的這一種，當然這個是指理性佛性說的。「謂真如」，這個自性清淨是指什麼說的呢？就是我們的五蘊裡面有個真如，這個真如是什麼呢？這個「真」是真實的，這個「如」就是沒有差別相。沒有差別相，可以從兩方面說：就是同時的一切法，這一切因緣生法都是差別的，但是這一切法的本性彼此是無差別的。色和受想行識，各有各的相貌是差別的，但是它們的本性是無差別；色的本性乃至到識的本性是無差別相。這是一個解釋法。第二是前後，過去的時候，或者你在天上，現在來到人間，乃至到六道輪迴，是有變易的，但是在那個「如」的道理上看是無差別的。你在天上，那個「如」也是那樣子；到了地獄去的時候，那個「如」還是那樣子，是無差別的。這樣講，就是沒有變易的叫做「如」。在 《 楞伽經 》 上有四句話，《 楞伽經 》 說是：「涅槃離心意， 唯此一法實，觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉」，這四句話。「涅槃離心意」，就是佛所證悟的不生不滅的涅槃的道理，「離心意」，是離心意識的，是不可思議的境界，不能用心意識去分別思惟的，就是離名言相了。「涅槃離心意」。「唯此一法實」，世間上的法，各式各樣很多很多，只有涅槃這個法是真實的，就是靠得住的，「唯此一法實」。「觀世悉虛妄， 如幻夢芭蕉」， 其他的一切法不真實嗎？ 其他的法不真實。「觀世悉虛妄」，觀察過去世、現在世、未來世這一切有為法都是靠不住的。「如幻」，像那幻術變化的境界似的，如幻。「如夢、如芭蕉」，「觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉」，這一切其他的一切有為法都是虛妄的、不真實的。怎麼是虛妄的呢？像如幻夢芭蕉似的。芭蕉樹，就是那個葉子一層一層地包裹起來，不像其他的樹那麼真實。如幻術變化的東西是虛妄的、不真實。做夢的境界也不真實，都是虛妄的，都是靠不住，是有變化的，到時候沒有了，都是無常變化的。你認為很好，沒有多久他垮臺了，所以是無常的，所以是不真實的。涅槃不是，你若得了涅槃以後，永久地常樂我淨，它是真實的。現在說真如這個「真」就是這樣意思，什麼叫做真實呢？就是靠得住，能靠得住，是不可破壞的，所以是真實。這個不可破壞的是什麼？ 就是這個「如」，就是諸法空相這個「如」，如如不動、不變易的這個「如」義，就叫做真如。在一切有為法上有這樣的真理，這個就是真如，自性清淨的真如。「空」， 空是無障礙的意思， 你若是成就了這個真如的時候是沒有障礙的，一切法都是大自在的境界，沒有障礙了。或者就是這個似義顯現，依他起性的似義顯現畢竟空寂了，畢竟不如是有，所以叫做「空」，這樣講也可以。「實際」，這個「實」和前面那個「真」是一樣，真實不虛假的。這個「際」，到最後的邊際了，到了邊際就是究竟了，究竟的邊際，那也就是一切法的真實性，就叫做實際。「無相」，這個「無相」也是諸法空相，也可以說無相，就是我空、法空所顯出來的真實性就叫做無相，這樣講也可以。「勝義」，這個「勝義」是什麼呢？這個「勝」，是指佛的殊勝的智慧說的；這個「義」，就是佛的殊勝的無分別智所證悟的境界叫做「義」，那麼還是那個真如。這樣說，真如、空、實際、無相、勝義，實在是一件事，並不是兩件事；就隨其種種義，立種種名，所以名字不同，這樣意思。「法界」， 這個「法」也就是這個「真如」， 前面這個「空、 實際、 無相、勝義」。「界」是因的意思，因果的因的意思。它是一切聖人得成聖道的一個因， 這個聖道因此而有， 以此為因而有， 以此而有， 所以它稱之為法界。 像《 金剛經》上：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」你不證悟第一義諦，你不是聖人。初果也是通達法界了，乃至十地菩薩都是通達真如，你才能夠得證聖道。沒能通達真如，還都是凡夫境界。所以這個真如、空、實際、勝義、無相的境界，是一切聖道的因，得成聖道的因，從這裡你才能得聖道。這是說自性清淨，什麼叫做自性清淨？就是指這個說的。
二者、離垢清淨，謂即此離一切障垢。就是指前面這個自性清淨經過了三大阿僧祇劫的修行，遠離了煩惱障、遠離了所知障的垢染，那麼就叫做離垢清淨，是這樣意思。
三者、得此道清淨，謂一切菩提分法、波羅蜜多等。前面兩種清淨實在就是一種，一種為什麼稱為兩種呢？就是在眾生的這個時期叫做「自性清淨」；到成佛的時候，名之為「離垢清淨」，就是在果的時候說。在凡夫的時候叫自性清淨，到聖人成佛的時候名為離垢清淨。「三者、得此道清淨」，第三種清淨是什麼呢？就是得此離垢清淨的道，能得、能證悟離垢清淨的道，這也是清淨的，這個道也是清淨的。這個清淨道是指什麼說的呢？這個「道」就是道路，從這裡能達到那邊去，就是道路。什麼是這件事的道路呢？「謂一切菩提分法、波羅蜜多等」，就是三十七道品。三十七道品，這個菩提，說般若波羅蜜的時候，在《大智度論》上說，般若是在菩薩的時候的智慧，就是功德還沒有圓滿的時候，他的智慧叫做般若，但是也不是凡夫智慧了，般若是聖人的智慧。這個「菩提」是到果位的時候，就稱之為菩提，就是成佛了的時候叫做「菩提」。到果位的時候菩提分三種菩提：聲聞菩提、獨覺菩提（或者說緣覺菩提）、還有佛菩提，現在這當然是指佛菩提說。這個「分」就是因，菩提的因；就是我們通常說的三十七道品。三十七道品，或者說這是小乘佛法修行的一個法門，但實在來說是通於大小乘，不能說只限於小乘。「波羅蜜多等」，就是六波羅蜜，或者說十波羅蜜多，後面有專解釋這個十波羅蜜的地方。就是一切菩提分法和波羅蜜多，是「得此道清淨」，得這個能證得、能證悟離垢清淨的法門，你這樣修行就由凡夫的地方達到無上菩提那裡了。
四者、生此境清淨，謂諸大乘妙正法教。由此法教，清淨緣故，非遍計所執自性；最淨法界等流性故，非依他起自性。「四者、生此境清淨」，這是第四個清淨法。「生此境清淨」是什麼呢？就是能引生清淨道的；前面「得此道清淨」，能引生清淨道的這些境界，能引生此清淨道的所緣境。你去學習這個所緣境，你就可以得到清淨道，可以修行這一切菩提分法波羅蜜多等。這個指什麼說的呢？能生此清淨道的所緣境也是清淨的，這個是什麼呢？「謂諸大乘妙正法教」，這一切的大乘修多羅，這是微妙的正法，是佛說的法語，教導我們一切眾生的正法，所以叫做「妙正法教」。你學習這個妙正法教，你就知道怎麼樣修行學習一切菩提分法和波羅蜜多了；你修行這個波羅蜜多、三十七菩提分法，你就可以離垢清淨，就會證悟了自性清淨了。前面的「自性清淨」和「離垢清淨」，或者說是不變易清淨；這個「得此道清淨、生此境清淨」是無顛倒清淨，沒有顛倒，能遠離一切顛倒，你這樣學習遠離顛倒，那麼就證悟前面的兩種清淨了，這樣意思。「由此法教，清淨緣故，非遍計所執自性；最淨法界等流性故，非依他起自性。」這一段文是解釋前面第四個清淨。說是自性清淨、離垢清淨、得此道清淨，我們還可以同意這個說法；說是諸大乘的妙正法教它也是清淨的，有什麼理由呢？底下說：「由此法教，清淨緣故」，這個妙正法教，這個語言文字的佛法，它是能夠引生清淨無漏道果的因緣，它是引生無漏道果的因緣，所以它是清淨的。「由此法教，清淨緣故。」「非遍計所執自性」，這個遍計所執是似義顯現的境界，經過我們的亂識去執著這個似義顯現，就變成雜染的因緣了。現在這個妙正法教不是這樣子，你若去觀察這個妙正法教的時候，能令你得成聖道，能令你成就菩提分法、波羅蜜多，所以它不是遍計所執。我們一般的這個名言，一般的緣名取相就是遍計所執了。這個經論上也是名言，但是這樣的名言你若去學習它，它能夠破除一切染汙雜染，能夠使令你得戒定慧的清淨，所以它不是遍計所執。它也是名言，但是是清淨的，它發出來的作用不同，所以你不能說「一切名言都是遍計所執活動的地方，它應該是遍計所執了」，不是！經論上這個妙正法教不是遍計所執，不是的。「非遍計所執自性」，所以它是清淨的。這是一個理由。還有一個理由，「最淨法界等流性故」，這前面解釋過。這個「最淨法界」就指佛說的，佛所證悟的真如是最清淨法界，由大悲心等流出來這樣的妙正法教，它和最淨法界是相似的，這樣說當然是清淨的。「非依他起自性」，這個依他起自性是怎麼回事情呢？依他起自性，就是由遍計執自性這個虛妄分別的執著熏成了雜染的種子，現出來一切法，那叫做依他起性。現在不是，現在這個妙正法教，是如來的最淨法界等流性，不是雜染種子所現，所以它不是依他起性。那麼又不是遍計所執自性，又不是依他起自性，那是什麼？當然是圓成實自性了，這樣意思。這一節文，就解釋妙正法教是圓成實的原因，不是遍計執，也不是依他起。因為前面的文已經說過，名言是遍計所執活動的地方，經教也都是名言，也都是名言應該是遍計所執了，或者是依他起了？不是！它不是遍計執、也不是依他起，它是圓成實自性，所以也是清淨的。通常說自性清淨、離垢清淨，說到圓成實就是指這個說；現在這裡就是把得此道清淨，把一切菩提分法、波羅蜜多，乃至大乘妙正法教也都包括在裡面，所以這是比其他的地方說這個圓成實自性說的廣了一點。印順老法師也把這個文配合三種般若，也是很好：大乘妙正法教就是文字般若，一切菩提分法、波羅蜜多就是觀照般若，離垢清淨和自性清淨加起來就是實相般若，這樣子也很好。
如是四法，總攝一切清淨法盡。前面這四種清淨，能總攝一切清淨法都盡了，沒有遺餘的了，沒有餘剩的了，都包括在內了。
此中有二頌：幻等說於生，說無計所執，若說四清淨，是謂圓成實。有這麼兩個頌。這是第一個頌：「幻等說於生」，怎麼叫做依他起呢？就是幻焰這些譬喻，這就是說的緣所生法，因緣所生法，就是依他起了。「說無計所執」，若說是畢竟空呢，那就是遍計所執，指遍計所執說的，遍計所執的都是沒有的，在所執的境界上沒有你所執的那些事情。你執著那個繩子是蛇，實在沒有蛇，是無所有的，一切法都是如幻如化的，你執著是真實的，是沒有的；在如幻如化法上面沒有真實性，所以叫做「無」。說「無」，那就是說的遍計所執自性。「若說四清淨， 是謂圓成實」， 這四種清淨法就是圓成實自性。
自性與離垢，清淨道所緣，一切清淨法，皆四相所攝。自性清淨和離垢清淨，還有個「清淨道」，就指一切菩提分法的得此道清淨，那個「所緣」就是生此境清淨，就是一切大乘妙正法教是我們所學習的境界。「一切清淨法，皆四相所攝」。
復次，何緣如經所說於依他起自性說幻等喻？於依他起自性為除他虛妄疑故。他復云何於依他起自性有虛妄疑？「復次，何緣如經所說於依他起自性說幻等喻？ 」這是第二科「依他八喻」。第一科是「正釋三性」，這一科解釋完了。現在第二科，解釋依他起性。「復次，何緣如經所說於依他起自性說幻等喻」，這裡把依他起自性用譬喻的道理詳細地說一說它的虛妄不真實。什麼原因，像經裡面所講說的，說幻等八種譬喻來開示依他起自性的道理？什麼因緣要這樣講？什麼理由要這樣解釋？這是一個問題，底下回答。「於依他起自性為除他虛妄疑故」，因為有些人在依他起自性上面生起了各式各樣的疑惑，為了破除他們的疑惑，所以就說這種譬喻，說幻等八種譬喻，就是為了破疑。破疑是一回事，實在也就是開示我們怎麼樣能破除遍計所執。你若知道依他起是如幻如化的，就不執著是真實的了；不執著真實，那麼遍計執是空無所有了，圓成實也就顯現了。所以說如幻等譬喻是破除人的疑問，實在就是破除我們的我執、法執的疑問。「他復云何於依他起自性有虛妄疑」，他為什麼在依他起自性上有這麼多的疑問呢？那個疑問的內容是什麼呢？這是問。
由他於此有如是疑：云何實無有義而成所行境界？為除此疑說幻事喻。這上面八種喻破除八種疑，這個喻是破這樣的疑，那個譬喻是破那樣的疑。可是我們讀這個文，實在是相通的，實在彼此是通的。「由他於此有如是疑」，由於某一些人對依他起，什麼是依他起？就是我們現前的一念虛妄分別心，這是依他起。在依他起上有這樣的疑問，什麼疑問呢？「云何實無有義而成所行境界」，怎麼回事情呢？實在是沒有那麼回事，怎麼能成為我們的心心所的所行境界呢？就是這樣意思。這個「實無有義」，本來是形容遍計執的，這個遍計執的所遍計就是依他起，前面已經說過了。這個所遍計是什麼呢？就是似義顯現，似義顯現就是由阿賴耶識的種子顯現出來一切法，顯現出來的法本身是沒有真實性的，但是現出來的相貌令你疑惑它是真實的，令你執著它是真實的，它有這種欺誑性。那個真實性是沒有的， 那個真實義是沒有的，「實無有義」， 那個 「義」 是沒有。沒有嘛，怎麼能成為我們所認識的對象呢？「所行境界」，這個「行」就是我們的心，我們的心在那個似義顯現上活動，執著它是真實的。執著的真實境界上活動，而那個真實是沒有的；沒有的，就不應該是我們的心所行境嘛，怎麼是心所行境呢？疑惑！就是自己反省我這一念心：我在這色聲香味觸法上活動，色聲香味觸法都是沒有的，我這個心怎麼能在那上活動呢？你可以這樣，你修止觀的時候可以這樣思惟。「為除此疑說幻事喻」，說幻事的譬喻。這個幻術，拿一枝稻草或者是一個小手巾，就變出一個小兔子來。或者是拿一個木條變出一個大象來，變出個象馬牛羊，還會走路，說這個譬喻。這個譬喻是什麼呢？就是這些幻術所變現的象馬，都是沒有真實的，沒有真實的象馬可得。但是在我們的眼耳鼻舌身的面前現出來的時候，就有這個象馬的形相，就引起你心理的活動了，就是有這個事情。「實無有義」，這就表示在依他起上來說，就是我們心理上活動的色聲香味觸法的境界都是依他起，也都是不真實的。但是又顯現可得，是有色聲香味觸法，我們這個心心所依之而起，就在那上活動了，就是這樣子。但是我們若是通達了都是如幻如化的，那就和遍計執不同了，和遍計執的境界就不一樣了。「云何實無有義而成所行境界？為除此疑說幻事喻。」所以你修止觀的時候也不妨就這樣思惟觀察，觀察是如幻如化的，「實無有義」，沒有真實義，那麼我們心理上怎能在那上活動呢？就像幻術所變的象馬似的，沒有真實相，但是那個幻化相還是有。
云何無義心心法轉？為除此疑說陽焰喻。這是說陽焰的這個譬喻所對治的疑問。「云何無義」，依他起是實無有義可得的，沒有真實義可得的，那麼我們這個心心法，心、心所法怎麼能夠依之而轉，依之而起呢？什麼道理呢？「為除此疑說陽焰」的譬「喻」，就是春夏之交，或者夏天這個陽光照大地，這個水蒸氣一照的時候就現出來水相；現出水相，這個鹿牠渴了，牠遠遠地看那邊有水。這個譬喻，陽焰是沒有水的，沒有水但是就有那個顛倒的虛誑相，所以鹿的渴的心理就活動起來，認為是水。一切依他起法亦復如是，都是不真實的，但是那種顛倒相在我們的亂識的攀緣下就活動起來了，就是還是有這麼個虛妄的境界，心理就依之而活動起來，還是這樣子，還能成立這件事的。這上面說陽焰喻，前面說幻事喻，其實意思是差不多，其實都是一樣。心理在上面活動，「實無有義而成所行境界」，下面是「無義心心法轉」，其實意思是一樣。意思是一樣，但是人的智慧不一樣。人的智慧，你說這個幻事喻，我還不能契入；若說陽焰的譬喻，我心裡面就能明白這個道理 — — 看著是有水，而實在水是不可得的，從這裡能悟入遍計執是空的，只有依他起的不真實的境界——你容易契入。各式各樣的譬喻不同，各有各的好處，所以也還是有這個需要。
云何無義有愛、非愛受用差別？為除此疑說所夢喻。這是第三個，這個夢的譬喻的緣起。「云何無義」，為什麼這個依他起是實無有義的，沒有真實義；沒有真實義，為什麼「有愛、非愛」的「受用差別」呢？我們在無真實義的境界上，有的時候感覺到有可愛的受用境界，有的時候有不可愛的受用境界，有這些差別。都是不真實的，應該無差別嘛，為什麼有這樣的差別呢？「為除此疑說所夢喻」，說這個做夢的譬喻。夢裡面的境界都是不真實的，也是無義，但是就有的時候感覺到可愛的境界出現，有的時候有恐怖的境界出現、不可愛的境界出現，也就有這種受用的差別；雖然都是不真實，但是這個愛、非愛的受用差別還是能成立的。雖然能成立，還都是不真實，就是這樣意思。
云何無義淨不淨業愛、非愛果差別而生？為除此疑說影像喻。這是第四個影像的譬喻。「云何無義淨不淨業愛、非愛果差別而生」，我們造了染汙的罪業，就有不可愛的果報出現；我們造了清淨的，好心腸、有慈悲心，做了一些利益人的事情，就會出現可愛的果報，或者人間的或者是天上的果報出現。那麼既然是沒有真實義，為什麼能夠有這樣的因果的道理出現呢？「為除此疑說影像」的譬「喻」，說這個影像的譬喻。這個「影像」，譬如說照鏡子，這個鏡子外邊有一個本質，與鏡子相對的時候，鏡子裡面就出現一個影，出現了影像，這個影像是不真實的，但是還是有個影像的。由本質面對著鏡子就會出來影像，所以我們有淨不淨的業，就會招感來愛、非愛果的差別，果報的差別。就像鏡中像似的，鏡中的影像是不真實，可也有這麼一件事的。說這個影像的譬喻。前天有人同我提出一個疑問，有什麼疑問呢？我說：「做夢是不真實的，都是虛妄不真實。」然後這個人提出疑問怎麼說呢？說：「我做了多少夢，這個夢都是真實的。我夢見某某人怎麼回事情，過了多少天那個人真就像我做夢那樣子出現了，那麼我做這個夢是真實的，怎麼能說是虛妄的呢？不只一次，多少次都是這樣子。」這樣問我，我沒有回答，我現在回答這個問題。現在這裡說這個影像喻正好是這個意思。我做了夢，夢是虛妄的。其實不做夢，睜著眼睛看見一切境界，都是虛妄的，就和做夢一樣嘛！說我做夢的時候是假的，但是過了幾天那件事出現了，應該是真的。出現還是虛妄的，也不真實嘛！都是虛妄的。不能說那個夢靈了就是真的，不是那個意思，靈了也是虛妄的。這個虛妄這件事，在唯識上說是最好了。因為那一件事都是你內心的名言種子出現的，都是有而不真實的，是無常變化的。真實、不真實的界限在哪裡說呢？就是靠不住！這個真實，就是靠得住叫真實；靠不住就是不真實。這是我們凡夫容易覺察到的，我們凡夫若這樣講可能會接受一點：因為你認為他很好，也可能會有多少的歲月，你真實在那個地方接受到了、享受到了，但是過了一個時候又沒有了，從這個無常表示是不真實，我們凡夫可能會接受這個道理。但是若在聖人的境界看呢，就在「有」的時候，就是虛妄不真實。不要等到無常，不需要等到無常，它就是不真實；若按聖人的境界來說。聖人的境界，他那個智慧，因為他從凡夫的分別心，經過戒定慧的熏習，達到聖人境界的時候，那個智慧力量太深妙了，他能觀察一切色受想行識都是如夢中境，有而不實，如幻如化這樣子，如鏡中像，如夢中境，如水中月，有而不實，他能這樣觀察。凡夫還是不容易觀察到。說是如夢中境，應該是容易覺悟的，因為自己做夢怎麼怎麼的，醒了夢的時候沒有那件事，這樣子多少能好一點，多少能好一點，但是也可能還是覺察不到它的虛妄，不容易覺悟它是虛妄。我以前也說過一件事，就是常常靜坐有多少成就的人，他會心理上感覺上有點變化，什麼變化呢？感覺這個身體不真實，這個身體有而不實的感覺，感覺好像是……就像如雲如影那樣子，不真實。這個影是有，但是它不真實，所以也感覺有身體，又好像沒有身體。那麼從這樣的感覺上，就會知道這個身體不真實。但是你若沒有這種靜坐的經驗的人，我總感覺這個身體很真實，是有嘛！有這麼一大塊。很顯著的有這樣的感覺，怎麼能說不真實呢？就是不容易破除這個真實的執著。但是你若常常靜坐，就是情形不同；你若不靜坐，不行。靜坐就會體悟到經論上說：「一切法是不真實」，就體悟到多少，由自己的用功修行上能覺悟到這裡。自己不用功修行，只是從文字上去分別，就好像還有點距離，你不容易知道那是假的，不容易的。剛才說做夢，「我的夢很靈，怎麼能說是虛妄？」靈也是虛妄的嘛！你看見那個境界出現了，那個境界還是假的，還是不真實，也還是虛妄不真實。前面說「愛、非愛受用差別？為除此疑說所夢喻」，用夢來表示所得的愛、非愛的果報，都是虛妄不真實。這底下用影像的譬喻，譬喻淨不淨業能得到愛、非愛的果報，也是虛妄不真實的。另外一種情形，從凡夫的境界來說，譬如說是人間的境界，人間的榮華富貴的境界，和到天上去享天福的境界來對比的時候，這個天上的人若是去觀察人間的境界，天上的人認為人間的人很可憐，人間的榮華富貴不可愛，因為很辛苦，你得到那個境界很辛苦。真是得到了以後，他內心裡面真實是快樂嗎？我看又不是的，也是苦惱境界。天上的人他那是自然的果報，前世的福德的業力得到那種果報，他自然是那樣子，不辛苦，不需要拿刀就會得到那種境界；人間不是，很辛苦的。那麼從享受的程度上看，你得到的境界高了的時候，看低一層的境界，認為是虛妄不真實，虛妄不真實。若是得了聖道的時候，聖道的境界那種安樂自在，看凡夫的境界都是虛妄不真實的。但是我們沒有到那個程度的時候就不行，我們總感覺到是真實的；你說是虛妄，是不容易，不容易體會到。現在佛菩薩慈悲，用這個譬喻來告訴我們，「淨不淨業愛、非愛果差別而生？為除此疑說影像喻」，用影像來成立這件事，用影像來開示這件事是虛妄的、不真實，不是真實的。
云何無義種種識轉？為除此疑說光影喻。這是第五個光影喻。「云何無義種種識轉」，這個「無義種種識轉」，在印順老法師的講記上看， 可以知道和前面的意思有點不同。「無義種種識轉」，就是依他起是似義顯現，由名言種子的現行出現了種種的分別心，這些分別心都是不真實的；不真實的，也還是有種種識轉，種種識的活動，這個疑問就是在這裡：不真實嘛，還有種種識的活動？前面那個陽焰的譬喻是說一切所緣的境界都是不真實的，都是無義的；無義的，怎麼會有心所在上面活動呢？怎麼會有心在上面活動呢？沒有所緣境了，也就不應該有能緣的心的活動嘛，這個問題是這樣。現在不是那個意思，現在說心、心所法也都是不真實的，不真實怎麼有心心所法的活動呢？和前面的意思有點不同。這底下就說一個譬喻。「為除此疑說光影」的譬「喻」，光影的譬喻，就在光的下面，你障礙到光的時候就出現了影，所以叫做光影。這個「影」是不真實的。「影」對那本質來說，本質是真實的，影是假的。現在用影作譬喻，影是不真實的，但是還是有個影。我們心理的活動、種種的虛妄分別是不真實的；不真實，應該沒有心理活動。不是！不真實上還是有心理活動，心還是這樣的種種虛妄分別。虛妄分別本身就是不真實的，不真實而還是有這樣的虛妄分別。這和前面那個陽焰喻意思有點不同，這樣意思。
云何無義種種戲論言說而轉？為除此疑說谷響喻。這個比較容易懂。這個依他起是沒有真實義的，沒有真實義，為什麼有種種見聞覺知的戲論言說生起呢？這樣子。「戲論」我也解釋過，就是沒有真實的意義就叫做戲論。凡夫的見聞覺知發出來種種的言說，若按聖人來看，都是戲論，沒有真實義。從這句話的意思說，我們應該努力地學習佛法，世間法種種都是戲論。無義嘛，為什麼會有種種戲論言說而轉起呢？「為除此疑說谷響喻」，就是那個空谷，你對空谷說話的時候就會有個反響。這個回響就好像有人在說話似的，你真實地去注意呢，實在沒有人說話，那麼那個回響那是個假的；當然那個環境上有這樣的反應。用這個回響表示是虛妄的意思。那麼這樣子呢，無義而又種種戲論的言說而轉，就像空谷裡面有個回響那樣子；所以雖然無義，而還能夠生起種種的言說。前面說是心心所的活動，這是說這個言說。心心所是內心，現在說言說是發為語言，其實內容的義還是一樣，也都表示虛妄的意思。
云何無義而有實取諸三摩地所行境轉？為除此疑說水月喻。這是約修行人說了。依他起是沒有真實義的，可是「有實取諸三摩地所行境轉」，就是得了三摩地的人他一入了定的時候，他就是現出種種的境界，我們凡夫肉眼看上去就好像有真實的境界出現。他把這個大地變成水了，或者變成火了，有這種境界出現。都是無義的，為什麼這個三摩地的人會出現這種境界？ 使令我們看上去好像真實的，真實是有火有水了，這是怎麼回事情呢？「為除此疑說水月喻」，說水中月。那個水中月也是不真實的，不是有真實的月亮在水裡頭，但是這個水若是沒有波浪，很清澈、平靜，它就會現出來月亮，天上的月就在水裡面現出月影來。我們這一念虛妄分別心，你常常修奢摩他的止，使令它明靜的時候，達到一定的程度，也就會現出來種種境界，現出種種境界也還是不真實，就像水中月似的，也是不真實。這表示不真實也還會出現種種不同的作用，出現種種不同的作用也還是不真實，這樣意思。
云何無義有諸菩薩無顛倒心，為辦有情諸利樂事故思受生？為除此疑說變化喻。這是說到菩薩的境界。 這個「無義」， 依他起不真實， 誰是依他起不真實？一切眾生都是這樣子，一切眾生所有身口意的活動，善惡果報的出現都是不真實的。這種不真實的虛妄境界，這些菩薩為什麼要度眾生呢？ 這裡有這個意思。「有諸菩薩無顛倒心」，這些諸菩薩因為長時期修學戒定慧，他的心裡面沒有遍計所執了，所以都是清淨無染的這種心。「為辦有情諸利樂事」，為了辦理苦惱的眾生，為他們辦種種利樂的事情，使令他們遠離種種的苦惱，遠離三惡道的苦惱，讓他們修五戒十善，願能遠離人間的生老病死的種種苦惱修學禪定，或者遠離生死的苦惱而出離三界得涅槃，為他們來成辦這些利樂的事情。「故思受生」，因為這個菩薩他沒有愛煩惱，也沒有見煩惱了，但是還留有一點習氣；留有一點習氣的時候，他若是再來人間，來到眾生世界去度化眾生，需要得一個人的果報，不然的話他不能和人聯絡，彼此間沒有辦法接觸，所以需要得一個眾生的果報。眾生的果報怎麼樣得到呢？「故思受生」，他故意地生一點愛念的心，生一點愛心。在人天受生，要有愛心才能得一個果報，才能投胎，才能成就這個果報。你到色界天去得果報也是要有這個欲心，不過所欲不同；那一念的愛心是故意生起的。我們凡夫是不自主的，那是不同。菩薩是本來可以不生這些煩惱的，但是他故意地生起一點相似的煩惱，他就會得果報了。得了果報的時候，就來成辦眾生的諸利樂事，來度化他。那麼菩薩也是虛妄，現在主要是說一切眾生都是虛妄的，又何必來做這件事呢？是這樣意思。「為除此疑說變化喻」，像那個有神通的人能變化種種的境界，也都是不真實，但是不真實還是有變化。菩薩也是這樣子，眾生也都是不真實，如幻如化的，或者是畢竟空的，但是菩薩的大悲心，他還去做這件事，來利益一切眾生的。利益一切眾生，而眾生還是無義的，還是無眾生可度的。可是這件事在眾生本身來看，眾生本身並不知道「無義」，眾生還是受苦了，所以才感動了菩薩的大悲心，「故思受生」，故思受生也還是因緣生法，也還是無義。這樣子說呢，菩薩做種種的神通變化，來到人間受生、普度眾生，也都是無義；無義而不妨有這樣事情的成就，就像變化似的，有而不實。這樣子看這個譬喻的意思，提出這個問題的意思，一切法都是虛妄的，怎麼能夠成立善惡果報呢？怎麼能夠成立心、心所的活動呢？怎麼能夠成就菩薩來度化眾生呢？現在回答的意思，在虛妄之中這些事情都能成就。都是虛妄，善惡果報也是虛妄，心心所活動也是虛妄，乃至菩薩度化眾生也都是無義的，但是這件事是清淨的，菩薩做這種事情是無顛倒心、是大悲心，他是來教化眾生出離這一切虛妄的境界得涅槃的。但是在菩薩的心情也都是如幻如化，也都是不真實的。我們凡夫，以依他起為依止，生起來遍計執，這樣子種種的煩惱的活動。菩薩沒有遍計執，就是由大悲心在依他起裡面活動；因為他通達了一切法是無義的，他沒有顛倒心，是清淨的活動；不過他沒有佛那麼樣究竟圓滿。這件事也不違背唯識無義的道理，也還是相通的，也還是可以安立的，是這樣意思。