問：弟子有下面幾個問題，煩請院長慈悲開示。第一，第七、第八識太微細了，不是人所能察覺的，所以是推論出來的。對於成就無生法忍的聖人，或是八地以上的菩薩，第七、第八識的存在是現量？還是比量？答：「第七、 第八識是微細， 我們人是不能察覺， 所以是推論出來的」， 這句話也可以這麼說。 從這個 《 攝大乘論 》， 從本論前面的 〈 所知依 〉 這一章看出來，是用這個態度來推論阿賴耶識的存在，是有這個態度。但是同時也有聖言量，就是佛也說了這個阿賴耶識的。而在《阿含經》裡面也說到，但是沒有用這個名字，就是「識緣名色，名色緣識」那個地方，這是一。第二個地方，就是我們通常說十八界，十八界就是眼識乃至意識，另外又有眼根、耳根乃至意根，就是意識同時還有個意根，那個意根是誰？就是阿賴耶識，就是阿陀那識，或者說是末那識了。所以說它是聖言說過的事情，不全是靠推論來證實這件事的。對於成就無生法忍的聖人，八地以上的菩薩第七、八識的存在，那當然是現量的境界，而不是比量，不需要有比量。我們凡夫因為自己的心粗，沒有甚深的禪定、也沒有智慧，就得相信聖人的話，信聖人語，或者自己去推量、去比量，相信有第八識，我們凡夫是這樣子；但是得了無生法忍的聖人，那不是的。
問：第二題，師父在說到種子剎那滅這個義時，說無為法沒有生滅變化，不可以稱為種子，那麼在佛的無垢識裡面，所謂的清淨無漏的種子，它是不是不再具有種子六義的意思了？答：從《成唯識論》上看，八識成四智，這個識是說有剎那滅的意思，種子有剎那滅，但是成佛了轉八識成四智，在《成唯識論》上看，佛的四智也還是有剎那滅，它還是有為法。這無漏的種子也還是有為法，當然也應該具足這樣的意思，也應該具足這六義，也是應該的，但是屬於無漏。可是在《 楞伽經 》 上又說到，「無漏種子非剎那」， 又有這麼一句話。 那麼又說剎那、又說非剎那，究竟怎麼辦呢？應該怎麼解釋？你現在問，就是這無漏的種子，佛的無垢識裡面有清淨無漏的種子，是不是具有種子六義的了？ 那應該還是具足的。就是他在因地的時候，沒有成佛之前的時候，他修學了無量無邊的功德，熏成了無量無邊的種子，所以它能夠發生種種的作用。若是在本論上看，是重視自己的努力，所有的功德是自己努力成就的。這樣說就都是有為法，有為法當然是有剎那義，應該是具足的。問：第三題，有為法是包括有漏的和無漏的，那麼悟入唯識性、得了無生法忍以後，繼續修的六波羅蜜是否可以將它劃分為兩個：第一個，在禪定中他證見了空性是無為法的；而在其他布施、持戒等等的，那個是無漏的有為法。是不是可以這樣講？答：這個所證悟的空性是無為法，但是六波羅蜜都是有為法，是這樣子。因為布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧都是有為；都是因緣生法嘛，因緣生法就是有為法了。無為的空性不是因緣所生，所以不能說是有為。
問：第四題，人活的時候，阿賴耶識跟這個身體是不相離的，第六意識在定中是可以離開身體的，像有人出神、出小人到兜率天去，但是第六意識它是因為阿賴耶識裡面具有無量無邊的種子，當這個種子生現行的時候，才會讓第六意識具有廣大的思惟能力，才有種種分別。現在第六意識離開身體，和第八意識隔著遙遠的空間，它還是能夠種生現、現熏種，這個是修禪定者長期熏習讓那個種子具有強大的堪能性嗎？它離開了身體，還是能夠種生現、現熏種嗎？答：「第八意識」 這個話應該改變一下， 就是第八識， 不要說第八意識。是的，是有這件事。他是人間的果報的身體還在這裡，但是在他本人的感覺是到天上去了，或者是到其他的地方去了，他那個注意力就是在那個地方， 而不是在這個身體這裡。 從本論上的解釋， 從《 解深密經 》上的解釋，的確是；如果第八識離開了這個身體，這個身體就死掉了，就不可以再回來了。這樣說，他還能再回來呢，足見第八識沒有離開這個身體。可是他的感覺是到天上去了，那麼就可以知道，的確是，這個第六識會發生這樣的作用，是的。它在發生作用的時候，同時也是名言種子引起種種分別，當然又是現行熏種子了，是的。這樣說，這個第八識沒有離開身體，但是也可以知道沒有離開第六意識，第六意識也沒有同它離開。這個身體我們可以說它離開了，因為身體是在這裡，那麼他的感覺是在另一個遙遠的地方，我們看上去是有點分離，但是它和第八識是分開了嗎？ 我們不能說，你不可以說第八識也分開，還是不能說的。我看有一個地方， 不是 《 成唯識論述記 》， 是 《 成唯識論述記集成編 》上說，他說阿賴耶識它的這個體，它這個體量，可以周遍三千大千世界，好像有這麼個說法，我們可以再查一查。所以這個地方不要誤會，第六識說離開身體，也可以這麼講，但是不能說它離開第八識。這個地方我注意一下，看看別的唯識的經論上怎麼解釋。
問：第五個問題，師父您在解釋無有少法能取少法的時候說，第六意識分別的是名言種子的現行，而不是那個所緣境，那麼在疑繩為蛇的例子裡，遍計所執它所執的應該是一條長而圓的東西，然後意識再把它錯分別為蛇了，因為一開始眼識的明了性可能就不完全了，這樣的理解對嗎？答： 是的。「無有少法能取少法， 第六識分別的是名言種子的現行」， 對， 比前那句話說得好一點。「第六識分別的是名言種子的現行，而非所緣境，那麼疑繩為蛇的例子裡，遍計所執它所執的應是一條長而圓的東西，然後意識將之錯分別為蛇。」意識的分別是名言種子的現行，這是能緣境的分別，當然它這個時候是向外攀緣， 不是反緣自己， 所以你這句話，「而非所緣境」 這句話重想一想。「在疑繩為蛇的例子裡，遍計所執它執著的應是一條長而圓的東西，然後意識將之錯分別為蛇」， 你說得有道理。 因為光線不好， 最初看不明了， 若注意看呢，「哦！ 牠是蛇」， 次第上應該是這麼說， 你說得對， 可以這麼解釋。「一開始眼識的明了性可能就不完全了」， 對的， 我同意你這個解釋， 是的。不過這裡邊，因為我們會有這種可能，疑繩為蛇。現在舉這個例子，就表示這個遍計執的畢竟空，表示這個意思。所以疑繩為蛇的時候是不對的！繩不是蛇，蛇是一點也沒有，無有少法可得。就表示我們在一切虛妄法上面執著真實，這個真實是無有少法可得的，表示這個意思，用這個譬喻來表示，使令我們容易明白一點，可以這樣解釋。
師 （前一堂課提問）： 為什麼說是用這個 「名前覺無」 來證明依他起和遍執計是不相稱呢？怎麼會出來這麼一件事呢？我看這個問題請你們回答。生：名前無覺，義覺是名言而有，但名言與義覺不是同一個，名言是依他起的親因緣，也就是說依他起是依名言種子為因及親因緣，再加上其他所緣緣、等無間緣、增上緣而現前的種種虛妄分別之時，是一種所緣境界，仗因托緣剎那生滅的，自己並沒有一個獨立自主的體性，所以本是無所有，非真實義顯現，似義顯現而已。師：「名前覺無」， 若有名的時候才有分別心， 名言和義境 （或者義覺， 義境就是義覺）， 名言和義覺是一致的， 在世親釋上面也看出來， 在 《 攝大乘論 》本文上也看出來，但是印老自己又否認它，名言不是一致的。否認的時候，你想一想，能夠把它說得符合事實，你想一想，能符合事實嗎？是這麼回事，問題在這裡。你說出一個分明的理由，名言和義覺是不一致，問題在這裡。你解釋是名言種子，這個不需要說。你能說出來名言是不一致，這個問題是在這裡。名言和義境是不一致，你要把這個理由說出來。生：那我後面舉的那個例子不知道對不對？ 我弟弟小時候，我媽媽說他很聰明，說他聰明如牛，他就很歡喜，因為他以為那個牛是……他不知道那個牛的意思， 所以跟他說 「你很聽明， 聰明如牛」， 那他就很高興。 這時候可不可以說，他的名言種子跟義覺是分開的？他並沒有因為名言種子現行他執著了，所以他沒有起那個，那是可以分開的，並不是因為一定有名言就一定有義覺，是不一定的。師：「我弟弟很歡喜， 因為正如印老所說： 名、 義， 都是意言安立的， 因觀待不同， 名與義沒有一定關係。 」「因為觀待不同， 沒有一定關係」， 這句話我認為還要再想一想。你觀待那個說這個，你還是名言嘛，還是不能離開這個範圍， 還是名言。「也就是這意識依名去虛妄分別成什麼義， 」 是， 還是這樣子嘛， 觀待不同， 但還是名言。「是第六意識的事， 兩者其實真的沒什麼關係。」沒有什麼關係？你再想一想，沒有關係？「因此依名言而生的依他起，和分別計度執著的遍計執確實是兩碼子事。 」現在是說這個， 是說名言和你這個義覺是一致的， 所以離開了名言就沒有義覺，就是沒有分別心。你要記住這件事；沒有名言就沒有分別心，所以名言和分別心是一致的。後來印老又否認，名言和義覺不一致，不一致你說出個明白的理由， 問題在這裡， 問題在這個地方。「分別計度執著的遍計執， 確實是兩碼子事。 」那是的。 所遍計和遍計執不同， 所遍計是依他起，遍計執是你的執著心和所遍計接觸了的時候，這時候是遍計執，這是不同。「但是只是因為有漏的第六意識的作用，才成為遍計執的，是一體的兩面， 遍計執不能離依他起而另生。 」你說這個還是沒有說出來名言和義覺是不一致，這個話還沒有說出來，你還沒有說出來，怎麼它不一致？ 不一致的時候，就是沒有名言的時候心裡也會有分別，這就是名言不一致；是有名言的時候也可以不分別，那也叫名言不一致。名言一致，名言和義覺是一致的，就是沒有名言就不能有義覺，是不是？ 沒有名言就不能有義覺，這可以知道名言和義覺是一致的。若是不一致，就是沒有名言你也可以有分別，那就是不一致。那你就說出來沒有名言怎麼會有分別？你說說，你說出個理由。生：我認為不是，印老的意思不是這樣的。前一句話對，後面一句話不對，不能因為前面那句說，所以沒有名言就一定沒有義覺……師：這樣子，我說是，你說不是，都可以，但是你再看看那個文，印老是這麼說。前面是標出來一段文，名言和義覺是一致的，所以能擊破你離開了名言就沒有分別，能擊破這一點。後來又說是名言和義覺是不一致，不一致怎麼講呢？生：院長！這樣講可不可以：百分之九十九點九都是一致的，但是有不一致的時候，比方說像師父以前提到那個王大善人，名言的話，鳥語花香都是名對不對？那這樣的話，王大善人他在講話的時候，他聽對方講話，他只見到對方的嘴皮子動，但是他不知道對方在講什麼，因為他那個時候在專精思惟。所以假設說鳥語花香也是名言，對方嘴皮子動也是名言，這樣子的話，他是看到這個名言，但是他心裡沒有分別，這樣子名和義覺是分開來的。師：因為他心裡面另外有一種名言，這個王善人；那個名言的力量在強力下活動的時候，其他的名言不現，他不能離開名言，還沒有離開名言的。生：師父！ 可不可以請您把名言的定義定義一下，因為我們一直都以為名言 … …在討論的時候，覺得名言是這個種子，而不是一個定義。如果你一旦有了描述或者定義的話，那就有了名言的話，那當然名言和義覺是不能分開的，否則哪來的分別心？這個能夠分別就是他能夠對這件事他下了定義，如果前面連顯境的名言都算名言的話，那個時候到底是第六意識在作用還是不作用？師：現在不是說種子，是說種子的現行的名言，不是說種子。是你心在活動的時候，你心一定要有名，不然的話心不能活動。
問：師父！弟子有一個問題，昨天聽見師父在講唯識的觀點，依他起是離名言相的，但是似義之覺是不離名言相的，所以它兩者，那個名前覺無，名跟覺兩者之間沒有一定的關係，是不是有這個問題？答：他這個問：「云何名前覺無，故知義覺是依名言而成，卻不能成立名言一致？這是問。回答：名言是依他起而立，而似義之覺，遍計執乃是依名言而成。名言是依他起成立的，而似義之覺（就是遍計所執）是依名言而成，在唯識的觀點，依他起是離名言相，而似義之覺乃是不離名言相，是故名前覺無，兩者之間沒有一定的關係。中國先哲造字，皆依指事、象形、形聲、會意、轉注、假借的規則安立，安立之前或者離名言而有，或是與名一致，但皆是依他起而有名言。由此名言方起似義之遍計執，故一切皆是意言安立，因此名義二者乃如上述所言，只是觀待不同，其間並無一定的相關。」我不同意這個說法。說依他起離名言，在修行上說，是依修行上來說的，實在名言也還是依他起成就的。但是在修行上說，你有了名的時候，我們這個遍計執就活動；你有了這個名言的時候，遍計執就會活動。若是沒有名言的時候，遍計執不活動，不活動這時候是依他起，意思是這樣。你想一想，意思是這樣的。遍計執不活動的時候，這時候都是依他起的境界，是這樣意思，這叫做依他起的名言，是這樣講。若是你已經是聖人的話，沒有遍計執了，名言不會生起遍計執的。就是佛說出來種種的名言來教導眾生，而是圓成實，不是遍計執。所以若我們有遍計執的煩惱的人來說，沒有名的時候遍計執不活動，這個時候是依他起的境界，這個分寸、這個分際是這樣說法。我們用功修行的時候，你那麼想，你不分別的時候什麼事沒有；你一分別的時候，這是好的、這是壞的，這個貪瞋癡就來了，這個遍計執就活動。所以分別是和名字在一起的，若沒有名的時候就不能分別，若有名的時候你就是一定有分別，有分別就是有名，有名就是有分別。這個分別就是義覺，義覺和名言是一致的，你現在說它不一致，怎麼不一致？ 若說不一致，我們很難修行了，我看，你很難不分別。
問：師父！請問嬰兒我們餵他吃辣椒，他自己馬上就會……，這個時候他的第六意識有沒有作用呢？他會抗拒嗎？答：這是一個感覺，這是在感覺。他的名言不具足，但是他有名言種子，也有可能有少少的名言。問：那時候他就沒有義覺了嗎？這個義覺的意思就是要有第六意識……答： 但是他沒有名言， 當然他應該有覺。「義覺」 這個地方是說， 譬如說我們眼識看見燈的時候，它也是有覺。看見、不看見是不同嘛，也是有覺，但是沒有名言的義覺。你說這叫做光明，這種眼識沒有，我們說這是光明的時候這是第六識，因為第六識有光明這兩個字，眼識沒有，眼識沒有這個字。說有覺， 那麼眼識見到光也是覺， 所以這叫做自性分別。 但是它不能說「那是光， 這是闇」， 這種字是沒有的， 沒有這個字就是沒有這個字的覺， 這種分別眼識是沒有的。有覺，不能說沒有覺，因為眼識也是有情，而不是無情物。現在不是說那個，是說名言的覺。所以有名言，你就有這個義覺，就會分別，會這些分別；沒有名言的時候，你這個分別沒有辦法生起。這樣子呢，我們若是心裡面不要有名言的時候，就可以不分別。名言，名和義覺和分別是一致的。現在說它不一致，不一致就是有名言的時候可以不分別，那就是不一致了。說是心裡有分別而沒有名言，那也就是不一致，但是不是這樣子呢？問：因名言生起，那修行的意思就是不去遍計所執？答：修行的意思就是去掉、取消這個遍計所執，不執著。現在說這話的意思，是說名言和義覺是不一致，你能說出理由來叫我相信，問題在這裡。你再看一看，再看一看。你弟弟說是聰明牛，他心裡歡喜，心裡歡喜這是另外一個問題。他因為對牛的知識不夠，他這個時候沒有牛的這種名言。牛是一個 … … 其笨如牛嘛，他不知道這個名言，所以前面只是聰明牛，這個聰明這個名言他有，因為這是好話，所以生歡喜。這是他的名言具足、不具足的問題，這還是一個名言，沒有那個名言就沒有那個分別，這還證明這件事。 若說「其笨如牛」的時候， 說他是聰明牛， 他心裡面歡喜不歡喜？ 可能是不同。所以你說這個例子，可以證明名言和義覺是一致的，還是可以證明這件事。但是另外還有不同的名言，如果這個人有大智慧的名言，你罵他，他沒有煩惱，這也是名言和義覺是一致的，也證明。因為他有別的名言，有更高的名言可以鎮伏這個虛妄、第一層的名言，所以他也可以不動，還是不能離開這個境界。你怎麼能夠證明沒有名言的時候有義覺？你說，說出來。