復次，云何遍計能遍計度？緣何境界？取何相貌？由何執著？由何起語？由何言說？何所增益？「所知相」 這第三章， 第一節是 「出體相」， 說明三自性的體和它的相貌。第二節解釋它的名義。「釋名義」這一科裡邊分兩科，第一科「正釋三性」，說過了。第二科是「別辨遍計執性」，在三自性裡邊，特別地再解釋遍計所執性的道理。遍計所執性，在這一科裡又分兩科，第一科昨天說過了，就是解釋什麼叫做能遍計、所遍計、遍計所執性，約能、所解釋遍計所執性。這以下的文，是約品類來說明這個能遍計度。「云何遍計能遍計度」，這個意識前面的文解釋過了，能遍計度的就是意識，意識是「云何遍計」，它是怎麼樣地遍計而成為能遍計度呢？這話是這樣意思。下面分成六項，也就是六個品類，但是也有前後的次第，就是約前後的次第來說明這個意識的能遍計，也說明意識能遍計的次第，它從什麼地方開始能遍計？這樣意思。這句話是總問，下面是別問，「緣何境界」以下就是一條一條地問。「緣何境界」，這個第六意識它在遍計的時候，它一定要有所緣境的。前面說所遍計也是依他起，是這樣說，但是也是概略地這麼說。這以下又詳細地指出來緣何為境，它是緣慮什麼事為它的境界？以什麼作它的所緣境而去遍計度呢？「取何相貌」，它在計度的時候、在執著的時候，它取著什麼樣的相貌？「由何執著」，意識是能執著，它用什麼來執著呢？「由何起語」，它由什麼動力才能發出來語言？就是它自己這樣執著了，它還要傳達給別人，它希望別人也像它一樣地那麼執著，它要用語言去表達，是這樣意思。「由何言說」，它根據什麼去說這樣的事情呢？「何所增益」，它這樣子去執著，去向他人宣傳，它有什麼成績？它做了什麼事情了呢？「增益」，就是原來沒有的，現在創造出來了，增加上的。這一共是六項，這是別問。這以下是回答，回答先是別答，然後再總答。
謂緣名為境，於依他起自性中取彼相貌，由見執著，由尋起語，由見、聞等四種言說而起言說，於無義中增益為有：由此，遍計能遍計度。「謂緣名為境」，謂這第六識，能遍計的第六識，它去緣念各式各樣的名作它的所緣境，各式各樣的名作它的所緣境。這個「名」就是一個字一個字，每一法都有名。名是能詮顯的，每一法是它所詮顯，都有名。如果沒有名的時候，這個第六識沒有辦法動，一定有名的時候，第六識才能夠去分別，才能去分別，所以是「緣名為境」。如果沒有名的時候，我們的明了性的識也能緣一切法的，但是不能分別，你不能去想像。就像我們昨天說過，前五識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，它也能緣色聲香味觸的境界，但是不能分別，因為就是沒有「名」的關係。前五識沒有知識，它就是沒有各式各樣的名。第六意識它有學問，它是最初跟母親學語言，慢慢知道讀書，在社會上各式各樣的經歷，在它的識上面集聚了各式各樣的名，所以會很多很多的分別，就是因為有名的關係，所以「緣名為境」。若是我們學習佛法的人通達諸法實相的時候，就超越了一切的假名字，就是得解脫了。我們不能夠通達諸法真實相，心就為種種的名字所困，就在名字上轉，你不能超越這個名字的，凡夫就是這樣子。所以這裡面說出來「緣名為境」，這時候才能開始活動，才能開始分別執著的，所以「緣名為境」。「於依他起自性中取彼相貌」，各式各樣的名，這個名在三自性裡面是什麼？就是依他起性，也是依他起性的。你這樣一分別，就在自己的識裡面熏習了名言種子了，這個種子一動又出來種種的名，也就是種種的分別。這樣看呢，我們仔細地去思惟「緣名為境」這句話，這個「名」和內心的分別是不能分開的、是不相離的，你有分別也就是有名，有名才有分別。所以這個名的出現，它是依他起性，它也是由種子出來的。「於依他起自性中取彼相貌」，第二個問題是「取彼相貌」，這個「取彼相貌」怎麼講呢？就是這個第六意識在依他起自性上，也就是在種種的名裡面「取彼相貌」，取彼與名相應的相貌。譬如說「眼」，人的眼耳鼻舌身的眼，這是個名， 這個心動了「眼」的名的時候， 動了這個分別的時候， 就取這個「眼」的相貌。譬如說「燈」是個名，你心裡出現這個燈的名字的時候，你這個心就取這個燈的相貌。「名」是能詮顯的，相貌是所詮顯的，這個能、所也是不能分離的。「取彼相貌」，當然這是無量無邊的名，也有無量無邊的相，作各式各樣的分別。「由見執著」，這是第三個問題，就是由這個「見」去執著的。我們一般人說執著，當然是我們執著色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，這樣執著。若是仔細地去觀察這個執著，譬如說一個人研究學問，他對於某一種學問有深刻的認識，不是一般人所能及的，他是經過了一番的努力才有了這樣的成就，那麼他對於這件事是執著，叫做執著。其他的人說「不對」，那不可以動搖他的想法的。這個「見」，就是他有所見，他有所見的時候，他很肯定地執著「是這樣子，決定是這樣的」，那叫做執著。若是我們對於這件事沒有什麼研究，那我們談不上執著，別人說什麼，自己沒有辦法發言的，談不到執著的，這是舉這麼一個例。但是一般性的事情，我們都是有執著，我、我所這個執著還是很厲害的，一切的境界也都是很執著，但是特別其他的事情，有很多我們沒有辦法執著，沒有那個資格去執著的。現在這裡就是我執、法執，貪瞋癡這些事情都是很執著，由見去執著。「由尋起語」，執著了以後，他「緣名為境」，「取彼相貌，由見執著」之後，他心裡面很快樂，所以他要宣傳的，他要向別人介紹。向別人介紹的時候，「由尋起語」。尋思，舊的翻譯叫做覺觀，就是內心裡面去思惟自己所執著的種種名相，這些相貌，然後向別人介紹，叫做「由尋起語」。「由見、 聞等四種言說而起言說」， 你向別人說的時候， 自己就會介紹「我是見了， 我是見到這件事， 我聽說的」， 見、 聞、 覺、 知這四種言說。 見是眼，聞是耳，覺是鼻舌身統起來叫做覺，第六意識叫做知，見聞覺知。我們有所言說，都是從見聞覺知，從六識得到的一些消息，從這方面去深入地觀察、思惟、學習，然後向外邊去講解，所以「由見、聞等四種言說而起言說」。「由見、聞等」這個話，表示自己所說的是有所據的，不是無稽之談。「於無義中增益為有」，這是第六個「何所增益」。「無義中」，這些名言的分別是似義顯現的境界，這個似義顯現的境界無而似有，本來什麼事也沒有，因為你有了種種名，由名的增上力，你去思惟就出現了很多事情。而這些事本來是沒有的，就只是有語言在那裡分別，那麼心裡面那樣想就有了很多事情，所以「於無義中增益為有」。這裡面包括了惑業苦這一切苦惱的境界都出現了。這一段文，從「緣名為境」開始，到最後「增益為有」，這是說出來意識的能遍計的次第，是這樣子的。「由此，遍計能遍計度」，就是由前面這個名、相、執著、尋思、見聞覺知，這樣子第六意識才能夠遍計度的，不然的話它沒有辦法活動，它不能動，它不能計度的。
復次，此三自性為異？為不異？應言非異非不異。前面是把「別辨遍計執性」這一科解釋完了，也就是第二節「釋名義」這一科結束了。第三節是「辨一異」，辨這個三自性是一呢？是異？辨別這個道理。也就是用「一異」這樣的問題來說明三自性的關係，使令我們對於它的認識更清楚了一點。「復次，此三自性為異？為不異？」依他起自性、遍計所執自性、圓成實自性，這三自性「為異」，它們是各別不相關連的呢？「為不異」，互相彼此有關係呢？這提出這兩個問題。這底下回答。「應言非異非不異」，應該回答這個問題，說它們三個是「非異」，不是不相關連的。看後面文的解釋，就是在依他起自性上說遍計執、說圓成實，不能離開依他起說遍計執、圓成實的，所以不分離， 它不能分離的， 所以是 「非異」。「非不異」， 還不能說是不異，因為依他起有依他起的別義，遍計執、圓成實各有它的別義的，各有它本身特別的相貌，所以還「非不異」，還是有異的。這底下又詳細說。
謂依他起自性，由異門故成依他起；即此自性，由異門故成遍計所執；即此自性，由異門故成圓成實。所以「非異非不異」，這樣意思。這是說，「依他起自性，由異門故」，這個「異門」，這個「門」字什麼意思呢？就是「義理所由，名之為門」，就是從這裡來的。這個「門」你從這裡可以到裡邊來，或者從這裡可以出去。這個道理是從這裡生起來的，也就是個原因，因此而有這樣的道理。「異門」，就是不同的原因，不同的立場。「謂依他起自性，由異門故」，由不同的原因「成依他起」，由一個特別的原因就成為依他起了。「即此自性，由異門故成遍計所執」，即此依他起自性由不同的立場就成為遍計所執了，由另外一個理由可以說他就是遍計所執，是這樣意思。「即此自性，由異門故成圓成實」，即此依他起就成為圓成實了。這一段文和前面「所知依」也是相合的，就是一切法以阿賴耶識為中心，阿賴耶識就是依他起，以阿賴耶識為中心。這裡面說，由依他起去說遍計執，由依他起去說圓成實，都是在依他起上來說明、來解釋的，所以依他起是中心，在這裡也表示出來了。這一段文，只是標出來大意，究竟怎麼回事情還沒說出來，下面就解釋了。
由何異門此依他起成依他起？依他熏習種子起故。「由何異門此依他起成依他起」呢？由什麼不同的理由說依他起是依他起呢？由什麼特別的理由說依他起是依他起？「依他熏習種子起故」，所以叫做依他起，這樣解釋。依他起就是，「阿賴耶識為種子，虛妄分別所攝諸識」就是依他起。依他起是怎麼起的呢？「依他熏習」，就是依各式各樣的識的活動熏成的種子，由此種子而生起種種識，所以就叫做依他起。要這樣的異門成立依他起的，是這樣意思。前面的文解釋的時候，也有個「生剎那後，無有功能自然住故，名依他起」，這個地方沒有提，沒有提也就包括在裡邊了。因為一剎那生起了，也就是一剎那住，這一剎那住就滅了，即生即滅，也包括在裡邊的。這是這句話來解釋依他起的成立。
由何異門即此自性成遍計所執？由是遍計所緣相故，又是遍計所遍計故。「由何異門即此自性成遍計所執」，由什麼特別的理由，即此依他起自性成為遍計所執了呢？怎麼樣安立這個遍計所執呢？「由是遍計所緣相故，又是遍計所遍計故」， 由這樣的理由。 前面解釋， 遍計所執分成三個： 一個能遍計，一個所遍計，一個遍計所執。這上面說「由是遍計所緣相故」，就是那個所遍計。所遍計是什麼呢？就是似義顯現，無而似有分明顯現的，就是識所了別的一切境界。我們這個了了明明的識所了的一切境界都是似義顯現，這個似義顯現就是能遍計的所緣，就是所緣相，因此而名為遍計所執。「又是遍計所遍計故」，這就是那第三個，有個能遍計，有個所遍計，還有個遍計所執。就是能遍計的心在執著所遍計的時候，這時候叫遍計所執。這個所遍計是似義顯現，似義顯現是依他起。所以依他起是所緣，這個依他起的所緣在能執著的心上面出現的時候，叫做「遍計所遍計」，故名為遍計所執。這兩句話， 意思有多少不同的。「由是遍計所緣相故」成為遍計所執，「又是遍計所遍計故」成為遍計所執的，這樣和前面解釋名義是相同的。
由何異門即此自性成圓成實？如所遍計畢竟不如是有故。「由何異門即此自性成圓成實」，由什麼特別的理由，即此依他起自性成為圓成實自性了呢？這樣解釋。「如所遍計畢竟不如是有故」，由於第六意識的執著依他起，執著那個似義顯現是「畢竟不如是有故」，是究竟的那個似義顯現是沒有的。你若通達那個似義顯現是無所有，所顯現出來的諸法空相，是名為圓成實也。這樣說，唯識上的理論，把一切法分成三類：一個是依他起，一個是遍計執，一個是圓成實。以依他起為中心，向兩方面去：向遍計所執那一方面去，這是凡夫境界；我們在似義顯現上去種種的虛妄分別執著，這是凡夫境界。若是向圓成實這方面來就是聖人的事情了，聖人的世界。這兩個世界：一個凡夫的緣起，一個聖人的境界，都在依他起上建立，在依他起上建立的。這依他起明白點說就是我們的一念分別心，它就是叫依他起。這個唯識上的三自性，原來是這樣的意思，就是這樣的意思。
此三自性各有幾種？前面是說「辨一異」，由一異這一方面來觀察三自性，這以下是辨這個品類，每一種有多少類別。「辨品類」這一科是分三科，第一科是「總辨三性品類」，第二科「別辨遍計品類」，第三科「廣辨十種分別」，這一科裡有這三大科。現在是總辨三性的品類。先提出來問。「此三自性各有幾種」，也就是各有幾類？品也就是類；品者，類也。
謂依他起略有二種：一者、依他熏習種子而生起故；二者、依他雜染、清淨性不成故；由此二種依他別故，名依他起。「謂依他起略有二種」，依他起也是無量無邊的一切法，現在若要提出來問， 它有多少類別呢？ 簡略來說就是兩種。「一者、 依他熏習種子而生起故」 ，這是一類。「二者、依他雜染、清淨性不成故」，這又是一類。「由此二種依他別故，名依他起。」第一類，「依他熏習種子而生起故」，這是已經說過了的。現在第二類，這是從來沒有提過。「依他雜染、清淨性不成故」，這個依他起，你說它是雜染嘛，但是它又可以說是清淨。你說它是清淨嘛，但是另一個立場它又是雜染。所以沒有一個不變的體性，不變的體性是不成立的。這個雜染是什麼意思呢？就是我們凡夫這個虛妄分別心去執著依他起，執著似義顯現的時候，就變成雜染了。這個似義顯現是如幻如化的境界，不是真實的，凡所有相皆是虛妄。那麼我們執著它是真實的時候就變成雜染了，就變成煩惱雜染、業雜染、生雜染。若是我們學習佛法，成就無分別智的時候，通達這個似義顯現畢竟不如是有，那麼依他起就變成清淨了，就不是雜染了。就是依他起它能隨染淨的因緣，隨順染汙、也能隨順清淨，它本身不固定，所以叫做依他起。「由此二種依他別故」， 頭一種是「依他熏習種子而生起故」， 第二種「依他雜染、 清淨性不成故」。「雜染、 清淨性」 其實也還是依他熏習種子而生起，雜染是依他熏習種子而生起，清淨也是依他熏習種子而生起。我們學習佛法，學習戒定慧，還是由第六識在這樣的學習，那麼也是熏成種子了，也是熏成種子的。但是前一種 「依他熏習種子」 是通說的，「雜染、 清淨性不成」 是別說的，有總別的不同。故此二種依他的分別故，故名叫做依他起。就是它本身不固定，就會有變化，可以有變化的。這是說依他起的類別。遍計所執亦有二種：一者、自性遍計執故；二者、差別遍計執故；由此故名遍計所執。「遍計所執亦有二種」，這個遍計所執自性也有兩種不同。「一者、自性遍計執故；二者、差別遍計執故；由此故名遍計所執。」第一個是「自性遍計執」，自性遍計執怎麼講呢？這個「自性遍計執」，就是在依他起法上都執著是真實的；這個似義顯現的一切法，執著它是真實的，總起來說就是這樣執著。譬如說執著色法，色法執著它是真實的，心法，心法也是真實的，每一法都執著它是真實性，那麼叫做自性遍計所執；就是每一法的體性都執著它是真實的。「差別遍計執故」，就在每一法上又有各式各樣不同的執著。本來是無常的、生滅變化的，我們執著它是常，那麼這也就是差別遍計。譬如苦惱的事情，我們執著是快樂的；無我嘛，執著有我；或是不清淨的執著是清淨的，各式各樣的執著，那麼叫做「差別遍計執故」。我們凡夫的執著是很粗顯的，很粗顯、聖人也還是有執著，但是那個執著是微細的。若在凡夫來說，那個執著還是清淨的。但是在聖人的境界，他是要向佛學習，所以感覺這個執著還是執著，還是不清淨。我們人與人之間有時候有問題的時候，「他這樣子嘛，所以我也這樣子」，我們凡夫就是這樣子。若是你有向上的意願，「我要向聖人學習，我不是向他學習，所以他那樣子是他的事，我不應該這樣子」，情形就不同了，是這樣意思。「自性遍計執」是總說，「差別遍計執」是別說，別說裡邊有粗顯的、有微細的，這是不同的事情，各式各樣的差別是不一樣的。「由此故名遍計所執」，這樣說。
圓成實性亦有二種：一者、自性圓成實故；二者、清淨圓成實故；由此故成圓成實性。「圓成實性亦有二種」，圓成實自性也有兩種不同。「一者、自性圓成實故；二者、清淨圓成實故；由此故成圓成實性。」這個圓成實自性也分兩種，第一個叫做「自性圓成實」，就是這個諸法空相，通達似義顯現畢竟不如是有，那個諸法空相的境界，它本身是有它的自性的，是不變的。凡夫怎麼樣去流轉生死、怎麼樣的迷惑顛倒，但是那個諸法空相是不變異的，不受影響的，那叫做「自性圓成實」。「二者、清淨圓成實故」，第二類清淨圓成實，它本來也不染汙，在凡夫的時候，那個自性圓成實也是不染汙的；雖然在煩惱裡邊，但是不受煩惱的汙染。可是你遇見三寶以後，遇見佛法以後，能努力地修行得成聖道、得無上菩提了，這個圓成實就出離了一切的雜染，從雜染中全面地解脫了，這個時候就名之為「清淨圓成實」，因為沒有垢染了。這樣說， 凡夫的時候叫 「自性圓成實」， 也通於佛； 等到得成聖道成佛了，才名之為「清淨圓成實」，這樣子分類的。但是在圓成實本身來說，沒有凡聖的分別，是無分別，凡夫也是那樣子，得成聖道以後還是那樣子。可是從緣起的變異上看，那到成佛的時候是無量功德莊嚴的圓成實，我們在凡夫的時候是惑業苦莊嚴的圓成實，是苦惱境界。但是在惑業苦裡面有圓成實，我們一般說有佛性，就是這個了。「由此故成圓成實性」，由這樣的不同的類別，成立了圓成實了。
復次，遍計有四種：一、自性遍計，二、差別遍計，三、有覺遍計，四、無覺遍計。有覺者，謂善名言；無覺者，謂不善名言。前面是總辨三性的品類，現在是第二科「別辨遍計品類」。別說，別別地說。前面是三性各有各的品類，現在特別地來說明遍計執的品類。凡夫的境界，我們要從凡夫的境界得解脫，對凡夫的境界要特別地說明一下。這個遍計執它有四種品類： 第一個是 「自性遍計」， 第二個是 「差別遍計」， 這前面講過了。第三個「有覺遍計」，第四個是「無覺遍計」，加上這兩種。「有覺者」怎麼講呢？「謂善名言」，就是我們善於種種名言的人，他通達種種的名言，自己內心裡面有種種的思想、觀察，又能夠用語言文字把它表達出來，就是有顯境名言、有表義名言，就是這樣意思。這是善名言的。「無覺者，謂不善名言」，這個「無覺者」，只要是有情，他內心裡面都會有分別，但是有的有情他不能夠用名言去表達他內心的思惟，不能，他不能用名言來表達。別人說出來的名言他也不能了解，他不能明白，這樣的眾生就叫做「無覺者」。就像牛羊一類，牛羊一類就不行，或者說是嬰兒也有問題，有這樣的分別。這個牛羊，原來牠也是人，三惡道的眾生原來都是人。在人間的時候，人間有書，能讀書，人與人之間能夠有所教授，所以人的世界名言是多的。牠到三惡道的世界去，牠以前的名言的力量，牠還是有的，但是受到果報的障礙，那個名言就少了，還能記住多少。這些牛羊豬馬，牠也有的前生做人的名言，牠也還是有多少，也可能牠還會說話的，就是說的少了。因為牠一出生的時候，牠母親沒有教牠語言；像貓，牠母親沒教牠說話，所以牠不會說話，但是牠心裡面還是有多少名言的，不是一點沒有。如是遍計復有五種：一、依名遍計義自性，謂如是名有如是義；二、依義遍計名自性，謂如是義有如是名；三、依名遍計名自性，謂遍計度未了義名；四、依義遍計義自性，謂遍計度未了名義；五、依二遍計二自性，謂遍計度此名此義如是體性。「如是遍計復有五種」，前面說遍計有這麼四種，這底下又說「復有五種」，五種的遍計。第「一」種，「依名遍計義自性，謂如是名有如是義」，這底下這五種，我初開始讀《攝大乘論》的時候，讀印順老法師的《講記》的時候，我就是沒有辦法懂，不明白怎麼意思，始終是看不明白。「依名遍計義自性，謂如是名有如是義」，這叫做「依名遍計義自性」。這個意思是那樣：就是聽到了，我聽人說了，叫這個名字，這件事的名字，譬如說是燈，這是個名字，我聽我父母說、我的朋友說「這是燈」，但是燈的義是什麼？不明白，不知道。不知道，那心裡就想：這個燈，它應該是有這樣的義，它能放光，能破暗，使令我們可以讀書，做事情方便。去想它的義，所以依名來遍計它的義；依據已經知道的名稱去推想它的義，這就叫做「謂如是名有如是義」。就是說這樣的名稱它是有這樣的義的，推想它有種種義的，種種的道理，種種的作用，種種的這些事情。這是一種遍計。「二、依義遍計名自性，謂如是義有如是名」，「依義遍計名自性」怎麼講呢？這個「義」就是它的體相作用你都知道了，但是不知道它叫什麼名字，我不知道。不知道，他不能停留在這裡，他就要想、要遍計：它有這個義，它應該有個名字，它應該叫什麼名字呢？「謂如是義」，它應該有這樣的名字。說在天空裡面有個鐵鳥，「喔！它應該叫飛機」，就是有如是義，明白它的義但是不知道名字，不知道名字不行，要有名字，於是推想，應有如是名，它應該有這個名字，是這樣意思。「三、依名遍計名自性，謂遍計度未了義名」，這個無著菩薩大智慧，他就是說「依名遍計名自性」，下面就是小小地給你一點消息，「謂遍計度未了義名」，小小給你一點消息解釋這個意思，有智慧的人從這個「遍計度未了義名」，就明白了「依名遍計名自性」的意思了。怎麼講呢？「依名」，就是依據你已經明白它是什麼義的名字，這個名字它詮顯的什麼義，你都明白了。依據已經明了是什麼義的名字去「遍計名自性」，就是下面這句，來「遍計度未了義」的「名」字。這個名字也聽說了，但是不知道這個義是什麼？那怎麼辦呢？就是根據我已經明白「義」的名字去推想。這樣解釋，印順老法師他舉出一個例子，譬如說是這個「阿賴耶」，「阿賴耶」是印度話， 我們不懂， 我們不明白這句話是什麼意思。 但是這個「藏」，我們中國話庫藏的藏，漢語這個「藏」我明白，我明白這個。那麼就是依據已經明了義的名， 就是依據這個「藏」去翻譯那個阿賴耶。 阿賴耶我是不明白的，阿賴耶是個名，也聽人說了叫阿賴耶，但是不明白這個義，就是未了義的名字，那怎麼辦呢？用這個「藏」來翻譯那個「阿賴耶」，這就叫做「依名遍計名自性，謂遍計度未了義名」，就是這樣意思。或者我們再舉一個例，說是「喝水可以止渴」，假設這麼一句話，這是漢語，中國話。我這句話，「飲水能止渴」這一句話，我明白這一句話，那麼就是「依名」，已經明了它的所詮義的名，就是漢語「飲水能止渴」這句話我明白。但是英文應該怎麼說呢？我不知道。不知道，那麼就是依據已經明了的去推想那個不明了義的名，就是用中國話來翻譯英文那句話，那時候就懂了，是這樣意思，這意思是相同的。「依名遍計名自性，謂遍計度未了義名」，未了義的名字。「四、依義遍計義自性，謂遍計度未了名義」，「依義遍計義自性」，就是下面那個解釋，「遍計度未了名」的「義」，「依義」就是已經解了名稱的義，這個名稱的義我明白了。那麼「遍計義」呢？就是遍計度未了名的義。那個名我還不知道，那個名的義我不知道，那麼依據已經知道名稱的義去推度，去推度它，就是這樣意思。印順老法師用「燈」作譬喻，你看那段文他的意思，用燈作譬喻。初開始發明電燈的時候，我以前沒看過，忽然間看，但是不知道，未了名的義，不知道它叫什麼名字。依據我們已經明白這個「燈」的意思，去推想它，然後就是「喔！它叫電燈」。譬如說這個古文，我對白話文這句話我可以看懂了，但是古文就看不懂；看不懂，用白話文來翻譯那個古文，這個意思也相同。「依義遍計義自性」， 就是依據已經明了名稱的義， 去遍計度未了名的義，這時候就可以明白了，這樣意思。「五、依二遍計二自性，謂遍計度此名此義如是體性」，這個就是把前面兩個合起來。「依二遍計二自性」，「二」就是一個名、一個義。已經通達了名的義，也通達了義的名，來「遍計二自性」，遍計也不了名、也不了義的自性，這樣子。這個又複雜了一點。「謂遍計度此名此義如是體性」，是這樣子的。這件事在《瑜伽師地論》還有解釋。這前面是說到遍計執有四種遍計執、有五種的遍計執，這樣說明它。
復次，總攝一切分別略有十種：這是「辨品類」這一科裡面的第三科「廣辨十種分別」，說我們這個分別心有十種分別。「復次，總攝一切分別略有十種」，這個「分別」當然就是依他起，但是也是遍計執。現在這裡是總攝一切的分別，當然是特別多了，現在略略地說有十種，十種不同。
一、根本分別，謂阿賴耶識。第一個是根本的分別，就是指阿賴耶識說。阿賴耶識是一切分別的根本，因為一切分別都是由種子生現行的時候你才能分別，所以阿賴耶識就是一切種子識，所以它是根本。一切的分別以阿賴耶識為依止才能生起，所以阿賴耶識是根本的分別。而它本身也是有明了性的，有明了性也是分別。「根本分別」的阿賴耶識的分別，它也是有漏的，也是虛妄分別，不是聖道的智慧的境界。
二、緣相分別，謂色等識。第「二」種是「緣相分別，謂色等識」。這個「色」就是色聲香味觸、眼耳鼻舌身，這些都是「色等識」，都是識所變現的，它都是以識為自性的。因為沒有識，這些色等是不能出現的，所以以識為它的自性。識為它的自性，它就叫做 「緣相分別」， 就是因它而引起分別， 因為這個 「色等識」 而引起分別。我們的眼識、耳識、鼻識、舌識因為這個色等而引起分別，所以叫做「緣相分別」。那這樣說就是兩個理由：一個它本身是以識為自性，所以叫做緣相分別。第二個理由，它能夠引起分別。我們的識見到色才引起眼識，聽到聲音引起耳識；它能引起分別，所以叫做緣相分別。
三、顯相分別，謂眼識等並所依識。這個「顯相分別」就是我們的心、心所法，這個心、心所法它能夠照了一切相，也就是那個緣相，所緣的一切相能照了，能夠分別。那麼是什麼呢？就是眼識、耳識……就是前六識。「並所依識」，就是末那識，就是第七識。那麼這是「顯相分別」。這樣說，「顯相分別」就是見識，「緣相分別」就是相識，「根本分別」就是義識。前面說的阿賴耶識為義識，也有相識，也有見識。這三種分別，它能總攝一切分別的，總攝所有的分別都可以包括在內，這就是總說的分別。四、緣相變異分別，謂老等變異，樂受等變異，貪等變異，逼害、時節、代謝等變異，捺洛迦等諸趣變異，及欲界等諸界變異。這個「緣相變異分別」怎麼回事情呢？就是前面那個「緣相分別，謂色等識」，色聲香味觸，眼耳鼻舌身。這上面，進一步來說叫做緣相變異分別，這些相上有很多的變化。有什麼變化呢？「謂老等變異」，就是老病死，老病死的變化。我們人間的苦惱多，三惡道也都有老病死，諸天他們沒有老、沒有病，但是也要死，也是有變異。「樂受等變異」，這一切三界內的眾生有樂受、又有苦受、也有捨受，有這麼多不同的感覺上的變異。「貪等變異」，還有貪瞋癡這些煩惱的變化，有的時候貪心來了，有的時候瞋心來了，還有各式各樣煩惱的變化。「逼害、時節、代謝等變異」，「逼害」，眾生與眾生有衝突的時候，有殺、縛各式各樣苦惱的事情，這個逼害的變異。「時節、代謝」的變異，春夏秋冬、寒暑往來的這些變異，新陳代謝的變異。「捺洛迦等諸趣變異」，「捺洛迦」是印度話，中國話翻個苦器，就是地獄。地獄，另外還有餓鬼，還有畜生，有人天等變異，這個時候跑到三惡道去了，有時候又跑到天上來了，這個變化。「及欲界等諸界變異」，還有欲界、色界、無色界的變化。這個緣相分別裡邊，有這麼多變異的不同。
五、顯相變異分別，謂即如前所說變異所有變異。這個「顯相變異分別」，就是第三個「顯相分別」。這上面就是變異的分別， 謂即如前所說的變異所有的變化， 引起的種種的分別。 這個「緣相變異」，有老病死的時候，你心裡面就有老病死的分別；樂受、苦受、捨受等變異，你就會在樂受、苦受、捨受上引起分別，貪瞋癡變異的分別，逼害、時節、代謝等分別，乃至三惡道，乃至到諸天，欲界、色界、無色界，你心裡面都會引起分別的，那麼這叫做「顯相變異分別」。
六、他引分別，謂聞非正法類及聞正法類分別。前面「根本分別、緣相分別、顯相分別」，這是總說的分別；「緣相變異分別、顯相變異分別」，這是俱生的分別，任運地這個識接觸到不同的境界，就會有各式各樣的了別性出來，這是俱生的分別。這以下，「他引分別、不如理分別、如理分別」，這個不同了，這個分別就是知識成熟了，由學習來的、由經驗來的這種分別。「他引分別」，就是別的眾生影響了你、引導你，增加了你的知識了。那麼這個就是有好朋友、有善知識，或者惡知識會和你做朋友，那麼就影響了你內心的思想。「謂聞非正法類及聞正法類分別」，你親近惡知識的時候，你就會聽聞到 「非正法類」 這些分別出來， 不合道理的事情。「及聞正法類分別」 ，你同善知識來往，你就能聽聞到合法的這些知識，能得到合法的知識。那麼這又引起各式各樣的分別，反正一個是邪知邪見的事情，一個是正知正見的事情。
七、不如理分別，謂諸外道聞非正法類分別。第七個是「不如理分別」，這個「不如理分別」和前面那個「聞非正法類」有一點不同。「謂諸外道」，這是說站在佛教的立場，稱其他的宗教名之為外道。 這些外道「聞非正法類」， 他聽聞他的大老師教授他非正法那一類的分別，在那裡邊生起了種種不合道理的虛妄分別。這是這樣子，這是屬於宗教性的宗教徒。
八、如理分別，謂正法中聞正法類分別。「八、 如理分別」， 這是指佛教徒。 佛教徒，「謂正法中聞正法類分別」 ，佛教徒在佛法裡邊做佛弟子，他能夠聽聞這個正法，如理的道理，引起來種種的分別。這是說經過了後來的學習，前面是俱生的分別，這三種分別是遇見種種因緣，你學習引起的分別。
九、執著分別，謂不如理作意類，薩迦耶見為本，六十二見趣相應分別。這是一種。這一種分別也就是前面那個外道，「謂諸外道聞非正法類」，但是薩迦耶見這個我見也通於一切眾生。這是特別指出來生死流轉裡面最重要的一個煩惱。「執著分別」，是什麼呢？「謂不如理作意類」，因為作意的不合道理，內心的思惟不合道理，就產生出來這個薩迦耶見，就是我見，「薩迦耶見為本」。「薩迦耶」翻到中國話是壞聚，是「壞聚」的意思。加上那個「見」字，就是「壞聚見」。這個壞聚怎麼講呢？就是我們這個身體，這個色受想行識，是一個眾多的因緣組合起來的，所以叫做「聚」。「壞」，就是這個聚它是無常的，是老病死的，它是個必朽之物，是個壞聚，剎那剎那變異的。在這上面執著有一個不壞的、不老病死的，有一個常恆住的我，執著有個我，所以叫做「薩迦耶見」，就是我見，也就是一般所說的我見。說「我見」，通於補特伽羅的這個我見，補特伽羅也是我見，但是翻個「數取趣」。薩迦耶見也就是我見，數取趣這個補特伽羅也是我見，但是有一點不同的義。就是數取趣這補特伽羅這個我見是指流轉生死，在流轉生死上說，「數取趣」，就是數數地去得果報。譬如說在人間得人的果報，死掉了又得到天的果報了；天的果報死掉了，又得到個畜生的果報；畜生的果報死了，又得到人的果報；得人的果報死掉了，又得到地獄的果報，就是一直地去得果報。這果報一直地變化，但是我是不變的。誰得果報呢？是我，這個「我」一直地不變。有我論者就是這樣執著有個「我」。薩迦耶見是在五蘊上說，在五蘊上這個壞聚的必朽之物上有個不朽的我，那麼叫做我見。也有個我，還有個我所，我、我所見。其實它還是相通的，數取趣的我和薩迦耶見的我還是相通的。現在這裡就是指薩迦耶見，由不如理作意，所以就發出來薩迦耶見這個我見出來，執著有一個我。「薩迦耶見為本， 六十二見趣相應分別」， 這是執著我， 與我相應的分別，各式各樣的虛妄分別。六十二個見，六十二種知見，就是各式各樣不同的知見，各式各樣不同的見，叫做「見趣」。這個「見趣」怎麼講？就是不同的邪知邪見叫做「見趣」。這個「六十二見」怎麼講呢？「六十二見」有多少種的解釋，其中一種解釋是簡單一點的解釋：就在五蘊上，在色受想行識這五蘊上來說明這六十二見。譬如說色蘊，有四句：「色即是我，我有色，色屬於我，我在色中」，有這麼四句。 第一句 「色即是我」： 這個身體， 地水火風這個生理的組織， 它就是我；即色是我。有兩句話：「即色是我」、「離色是我」。就這個臭皮囊就是我，這是一種執著。第二個執著，這個臭皮囊不是我，是另外有一個我，這個我，我在色中，在這身體裡面住，這個臭皮囊是我的住處。就像人在房子裡住，這房子並不是我，是我的住處，這個身體也是，這個身體是我的住處，這是不同的執著。「即色是我」、「離色是我」。第一句「即色是我」，其他那三句：「色屬於我，我有色，我在色中」，這三句是「離色是我」。這個「離色是我」分成三句：「我有色」，就是這個我不是色，但是我是有這個色的， 它是我所有的，「我有色」。「我在色中」， 我在什麼地方住呢？在這個身體裡面住，這麼一句。「我有色，色屬於我，我在色中」這三句，加起來就是四句。色受想行識，這個「色」有這麼四句，「受、想、行、識」也各有四句。「受即是我，我有受，受屬於我，我在受中」，乃至識也是這樣子，「識即是我，我有識，識屬於我，我在識中」。就是五蘊，每一蘊有四句，四五是二十句，這個執著有各式各樣的執著。二十句，過去有二十句，現在有二十句，未來的五蘊也有二十句，加起來就是六十句，就是六十個見，再加上兩個根本的見，就是「命異身異」。這些話都是《阿含經》上的話，《阿毘達磨論》也有這些話。這個「命異身異」怎麼講呢？這個「身」就是我，這個「命」就是色受想行識。色受想行識和我各有各的體性的，命不是身，身不是命，那麼這就是色受想行識不是我，另外有一個體性是我，這樣子。這樣的人，這是指「常見」說的，因為這個身體是要老病死、要結束了的，但是「我」還繼續存在的，這是常見。「命一身一」，命和身體是一回事，命就是身，身就是命，我就是色受想行識，色受想行識就是我。這樣說，色受想行識要老病死、要結束的，我也沒有了，這叫「斷見」。所以這六十個句再加上一個常見、一個斷見，就是六十二見，是這樣意思。這六十二見是以薩迦耶見為本的，以薩迦耶見為根本。「執著分別，謂不如理作意類，薩迦耶見為本，六十二見趣相應分別」，因我見而引起來種種的分別，因六十二見引起來種種的分別，引起種種的分別，這叫做執著分別。執著有個我，執著常見，執著斷見，是這樣意思。
十、散動分別，謂諸菩薩十種分別：這以下是指大乘佛法，大乘佛教徒的分別。前面這上面說：「執著分別，謂不如理作意類，薩迦耶見為本，六十二見趣相應分別」，這就有一個含藏在裡邊的意思，這是小乘佛法所對治的分別。小乘佛法主要就是破這個我見，他不明顯地說破法執，不是那麼明顯。可是若斷了我見、得了阿羅漢果，對法的執著也是不執著的。不過在唯識的經論上多數會說到，小乘佛教徒，這個阿羅漢只斷我執而沒斷法執，常常有這個話。下面就指大乘佛教徒，他不但是斷我執、也斷法執，那要通達一真法界的道理才可以。