問： 師父！ 《 攝大乘論講記 》， 印老的 2 5 4 頁。 剛剛說的四句， 如果用色跟我來看，畫圓圈的話，色是圓圈，我是圓圈，相等在一起就是色是我；不相等的話，有色大我小、我大色小，是怎麼樣把它能夠配合，而能夠區別我有色、色屬我，差別看不出來。色是我，可以說色的圓圈跟我的圓圈是一個圓圈，我在色中是色大我小，那麼其他兩個我有色跟色屬我，好像都是我大色小，看不出區別。答：這一句話，我在色中，這有個大小的意思。我在色中，那麼就是我小色是大，有這個意味。前面我有色、色屬我，我不是色，但是我和色有關係，是這樣意思，這個色它是屬於我的。我對它有權力，我對它有所有權，我是能夠怎麼怎麼的，那樣意思。不是說是大小，大小是在第四句「我在色中」。問：我有色，可不可以看成我大色小？答：那也可以，也是可以，那麼解釋也可以。這個我，我不是色，但是我有色，我不是一個單獨的，不是孤立的，我是有色的。如果說是我不是色，色不是我，那是各別的體性，沒有顯示出來這兩者的關係。現在說我有色；我不是色，但我還是有色的，表示這樣意思。如果說我，這個執我論者，計我論者，他如果是執著我不是色受想行識，我是單獨有體性的，有自己的體性的，如果他是孤立的，他和色受想行識不相關聯的話，那麼在色受想行識上受苦的時候，這個我是不苦的。這個色受想行識受樂的時候，這個我也是不樂的，因為他和它沒有關係。譬如說在三藩市現在有什麼特別的事情，我們在這裡沒事。現在他是說我有色，所以這個色若有問題的時候就影響到我。色是屬於我的，所以色若有問題的時候就影響到我。說我若在色中，當然也是有關係。所以它這個意思就表示，我雖然不是色受想行識，但是我和色受想行識還是不分開的，有這個味道。如果你若說這個我是有獨立的自體，與色受想行識不相關聯，在事實上你就會有問題，會有矛盾的問題。那麼色受想行識若是被人家用刀砍了一下，你感覺怎麼樣？ 你怎麼解釋這個問題？ 所以他又說：前面第一句說色是我，這個沒有這個問題。色受想行識有問題，它就是我嘛，所以我就不高興了，或者我歡喜了。所以離色是我，他還是說和色有關聯。問：第二個我有色跟色屬我有什麼不同？答： 這個 「我有色」， 或者這樣解釋： 我們佛法也是說有生死的輪迴， 這個有我論者也同意有生死輪迴的，也承認有善惡果報的。有善惡果報，我有色，我造善、我造惡，我就有了如意的色或者是不如意的色，這是從因果上解釋我有色。「色屬我」， 這個色還是在我的控制之下， 這是在這個主權方面說，我、我所這方面解釋，它是我所有的，它是屬於我的，我能控制它的，我能主宰它的，「色屬我」 可以這樣解釋。「我有色」， 或者在因果上解釋，可以這樣說。我沒有看見解釋，我沒有看見哪個文解釋這句話，我現在姑且這樣解釋。
問：身一命一，身異命異，是不是應該命是解釋為我，然後身是解釋成五蘊？還是相反？答：也可以，這樣解釋也是可以。有的地方薩迦耶見翻成中國話就翻個身見，翻個身見就是我見。若是說色受想行識是命，色受想行識要死掉了的，但是我不死，也可以這麼解釋。如果說是命是色受想行識，說身見是我，也是可以。
問：師父！我有個問題，我們在學唯識已經學了很多自性這個字，好像有三自性，然後在解釋到緣相分別的時候，也說它是以識為自性，那這些自性怎麼解釋？答：自性就是它自己的體性。譬如說燈有它自身的體相，它的體相和其他法的體相不一樣。每一法有每一法的自性，就是有它本身不同於它法的體相，那就叫做自性。這個和中觀上面那個自性的義有多少不同，也不是完全不同，也有一點不同。問：上次問到緣起的時候，分別自性緣起，師父解釋說那個自性是種子的意思。答：就是分別每一法的緣起，每一法就是自性，每一法的自性是由種子生起的，所以叫自性緣起。問：所以是所有每一法都是從種子生起？答：是的。若是分別愛非愛緣起，就不是親因緣的生起了，那就是增上緣了。就是你本身是有本身的緣起，但是要有其他的力量來助成你，另一法有幫助你、有影響你的力量。問：昨天師父在解釋這四個因緣的時候，說因緣是種子的親因緣，然後其他的三緣與種子無關，這句話我就不是很明白。如果一一法都是從種子生起的時候，應該也不能說是無關。只是說以這一法的話，以這個種子為親因緣。答：我說無關了？這樣，我的想法呢，每一法有本身的力量生起，那叫做親因緣。但是同時也有其他的助成的力量，那就不是親因緣，而是增上緣，或者是所緣緣，或者是等無間滅的因緣，就是其他三個因緣。問：那其他的三個因緣也要有它自己的親因緣才可以生起？答：對，所緣緣也有它的親因緣，是的，增上緣也有它的親因緣。但是現在是說某一法，譬如說現在這眼識，眼識它要有親因緣生起，就是眼識的種子，但是另外還要有所緣緣，又要有等無間滅的因緣，還要有增上緣，它才能生起，是這樣說。這個心法要有四緣才能生起，不是心法就不需要這麼多，只有兩個緣就可以了。問：那麼是一一法，其實每一法都應該有三自性。平常我們又說依他起是分別心，遍計執是妄識所分別的境，那是不是一個是以總來講、一個是以別來講？答：這個遍計所執是在執著上說，依他起是在種子上說。或者這麼說也可以：依他起是在因緣上說，遍計執是在凡夫境界上說，圓成實是在聖人的境界上說，或者這樣解釋也可以。問：這個依他起可以說是因相，遍計所執的所緣相就是果相。答：遍計執是果相，這麼解釋啊？ 遍計執後邊的文有說，因依他起而有遍計執，因遍計執而有依他起，如果這樣解釋說它是果也可以，就是遍計執同依他起互為因果。但是多數不這麼說，不說果，而說互為因緣，只是這樣說，互為因緣而有，多數這樣說，而不稱之為果。問：互為因緣就是它的自相，答：互為因緣，就是它的生起的力量，依他起要有遍計執才能生起依他起，要有依他起才現起遍計執，這倒是有個因相的意思，因的意思。
問：師父！我們在講那個能遍計的遍計它的六個步驟，第一個是緣名，第二個是取相，那師父在講說緣名的時候是依他起，那麼變成遍計執的時候是它取相那個階段，還是要到執著那個階段才算是遍計執？答：遍計執，我們從無始劫來就有執，所以在緣名的時候就有執了，就是有執。但是這個要活動的時候，你這個分別心的執著活動的時候是從名那裡開始的，是這樣意思。
問：師父慈悲！我們平時所說的我執還有法執，這個我執主要是指第六識還有第七識，這第六識是分別我執，第七識是俱生我執，那這個……答：第六識也有俱生我執。是，第七識是俱生我執，對。問：那說到法執的話，是不是這八識都有法執？答：現在是那樣，護法菩薩這個學派，就是八識，阿賴耶識是沒有法執、也沒有我執的，前五識也沒有我執、也沒有法執，只是第六識和第七識有我執、有法執，這是護法菩薩這麼說。安慧菩薩呢，就說八個識都有執，都是有煩惱的， 安慧菩薩這麼講。 但是在 《 中觀論 》 上， 那個學派他就不分，《 中觀論》不說有阿賴耶識，也不說有第七識，不立這個名字，但是也說有我執、有法執。那麼誰有我執、法執？當然就是你的識，另外那個石頭沒有法執，那根草、花它沒有執，是我們的識才有執，只是這樣說，不像唯識上說得那麼細。問：那麼如果這個人修行到了初地以後，那他的第六識的分別我執斷盡了。答：是。問：這個第七識的俱生我執還沒有斷。答：還沒斷，對，只能斷了一個分別我執。問：那麼他這個我執和法執的清淨的程度也是分層次的？答：也是分層次。但是大乘佛教，初地的時候斷了分別我執，同時也斷分別法執，以後繼續地修止觀，還要斷俱生的我執、法執的。問：那這個法執是第六識的作用還是第七識的作用？答：應該都是有的。問：那麼第七識，第七識的我執是因為執著第八識的見分為我，所以稱之為我執？答：是。問：那麼第七識的法執呢？答：第八識的見分就是法，也就是法，那麼他執著第八識見分為我執，同時也就是法執，而且一切法執著它有真實性都叫做法執。這個我執最明顯的一個不同於法執的地方，就是有一個常恆住不變異的我在流轉生死、得涅槃。誰得涅槃？ 是我！ 這是我執。在流轉生死的時候，生死的果報不斷地變異，但是我不變異；執著有一個我，這是我執。這樣子說就是不同於法執。但是在法執上，譬如說你執著色受想行識、眼耳鼻舌身意，乃至世間法、出世間法，你每一法上你有微細的執著，認為是真實的，那就叫做法執，那就是法執。譬如說阿賴耶識，它是剎那剎那生滅的，這個識的明了性，不是說它的種子，就說它的明了性也有等無間緣的，當然是剎那剎那生滅的，如果你執著是常住的，那也可以說是法執。所以執著我執的，一定有法執。但是若是到了阿羅漢以上的境界，沒有我執，但是還是有法執，就是有微細的我執、有微細的法執，是這樣意思。
問：剛才師父講因為依他起而有遍計執，同時也說因為有遍計執而有依他起，因為有依他起而有遍計執這一點是了解。如果把它譬喻說依他起是真相，遍計執是糊塗，因為不了解真相所以糊塗，那現在是因為糊塗而了解真相，那就講不通。答： 我先解釋，「因為有遍計執， 所以有依他起」， 這句話怎麼講呢？ 就是我們這一念分別心是有執著的，有我執、有法執，它一活動的時候它就熏成種子了。它一活動，也就同時就熏成了因緣的種子、名言種子。它活動的時候，當時當然也有其他的因緣，就是所緣緣、增上緣、等無間緣這些緣，就熏成了種子，因種子而變現出來根身器界，這就叫做由遍計執有依他起。問：從另外一個方向來講，就是從另外一個方面再來看這個事情。答： 有了依他起， 變現出來根身器界的果報。 這 《 楞嚴經 》 上說：「云何清淨本然， 忽生山河大地。 」《 楞嚴經 》 上這句話記住，「云何清淨本然， 忽生山河大地。」其實學習其他的佛法，不管是中觀的學派、唯識的學派，都是很容易解答這個問題，但是你學習了唯識是最容易回答。怎麼忽生山河大地？就是你這個遍計執熏成了種子，一得果報的時候，這個阿賴耶識頓現根身世界，就是這樣有的。所以由遍計執而有依他起，就是這樣子。那麼有了依他起，怎麼會有遍計執呢？因為無始劫來你沒有修學聖道嘛，我們從來就是有這個分別心，就是執著，執著我、執著法，因此而有貪瞋癡的煩惱，從來都是這樣子。所以有了依他起的根身世界的時候，這心一動， 又是遍計執了。「阿賴耶識為種子， 虛妄分別所攝諸識」，「是無所有、非真實義顯現所依」， 這就是依他起。 依他起它不能和遍計執分開的， 依他起這一念分別心一動就又是遍計執， 一定是執著似義顯現，「這是我， 這不是你的， 這是我的」， 就是我我所， 這個法執都來了， 又是煩惱雜染、 業雜染、生雜染，就是這樣子。所以有了依他起，一定還是有遍計執的。但是若是你修學聖道的時候，斷了我執，到了阿羅漢的境界，不受一切法，似義顯現的時候，是的！ 也有眼耳鼻舌身意，也有色聲香味觸法，也有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，但是識動的時候不受一切法，就不再熏習了，這遍計執沒有遍計執執著了，它就不熏習了，從這裡就開始清淨了。遍計執不再熏習，不熏習這有漏的種子了。沒有有漏種子的時候，這些愛見煩惱都停下來了，所以就沒有事了，就得涅槃了。遍計執不再熏成種子，也就不再變現有漏的根身器界，就清淨了；雜染的遍計執沒有了，雜染的依他起也沒有了，就停下來了。所以得了聖道以後，當然要到阿羅漢以上，或者是到八地菩薩以上的時候，就是這種境界。就是在依他起，那時候應該說清淨的依他起的根身世界，但是他心裡面不受一切法，沒有雜染的境界了，他就不再遍計執為因生起依他起，也不再以依他起為因生起遍計執了，就沒有事了，清淨了。我們不行，我們沒有修行，不行！有依他起就有遍計執，有遍計執也要有依他起。問：剛才那個可以用「元明照生所」的方法來解釋嗎？答： 實在來說我們凡夫不是那樣的， 凡夫不是 「元明照生所」， 不是。 凡夫從無始劫來就是愛見煩惱很粗劣的，很粗顯的煩惱在活動，我、我所執在活動，就是煩惱雜染、 業雜染、 生雜染這樣流轉。「元明」 一定要有聖人的境界，才能有元明。若是聖人，有了無所得的智慧的時候，他元明還不照生所的，他不生所了，不受一切法，哪有所呢？到聖人的時候。如果在凡夫的境界的時候沒有元明，凡夫境界。禪宗有個故事，是夾山禪師和定山禪師兩個禪師，禪師在那兒走路經行， 經行當然內心裡面有如理作意， 就提出來問題。 定山禪師說：「若是沒有佛性的話， 就沒有生死。 」 夾山禪師說：「若有佛性的話， 就不應該有生死。」因為有佛性你覺悟了嘛，覺悟了怎麼會有生死呢？ 怎麼解答這個問題？所以用這個話來解釋，怎麼叫做元明照生所呢？從初果聖人，從初得無生法忍的聖人來說，他是與第一義諦相應了，與第一義諦相應了， 沒有元明照生所這件事， 心不住了， 無住生心了，「不住色生心，不住聲香味觸法生心」，心裡面不住一切處了，不與萬法為伴侶了，哪裡有所？ 也沒有能、也沒有所，心裡面離一切戲論的，哪有這回事？ 如果說元明照生所，這樣說，聖人還可以變成凡夫嗎？ 就是剛才這位禪師提出這個問題：若有佛性，佛性是元明的，有佛性就不應該有生死，你怎麼解釋？
問：《 楞嚴經 》 裡面講 「元明照生所， 所立照性亡」 … …答：「所立照性亡」， 元明是什麼境界？ 聖人的智慧是不可以亡的！ 我們凡夫有進有退；得了不退轉以後，他的無漏的智慧不可以再失掉的，不可以失掉。那兩位禪師，一個定山禪師、一個夾山禪師，去見那個法常禪師；法常禪師是馬祖的大弟子，也是個大修行人，去請問他。我認為他沒有回答這個問題，法常禪師沒能回答這個問題。這兩位禪師去問他：若有佛性的話就不應該有生死，那個說若沒有佛性也不應該有生死，這兩個看法怎麼樣呢？法常禪師沒能回答這個問題，他答覆的我認為沒有回答，等於沒回答。所以我們學習經論，你好好用功修行，你深入地修四念住，再好好地學《攝大乘論 》、 這些重要的經論， 然後去看看 《 禪師語錄 》， 你才能有眼睛。 不然的話，「怎麼回事情？ 」 就感覺到很妙， 但是不知道怎麼回事。