問：師父！您剛才講聖人、凡夫他們怎麼死亡的時候，都是以散亂心死亡，聖人散亂心入涅槃，我們是散亂心而死亡。兩者中間的散亂心，師父您講一下中間有什麼不同。答：當然還是不一樣，聖人說是非等引染汙意識，他就是出定了。出定了而那一念心只是對於禪定，對於色界、無色界的定非常地愛慕，就是這一念心，名之為散亂心，和我們一般的散亂心還不一樣，不一樣的。問：所以他那時候心還是在定中，只是那種愛慕的心……答：不是在定，還是從定出來了，出來了他的壽命盡了，當然這種人他自己知道，他自己知道是死了，壽命結束了。壽命結束，他自己也願意到色界天上去、到無色界天去，他那個愛著心就動起來，就是歡喜成就那個定，成就那個果報，那愛著心，他一動就出現了。問：師父！但是有一種是說，阿羅漢他要入涅槃之前，他是現了十八種神通、入涅槃，那應當不是散亂心吧？答：現神通的時候不是散亂心，不過那是聖人，現在說這還是凡夫，他有染汙意識，那還是凡夫；聖人沒有這個愛著心了。你注意看，譬如佛入涅槃的時候，好像是阿那律，他對大眾宣布：佛現在入初禪了，佛現在入二禪、入三禪、入四禪，他當時宣布，說佛現在出禪定了。出禪定，那麼就是散心，散心當然只是沒有入定而已，不是說像很散亂也不是，這時候入涅槃了。問：所以是和定相順？答：還是和定相順的，不過只是不是在定之心。問： 但是以佛的那種定的話， 應該是 「那伽常在定， 無有不定時」。答：是的。不過你要用佛的境界來說，佛也沒有入涅槃、不入涅槃的差別，也可以那麼說。但是從佛表現出來的，化導眾生，表現出來的相，是這樣子，就是佛入涅槃也是現神通；也是先入定，入定然後現神通，最後從禪定裡面出來入涅槃，這樣子。
問：師父！昨天講世界的緣起是以我們人為主，那是不是可以這樣解釋說，這個世界是因為有我才有這個世界，假設沒有我的話這個世界就沒有了。再來，這個我應當是由心所變現，這個心也是我們所依的假名虛妄成立，包括我們這個阿賴耶識也是假安立的。答：是。問：那我們現在所謂要觀，就是觀真正達到諸法無我，一切一切我的這個 … … ，世界就是因為有我才有這個世界，那就是一切從我這個方面開始觀起。那麼一切也都是，我也是心所變現，所以觀的當下這一念心能夠了了分明，那麼一切當然本身是虛妄、空，然後再一切虛妄如夢幻泡影，然後再入所謂的實相。答：可以。初開始修止觀的時候，這個所緣境稍微簡單一點，就是自己的身體作所緣境，這個色受想行識作所緣境，其他的事暫時不管，其他的宇宙間的什麼什麼暫時不管。就是觀察自己的色受想行識、眼耳鼻舌身意，按照四念處這麼觀，觀察它是無常的、是無我的、是畢竟空的，令心無所住，然後心就定在那裡，這樣子也就是智者大師說的體真止。智者大師說體真止，是根據《維摩經》說的，也是佛的意思。先簡單地這樣去觀察。問：那就是照智者大師所講的，先用析空觀，再用體空觀，然後再次第三觀，最後再用一心三觀。答：是，也可以。先觀察是因緣有，這個生命體是因緣有的，然後觀察它是無常的、無我的、是畢竟空的，這樣子。若是從《攝大乘論》上看，連《大乘起信論》包括在內也可以，再用《中觀論》上的看法呢，都是先重視修空觀，連《起信論》都是，先修空觀，空觀以假觀為基礎。為什麼空呢？就是因為是假的，假的就是因為是緣起的，所以是假的；假的然後才能空。空了的時候，心就住在空這裡，住在這裡不要動，就是修奢摩他止，先這樣修。這樣修當然不符合第一義諦的，但是第一個步驟是應該這樣子，前方便，這樣修。這樣修，逐漸地它能令心調伏，能滅罪；滅了多少罪，心得調伏了以後， 你再觀 「空也不可得」， 就好了， 是這樣意思。如果說是修一心三觀，那就是更利根的人才可以，更利根的人可以。我們根性不利的人不行，又空又假又中，根性不利的人他不契入。若是我們這個鈍根人，你對治貪瞋癡的煩惱的時候，用空能對治；因為在畢竟空裡面，沒有可貪的，也沒有可瞋的，這些境界都不可得了，所以能令心清淨。空者，清淨也， 能令心清淨； 初開始先這樣修。 智者大師在《 摩訶止觀 》上說， 先以第六意識為所緣境。問：那就以《金剛經》說的，於一切相如如不動，然後再觀一切有為法如夢幻泡影，用這種方法來觀。前面先於一切相如如不動，那是不是空？答：那是修空觀，一切有為法如夢幻泡影是假觀。問：假觀。再入假，然後再入中道。答：從空入假，是的，是這樣意思。
問：還有一個問題，剛才說我們生的時候到阿彌陀佛國去，那時候我們的色身是隨著欲界的時間在變動。那以前師父也說過，釋迦牟尼佛到別的佛國去講經的時候，他吃飯也是隨著欲界吃飯的時間，一天要吃好幾頓。我是這麼想，他既然這樣子出去佛國這麼多次再回來欲界的時候，他的色身應該是隨著欲界的時間會有所老化。答：是的。釋迦牟尼佛那是到釋提桓因那裡去，到那兒去他不能用天上的時間，他還用人間的時間，若天上的時間來看，佛過一會兒就要吃東西，過一會兒又要吃東西，諸天心情上感覺到很快。那意思就是，他用天上的時間，我們人糟糕了，我們人見不到佛了。佛在人間的時間是八十年，若用天上的時間，那就很快地就過了八十年，那就不行，不可以，所以他用人間的時間在天上生活，這就是不可思議。你若是凡夫不行的，凡夫到哪裡不能自主。若是我們平常人到天上去，自然地用天上的時間，用天上的時間，這個時間很短就過去了；你再回到人間，人間已經很久了，幾百年、幾千年過去了，那不行，這不可以。釋迦牟尼佛他在人間還有有緣的眾生應該度，如果時間過就不能度了。
問：師父！所謂的聞熏習，譬如說現在我們在這邊聽師父說法，應該是屬於多聞正法？那還有一個早晚課，這個應當也是屬於聞熏習的一種？答：這個事是那樣，若是從《瑜伽師地論》上看，從這些經論上來看，我們這個早晚課是另一回事情。我們中國佛教這個早晚課，蕅益大師、是誰？好像是在元朝的時候開始，也有說放蒙山是從宋朝，有一位法師他是學密的，放蒙山，就立這個功課；立功課，大家歡喜，就好像成了普遍地大家都這樣學習， 有這個功課。 若是從這些《 攝大乘論 》、《 瑜伽師地論 》、《 阿含經 》、《般若經》上看，不需要有這些事情。專精地修四念處，從早晨到晚間，晝夜六時，晝三時、夜三時，就是初夜、後夜還是要修行，中夜要休息。問：所以這個應該還是只有前方便？答：誦早晚課，我的看法，就是末法時代佛教徒放逸，你不給他規定功課，他一點功德也沒有了，不能栽培善根。那個善知識就給你安排，你早晨做這個功課，晚上做這個功課，其他的時間沒有做功課，總是你還有一點善根了，有一點功課有一點清淨的氣分，是這樣子。這若是按照佛法，按照經論上佛所開示的，不是這樣子，你這樣你幾時才能成就啊？你幾時才能成功啊？若是早晨、晚間，從早晨到晚間，一直地，除了吃飯、經行、去乞食，其餘的時間不是經行就是靜坐，不是靜坐就是經行，一個聽法；就是聖默然，一個聖說法，這兩個為依，就是心裡面一直地在四念處這裡活動。這樣子你有三十天，你有三個月，你有多少年，你就有成就了，你會有成就了，是那麼回事。我們現在就是這麼一回事，你要做早晚課。其實若是按照經論上這麼做，把這統統取消，就是專心修四念住，你這樣子，你就專心做這一件事，你才有希望有成就，才能有成就，你才有成就。所以我曾經心裡面想過，當然我不是有修行的人，我忽然間想到什麼事情呢？ 我在香港的時候，住在寺院裡面，老法師叫我做事，給常住做事，我當時勉勉強強答應了，做了一會兒，管過賬。最初是達成法師他管賬，他有的時候有點問題就叫我管，我當時也就同意了。但是後來又有人來，我馬上辭職，他管，我就不管賬。我對於佛法的學習是沒有成就，沒有成就的境界，多虧人家很多人當執事，我不用去做事，我就在這兒拿書本，所以很感謝這些當執事的人。我們若是從早晨到晚間，就是深入地學習四念處，你想想，如果你出家十年、出家二十年這樣做，還了得啊？ 現在說是為什麼沒有人得聖道？ 沒有人得初果，因為什麼？ 你沒做那件事，你做那件事了嗎？ 你沒有做那件事。你真是做那件事，我認為現在的人，一樣可以得無生法忍，一樣，不會次於古人。古人能成就，就是因為放下其他的一切事情，專心地用功修行，他就成就了。我們若這樣做，亦復如是。這樣做，當執事的人也有功德，護法居士也有功德，因為他施捨出來的，沒有丟在大海裡頭，這個人吃了這碗飯，真是修聖道了，學習聖道了。你做監院，房子漏水，坐禪的人心不安，你叫人把這件事做好了，那坐禪的心安，你有功德，你就有功德。若不然的話，就是上個早晚課，早晚課非做不可，其他的時間怎麼都可以，我看五百年的道行還不如人家修行人一年，我看一年也不如，我的看法。我也常說，對於佛要有恭敬心，恭敬心從哪裡來呢？ 要多多讀經，你才知道佛的恩德、 佛的智慧。 經上說的：「於一切法無我得成於忍， 此菩薩勝
，經上這樣說，修行的時候反倒是有個我，反倒執著是我，這事很怪，很奇怪。經上告訴修四念處，要修無常，修無常才能到無我；你若修常，不能無我，結果就是有我。我認為都是很奇怪的事情，怎麼會這樣子？ 公然和經上相反，公然地相反、相矛盾，你倒是信佛是不信佛呢？ 明白不明白？倒是信佛是不信佛呢？這就是有問題。所以我想你問這個問題，上早晚殿，上早晚殿也不是說不好，但是這樣做法不行。譬如說你念楞嚴咒、念大悲咒，蕅益大師你看他的傳，念十萬遍大悲咒，這一下子連續，當然他念多少天，恐怕不是短時間念完。你若這樣念咒，那就不可思議。你若這樣念，當然楞嚴咒也是不可思議。一天就念一遍楞嚴咒，念十小咒，念大悲咒，不行，你這樣用功修行不行。就是一樣，你修四念處觀也是一樣，你一天就是坐一小時，不行，那和上早晚課也差不多，也是。少了不行，一定是打鐵趁熱，一個勁兒地打，這一下子把它打成功，就是這樣子。