問：若前六識過去現無體，而不能持種，答：是的。問：前六識是否有自性？過去有而現在無，是否為斷滅？答：「前六識是否有自性？ 」 這個自性在這裡， 按唯識的意思來講， 前六識是種子生現行，也可以說有自性；不是按中觀論說那個自性，不是那麼講。前六識是有自性的。「過去有而現在無」， 譬如說是得無想定， 沒得無想定、沒入定的時候，是有的；現在入無想定了，就是過去有而現在無，那麼是不是前六識斷滅了呢？提出這個問題。是斷了，但是還能再現。因為你從無想定出來的時候，阿賴耶識有六識的種子，所以種子生現行，前六識又出來了，所以斷而不斷，所以也可以說不斷，可以這麼解釋。入滅盡定也是，入滅盡定的時候前六識都不動了，乃至第七識都不動了，是斷了。但是從滅盡定出來以後，前六識還可以再現出來，是這樣子說。
問：內種受熏而成，為何是勝義？答：這個勝義和世俗相對而說，世俗是沒有體性的，就是假名有，只有一個名字而沒有體性，那叫做世俗有。這個勝義有，就是有名字也有體性的，就是真實的，有實體的。按唯識說就是有自性的，它有這麼一件事的，那叫做勝義有。這個內種受熏而成，是因為前七識和阿賴耶識俱生俱滅，造成一個力量，那是因緣生法，是有那麼一件事，所以叫做勝義有。譬如說我執著有我，你自己這樣分別而已，實在還是沒我，所以這個我是個假名有了。這個假名有和勝義有，在這裡相對地說呢，就是一個假有、一個實有的意思。勝義有就是實有的意思，是有這麼一件事，所以叫做勝義有。就是內種受熏而成，是有一個種子的，不是我妄分別的；不是根本沒有那件事， 我就是認為有， 那不是。 現在 「內種受熏而成」， 是有這麼一件事的，所以叫做勝義有，就是真實是有這麼件事，所以叫做勝義有。譬如說是這個人他一天拜一千拜佛，這不是自己虛妄地宣傳，是真實他是拜佛了，那麼就可以說勝義有，是真實有。如果說沒有拜佛，自己說我一天拜三千拜，那就是假有了，那就不是勝義有，那是假名有。現在這裡這個勝義，就是這樣意思，不是說是聖人的無分別智所現的勝義諦，不是那麼解釋。
問：讀誦不甚明了的經典，也可以影響第八識？答：是，也可以影響，也是可以影響的。就是你這樣熏習，也就成這樣的種子；你讀誦不甚明了，那麼熏習的種子，那個種子也就是這樣子的，也不甚明了。若是你很明了、很深刻，乃至到修止觀，能觀第一義諦，阿賴耶識也是如是地成為種子，能如實地受熏持種，而沒有過也沒有不及，是這樣意思。我們人說話有時候不老實，但是阿賴耶識非常地真實，你怎麼樣動作，它就怎麼樣地受熏，如實地記錄，可以這樣說。
問：和尚慈悲！有些問題想請問一下。有關阿賴耶識，眾生與眾生之間，是不是各自都有一個阿賴耶識，還是他們都是共有的？這是第一個問題。第二個問題，雙胞胎，到底是一個阿賴耶識，還是不同的阿賴耶識同時受那個？假如說是有兩個，但是雙胞胎他們個性有很多相同的地方，那又怎麼解釋？那個豬和狗，牠們都是多胎的，多胎的話，也是一下子這阿賴耶識就受胎進去，是不是這樣？ 卵生跟胎生，現在說飼養的那種雞，說雞蛋沒有生命，那到底跟阿賴耶識有沒有什麼關係？再來人工受胎，那個應當也都是要阿賴耶識進去嗎？像基督教、天主教、回教、道教，他們各自的這個緣起，我也是不太了解，請師父也都解釋一下。至於說世界的緣起、宇宙的緣起，這個算是無情的？還是有情？它的緣起又跟阿賴耶識的關係又是怎麼樣？有些不太清楚，請老和尚慈悲開示。答：阿彌陀佛！ 每一個人都有自己的阿賴耶識，阿賴耶識同阿賴耶識是不共的，你有你的阿賴耶識，我有我的阿賴耶識，不是共有的，不是大家一個阿賴耶識，不是。這是第一個問題。第二個問題，就是你說這些豬狗，牠們都是多胎，好多的同時受生，也是各有各的阿賴耶識，不是共的。雙胞胎也是一樣，也是各有各的阿賴耶識，而不是共的，但是為什麼他們在一起，就是他們有他們的因緣，他有他的因緣。譬如說為什麼某甲某乙，他們在一起做生意呢？ 就是有他的因緣。譬如說為什麼他們兩個做夫妻了？ 為什麼他是父親、他是兒子？ 就是他有他的因緣，就是這個意思。投胎也是一樣，他們有因緣在一起，也是有因緣的，但是不妨礙各有各的阿賴耶識，不是大家一個阿賴耶識，不是。所以這上面受熏那個地方，「與能熏相應」， 就是我的雜染品類諸法， 就是前七識要和我的阿賴耶識才相應的，才能受熏。那麼你的阿賴耶識同你的雜染品類諸法相應，不能說你在活動的時候我的八識受熏，不是。我受熏的時候，一定我的前七識活動，我的阿賴耶識才受熏；你不通過我的前七識，我的阿賴耶識是不受熏的，是這個意思。所以人與人之間各有各的阿賴耶識，不是共有的。這是解答你的第二個、第三個。還有第四個。卵生、胎生，這是業力。天上的人是化生，就是他那個業力強一點，業力強。譬如說欲界天是化生，色界天、無色界天也都是化生，業力強，不需要別人的幫助。像我們要父母的幫助，我們才能夠得果報；我們是胎生。其他有卵生、有濕生也是，就是那個業力需要這樣的幫助，不然他不能夠得果報。問：卵生牠們也是要結合。答：也要結合，也是要結合，是的。欲界的眾生實在都是有欲，都是有欲的問題。問：那人工受胎呢？答：人工受胎，這就是他那個眾生，就是那樣的因緣他也能夠得果報，也可以得果報。問：也需要中有？答：也是要有中有，不然的話不能成為活潑的生命，不能成為一個生命。所以醫生這樣子幫助了，結果也沒有成胎，就是中陰身沒來，沒有中有，或者也有其他的障礙，所以這個生命還不能成就。如果沒有其他的障礙，但是就是中有沒有來，還是不能成胎，不能成孕，還是不行。所以佛法說一定是三事和合才可以，你有父親有母親了，中有要出現，中陰要現前，中有要現前才可以，不然不能成胎。問：基督教和天主教……答：基督教和天主教，他們對於宇宙的緣起，他們那些看法和佛教說的不同。而佛教的理論，主要是說宇宙間的一切事情以人為本，以人為主。這個世界的存在是以人為主的，而不是以世界為主，就是以正報為主。依報的存在，依報的出現，世界的出現是因為有正報的出現，為正報作依止處。所以那個地方有一個世界，就一定是要有有情的，要有有情才有世界的存在。不過這個次第，出現的次第來說，有可能先出現一個地點，這個地點逐漸地醞釀，可以有生物存在了，這時候有情來了。這按佛法的道理來說，都是移民的辦法，按我們人間的話來說，就是移民，從他方世界這個人來了，到這個世界來。譬如說在世界上的，就是我們居住這個世界，先是這個世界成就了，然後從天上的人死了，他來到人間來，都是外來的移民，到這兒來住。但是死了以後，漸漸地人多了，就變化性也很大，有可能這裡面的人又到他方世界去了，也可能又走了。有的人不走，繼續在這裡流轉，是這樣子。主要的佛法的理論，就是以人為本，人的業力創造世界，佛法主要的理論就是這一點。而其他的宗教，主要他們沒能夠說是人的業力創造一切，而是說上帝創造一切，說梵天、大自在天他們創造世界，上帝叫這個人眼睛盲了，那麼這是他們的緣起論。佛法的緣起論不是上帝，是你自己的業力使令你眼睛盲了。如果我們能夠諸惡莫作、眾善奉行的話，眼睛就不會有盲，他就不會盲。所以按佛法的理論，就是自求多福，這句話是對了，自求多福，自作業自受報，自作自受，佛教的理論是這樣，和外道不同的地方就在這裡。我們說自作業自受報，我們本身可以決定，我不作這個業，那就不受這個果報。我作另外一個業，我就可以受另一種果報。你自己可以選擇，自己可以決定自己的命運。若是上帝來創造，你不能決定，上帝叫你這樣子你就這樣子，叫你那樣子你就是那樣子。但是佛法不是，佛法是你自己創造，這個緣起主要是這一點。問：那世界的緣起，最主要也是我們人一念不覺而來的？答：是的，也是人自己創造的。問：無始時來界最早的那一念不覺，這樣嗎？答：不。當然我們很容易就會向前推，向前推向前推，而佛也知道我們眾生的習慣就是這樣子，所以說無始，你推不到頭的。那麼我們說是一念不覺，以前的一念不覺，不要說；就是現在，我現在一念不覺，就是這樣境界。你現在覺，現在就清淨，就轉變，佛法是這樣意思。你現在覺悟了，你現在就是第一義諦的境界，這些虛妄的境界就是佛境界，你現在覺悟。你現在不覺悟，那麼這就是凡夫境界，佛法的理論這麼說。佛法的緣起論和外道不同。問：但是在日本他們還有所謂的說，第八識以外，他們現在還創造第九識跟第十識。答：這個是有。第八識之外，因為第八識在我們現在講，就很明白地知道，這是眾生的染汙境界，這個第八識是個大雜燴的境界。凡夫無始時來界就是雜染種子儲藏的地方，是不清淨的。等到成佛的時候就變成無垢識了，所有不清淨雜染汙穢的東西就會大掃除，統統都清除去了，變成清淨光明的識了，叫無垢識，第九識就是無垢識，也可以這樣說。當然你可以按照種種的義去立種種的名字，也可以按照第十識、第十一識、第十二識都可以，但要合道理就可以。但是那個義就是那麼多了，譬如我們說第七末那識，如果第七末那識就是阿陀那識，那麼說七個識也可以，就不必說八識，說七識也可以。如果說就是一個識，就是一個阿賴耶識也可以。就是你要知道那個義，按照義，依義立名，依種種義立種種名，可以開也可以合，也可以多也可以少，是這樣意思。
問：師父！剛才講到雙胞胎，您剛才說是因為有不同的阿賴耶識來執持他們各別個體的生命體，所以是異。可是他們的那個業力，他們的個性又非常地相同。答：這就是他們以前在一起；這個雙胞胎的人，如果他們的性格、各方面都相同，就是他們過去在一起有同樣的熏習，所以有同樣的性格，是這樣。如果是熏習的不一樣，那性格就不同，但是也可能是雙胞胎。雙胞胎也可能彼此的性格是相同的，乃至其他的面貌、福報、智慧也可能差不多，也可能差得很多，也可能的。問：是，因為有的是同卵雙胞胎，有的是異卵雙胞胎。那我現在講的是同卵雙胞胎，他們是有相同的阿賴耶識、類似的阿賴耶識？答：對，彼此的熏習有點相似，就是這樣講。彼此在過去的時候，在一起共同地有相似的熏習，他們也可能是有這種願，願意在一起受胎、受生也可能。譬如說人做夫妻，我看經論上說五百世做夫妻，有的人五百世做兄弟、做兄弟姊妹，五百世做父子，就是這個恩愛在一起，就是這樣子。但是終究有一天也會變，還會變的，不能永久的。譬如說是大家意氣相投在一起，但是大家變成怨家的時候也在一起，怨家我不高興和你在一起，但是非到一起不可。就是人與人這個業力就是這樣子，因為你造了那個願，非要受那個苦不可，你若分開就沒有苦了，所以非要聚會在一起受苦不可，不能分離，業力是這樣子。業力結束了，這個問題沒有了。
問：師父！我看宣化上人，他說有一對夫婦非常恩愛，所以他們死後就變成連枝的樹，交叉在一起，那也會變成這種無生命的東西嗎？答：不可能變成無生命，還是有生命的。從理論上看，無生命的東西不能變成有生命，也不能，有生命的東西不可能變成無生命。不過是人的熏習不同，可以變成各式各樣的生命體，可以這樣說，但是不可能說是有生命變成無生命，不能那樣子。問：會不會是他們的識去住在樹上面、樹裡面？答：那有可能，有可能是這樣。問：那就變樹神？答：樹神又不同，樹神是有一個獨立的生命體，他以樹作他的住處，就像人住的房子這樣子。若是人變成一個連理枝的話，可能是他的果報，有可能。但是那還是有情物，只是果報的樣子不同，但是這個很難去決定怎麼說，也很難說的。也可能是他的住處，也可能還是住處，不是他的生命體，是生命體的住處，也可能是這樣。問：像很多的土地公廟，那個廟裡面有很多的中陰身……答：也有可能。若從經論上看，鬼多得很，到處都有鬼，有的孤魂野鬼，就是有多少自由性的這種鬼，他不是很苦，他也是各處跑，到處跑。問：他沒有投胎……答：他已經得果報了，鬼通胎化二，鬼也有胎生的鬼、化生的鬼，不是中陰身，不是中有，而是已經得果報了的鬼，中有和鬼不同。問：這個是我自己以前的經驗，看土地公廟裡面都是小小的中陰身，很多，那
答：中陰身我們肉眼看不見，要天眼才可以看得見。但是人也可能會看見鬼，人若看見鬼，人的眼睛有多少不同，也多少有點不同，不是每個人都能看見鬼。鬼是多得很，到處都有鬼。問：那都是中陰身，不是那個，中陰身。答：是中陰身啊？
問：師父！請教人若是去世以後，變成比方說蒼蠅，是一個阿賴耶識變成很多蒼蠅呢？還是一個人只能變成一隻蒼蠅？答：一個人只能變成一個蒼蠅，不能變成很多，連兩個都不行，只能變一個，不能變多。
問：師父！我還有個問題，我看蕅益大師的集，他上面就有記錄蕅益大師坐化以後的現象，他坐化大概有一年多了，他的鬚髮仍然還在生長，這個是他的識還執持這個肉身呢？還是說是什麼現象？他的牙齒沒有鬆動，面貌如生，頭髮長了好幾吋，這個是什麼現象？答：那就是這個生命體它壞得慢，雖然是阿賴耶識也走了，但是剩餘的力量還繼續這些現象，就可以這樣說。不應該說他的識還在，不應該那麼說；若識還在就是生存，沒有死了，應該是那樣講。問：那就是說沒有識的話，他的色根也可以有一段時間的……答：是，也可以那麼說。那麼就是像頭幾次講的那個引業，引。有生因、有引因，就能夠把那個力量拖長一點，也可以這樣解釋。
問：師父！一個人生前所造的一切善惡，據說有這個俱生神在記載，俱生神是真有這樣第三者的獨自的阿賴耶識這種神，還是就是我們自己阿賴耶識變現的？答：《 藥師經 》 上有這種說法， 但是事實的情形就是阿賴耶識。 如果說有個阿賴耶識，人可能不大明白。若說有個俱生神記錄你的善惡事情，人就很明白，有個神來記錄，你容易明白一點。實在就是阿賴耶識，方便地說阿賴耶識叫做俱生神，可以這樣解釋。問：這算不算是相似佛法？答：這是《藥師經》上這麼說，應該不是相似佛法。佛法應該這樣講，我們這樣學習，能使令我們斷惡生善，有這種力量，能夠自淨其意，轉凡成聖，這就是佛法。如果我們做了這件事，沒能夠斷惡生善，就是把時間空過了，這樣的事情就是相似的佛法。沒能真實栽培善根，沒能夠，就是把時間都空過了，這是很可惜的事情。不過是全面地說起來，就是你做這件事情，百分之一百地使令你自淨其意、轉凡成聖，這是佛法。做了一種事，有百分之五十的作用，使令你栽培善根、轉凡成聖；有的百分之十、百分之一、百分之二，令你栽培善根，那百分之九十八都沒有意思。所以《 涅槃經 》上解釋， 就是鄉村裡的女人賣牛奶到城市裡去， 這個牛奶是百分之百的牛奶。到了城市裡的女人加上點水，加點水賣，還是牛奶，但是裡面有不是牛奶的一部分；有的買到牛奶再加水，就是不對了。所以經上說，末法時代時候的比丘，在佛法裡面一直地加水，一直地加水，說出來的佛法也不能說沒有佛法的味，有一點而已，其他都不是佛法了，那麼就是相似的佛法。所以相似的佛法的意思，也是有程度、濃淡的不同。至於有的時候有些過失了，那就非佛法了，不能說相似佛法。