問： 師父慈悲！ 請問 《 攝大乘論疏 》， 王恩洋居士的第三十頁， 關於內我性攝的部分，「云內我性攝， 由是內我性攝故， 雖彼六識於三位中， 我愛暫停」，這個三位是哪三位？同時內我性攝好像文字上……答：三位就是善、惡、無記。問：可不可以請師父再加以說明一下內我性攝。答：內我性攝就指阿賴耶識。在唯識的經論上，現成的說法，就是第七識執著阿賴耶識的見分，執著阿賴耶識的見分是我。我們如果不必那麼樣地咬文嚼字，不必那麼說，就是阿賴耶識這個明了性，阿賴耶識那個甚深細的明了性， 它是不善也不惡， 是常相續不間斷的， 和那個我有點相似。「我」 是常恆住不變異的，也不是由因緣生的，眾緣所生的。眾緣所生法，它就是眾緣和合而不是一；非眾緣和合而生的，那就是一。阿賴耶識這個明了性，它是常相續不間斷，也好像是常、也好像是一，所以我們與生俱來的這種愚癡，主要當然指第七識末那識這個執著，執著它是我。這個和第六意識執著的我是有深淺的不同，我們自己能覺知的是第六意識，第七識我們還摸不到，感覺不到的。第六識，我們有的時候，尤其是我們對於哲學沒有學習過，或者是在佛法裡面也沒有學習過我論。因為印度的外道，他們有這種分別心：在我們這個臭皮囊裡面有一個我，剛才說那個神我，有一個我的，生死輪迴也是我，得涅槃解脫也是我，我現在不生死輪迴了、我得解脫了，我是真常不壞的，這種我。他們有這種思想。我們中國哲學沒有明白地說這種道理，但是也自然的、與生俱來的也是我，也是執著我，不過不那麼分明。我們做善事也好，做惡事也好，做不善不惡也好，因為對這種我論，沒有這種學問、沒有這種知識，有的時候也不去分別我的。俱生我執有時候也不明顯，也是很微細的，所以作善的時候也沒有去分別我，作惡的時候也沒分別我，無記的時候也沒分別我，那麼這時候他是無漏的嗎？ 不是，因為他第七識還執著有我，還是有我的，所以就影響了第六識的善法，成了有漏法了，所以叫做雜染，雜染就是從這裡解釋，是這樣意思。所以第六識可以在三位的時候沒有執著我，沒有去執著，是有這種事情，但是我們自己的第七識還是有我的。
問：師父慈悲！有關那個分別自性緣起，我們有這種看法，這樣算不算成立：譬如說我們看到這個酸梅，馬上口水就流出來，那種等於是我們分別自性的一種緣起。答：是，這是貪心。問：因為我們的阿賴耶識裡面有這種分別，這種自性緣起，馬上就流口水。答：也可以這麼解釋。問：另外一種，有的就想要吃，他就想要買來，身上有錢就買來吃，那麼這個錢就變成分別愛非愛緣起，是業感緣起的一個增上緣。答：也可以這麼解釋，也可以。這就按照我們日常生活的這些差別的現象裡面解釋，也是可以。但是這個分別愛非愛緣起，具體地說就是六道輪迴，六道裡輪迴得到善惡果報，這是愛非愛緣起。輪迴裡面，我們得到的色受想行識五蘊，五蘊是各有各的名言種子，那就叫做分別自性緣起，而還是要有愛非愛的支助才能成就，那就是分別愛非愛緣起。是，你剛才那個例子也可以，可以這麼解釋，可以，也是可以。
問：師父！我看《大般若經》裡說，菩薩修行佛法應該要遠離分別心，但是我感覺到好像在佛法裡面所講的，一切都是在於分別，如果不分別眾生有煩惱，為什麼有佛法出來呢？如果沒有分別心的話，那麼為什麼修行呢？因為知道有善有惡，有痛苦有快樂，那麼我們才可以去修行。一方面講應該遠離分別心，另一方面說不要分別，那麼不是矛盾嗎？答：你說得有道理。這個分別心可以分成兩種：一個是染汙的分別，一個是清淨的分別。這個染汙的分別應該遠離；這個清淨的分別，就是清淨地觀察、思惟，是應該學習的，應該加強的，而不應該停止、不應該遠離的，應該是這樣子，可以這樣子來疏通你這個疑問，可以這樣解釋。佛法是重視智慧，智慧其實就是分別，它就是清淨的、無執著的分別；我們一般的分別就是不清淨、執著的分別、染汙的分別。染汙的分別、執著的分別應該取消，應該遠離。這個清淨的智慧就是光明，光明是應該要加強的，而不應該遠離的，可以這樣解釋。問：佛菩薩的分別跟眾生的分別不一樣？答：對，不一樣的，不是一樣的。
問：師父！您剛剛講那個分別自性緣起，分別自性緣起是以我們熏習的種子果報未現，那現在熏習會加強它，它不會亂，貪有貪的種子，癡有癡的種子，那我們以往熏習壞的種子有沒有辦法消滅它，或者是減輕它？答： 是有辦法， 就是要修四念處， 修般若波羅蜜的毘缽舍那。 你學習《 金剛經 》，依《金剛經》去修毘缽舍那、奢摩他，就可以消滅以前的罪過的種子、染汙的種子，就可以消滅它。你依據《金剛經》去學習，譬如說《金剛經》是 「若菩薩有我相、 人相、 眾生相、 壽者相， 即非菩薩」，「於無我法得成於忍， 此菩薩勝前菩薩所得功德」，《 金剛經 》 是重視無我觀的， 你修無我觀，就能滅除去一切有罪過的這些業力的種子，它能滅除，而且還能得無生法忍的。
問：師父慈悲！有關那個熏習，既然是什麼東西阿賴耶識都熏習而來，所以現在來講環境就是很重要。答：是。問：譬如說抽香煙，這個煙就是增上緣，他一直抽，長久熏習而來。答：是，他那個熏習，你不抽就不行。問：但是他原來本身是無雜無異的。答：是的，原來沒有這回事，但是你常常地做這件事，久了就成了習慣了，久了你不抽就不行，不抽就難過。問：那還是環境所影響造成的。所以我們在修行上來講，要修四念處無我觀以外，那環境也是很重要的。答：是，所以初開始我們還不說大話，就是到清淨的環境去修行，到清淨的地方去修行，不要在塵世裡修行，我們就是老老實實的這樣子好。等到你功夫高了，塵世和寂靜處和阿蘭若無差別。因為你的道力高了是可以，不然是不行的。
問：師父慈悲！阿賴耶識裡頭有很多的善種子、惡種子、清淨種子，那麼這些種子在阿賴耶識裡面是能夠互熏的嗎？它不起現行，阿賴耶識裡面是不能互熏的？答：阿賴耶識裡邊它不是互熏，是由你外邊雜染品類諸法熏它，它到裡面互相沒有什麼事情。但是它要發生作用的時候有關係，發生作用的時候有點關係。什麼關係？譬如說是你做的功德非常多，造罪非常少，那麼熏習的種子就少；做功德多，這個清淨的種子非常多。而那個罪過的種子，它就會受到清淨的功德的影響，會力量軟弱一點，會有這個情形。若是做的功德特別少，造的罪過特別多的時候，你那個善的種子也受到影響，就是軟弱一點。它在裡邊沒有什麼，一動起來的時候就受影響。因為你若一動，它那個善的種子，它若有因緣它也要動，惡的種子有因緣也要動。我們再具體一點說，譬如說這個人做功德非常多，他就有很多善知識，善知識多。你作的罪少，惡知識少，惡知識少的時候，譬如說現在臨命終要死了，很多的好朋友來給你助念，阿賴耶識裡面雖然有點罪，那個罪就不容易發生作用，因為得不到助緣，得不到幫助它的因緣，那個善的因緣特別多，那個善的種子容易發生作用，那個惡的種子不容易發生作用，就有這種情形。如果你反過來也是一樣，你作罪太多，就是惡知識特別多，這些惡人都是朋友，善人少。你說臨命終的時候，你的善知識就來幫助你，我看很少，有困難，而惡知識非常多，那個善法就受到影響，你想要往生善道有困難，不是說不能，但是困難，是有影響的。有影響，是種子發生作用的時候受影響，在阿賴耶識裡面沒有事，彼此是相安的，是這樣。因為阿賴耶識本身它是無記的，它不做什麼事，做事情主要是第六意識，第六意識是非常重要的。問：那麼我們要修行的話，要把這些雜染種子去掉的話，是得等這個種子現行，然後我們再來重新熏習，把清淨種子和雜染種子一起熏習了，它的力量會變弱？還是說我們在打坐的過程中，我們只是修無我觀，就能夠把我們這個阿賴耶識裡頭沒有現起的種子就能去掉呢？答：是的，這個雜染種子不可以熏習的，不可以用煩惱來熏習；不能說一起，把善種子、 惡種子一起熏習， 不是。 就是盡量地要「諸惡莫作， 眾善奉行」，盡量就是這樣子，不能說一起熏習。當然這個初開始的時候就是難一點，分別心不能一下子就停下來，要慢慢地才能停下來。問：師父！這個跟業力有沒有關係？答：有關係。善業所得的果報有堪能性，它順於無漏的聖道；這個罪業所得的果報無堪能性，它不順於修學聖道。所以人的可貴也是在這裡，我們人的身體，你要發心修行可以，你這個身體能夠隨順這件事。三惡道的眾生，牠的生命就困難，想要修行難，不容易。所以是與業力有關係，果報就是業力。
問：師父！熏習是無異無雜那裡，我第一個問題不明白的就是，如果我們受萬法的熏習成種子的時候，他說這種子是一類的，我不明白為什麼可以用一個染衣的例子，就可以說明那個熏習是無染無雜？然後總是說種子有不同的類，有雜染、有清淨的種子，怎麼說熏習是無雜無染呢？答：因為熏習成為種子的時候，在阿賴耶識裡面是一類的，都是無記性的。你熏習的時候，譬如說熏習這個，我們精進勇猛地修行，我們用有所得的心這樣修行，你還不能說是無漏的，我們姑且還是說它是善的。但是你在阿賴耶識裡面的種子，它就沒有這種現象，沒有這個善的現象。做惡事，怎麼怎麼樣的惡，表現出來行相，我看這是惡，但是在熏習了種子的時候，種子那個功能性潛伏在那裡，沒有惡的現象，都被阿賴耶識所攝伏了，都成無記性了。都是無記性的，所以叫做一類，一類就是無差別相了。但是它在得果報的時候，就是又有差別了。因為你原來熏習的時候有差別，所以各得各的果報，所以叫做分別自性緣起，它還是不亂的，一點也不錯誤的。問：所以這邊的無異無染，就是我們前面說因為阿賴耶識非常地細微，善惡力量不能顯現，所以是無記。答：是的，所以叫無異無雜。在作種子的時候是無異無雜，但是它發生作用，成為現行的時候還是有異的，還是有差別，就是原來的這個熏習的情形還是不失掉的。問：那我們怎麼知道它是無記的？答：就是它沒有善惡的相貌。問：我們怎麼知道它沒有善惡的相貌？答：譬如說是我們在醒覺的時候，我們沒有睡覺，我們醒覺的時候，我們心裡面有時候善、有時候惡，我們自己能認識。若是前六識不動了，以後的那個相貌是善是惡我們感覺不到，感覺不到有善惡的相貌，若有善惡的相貌我們就知道了。所以這個阿賴耶識甚深細，感覺不到有善惡的相貌，所以稱之為無記。問：所以這應當說是如幻如夢，可以這麼說？答：也可以。問：師父！是不是就是說阿賴耶識……互為因，那我是不是可以這樣作一個解釋，像這種那就等於我們一切事情也可以作如是的……這是如是因，如是果，如是緣，如是報，所謂的如是。我們也可以作如是的觀察，一切「見聞如幻翳， 三界若空華」， 像 《 金剛經 》 所說的 「一切有為法如夢幻泡影，應作如是觀」的這種，差不多是這種情形的概念？答：是。這就是我們佛教徒開始作這個淨緣起，開始了。問：緣起性空？答：緣起性空，是。這就是我們等於是修四念處觀了，用這個觀來轉識成智了，是這樣意思，開始轉變它了。所以這個阿賴耶識甚深細，我們摸不到它，但是它是由雜染品類諸法熏習的，所以我們從雜染品類諸法的熏習這個時候，來調整一下，就把阿賴耶識調整了。問：這樣的話，也可以這樣解釋，雜染品類諸法，非雜染品類諸法，是名為雜染品類諸法。這樣解釋的話應當也可以吧？答：可以，這你是修觀了，就等於是修四念處觀了，就是法隨法行了，是這樣意思。問：師父！那下手處是從第六還是第七開始？答：下手處還是由第六識開始。問：有可能從第七嗎？第七就直接把它轉了？答：不能，因為第七識太微細了，你沒有辦法控制它，我們只能控制第六意識，從第六意識這裡開始。問：就是沒辦法從第七？答：不能。但是從第六識開始，也就能轉變第七識，也是能的。
問：師父！從心的活動上來看，師父說有三個條件：一個是阿賴耶識裡頭有種子，然後一個是要作意，另外是要有一個所緣境。那麼從修行的觀點來看，這個種子，以前的善惡，所有的種子都收藏在阿賴耶識裡面，那我們平時所做的轉變這個阿賴耶識，實際上不可能把以前惡的種子全部消滅掉，而是在作意上來作功夫，是不是？假如說我們沒有作意的話，以前的善惡種子都不現行？答：我們若沒有作意的話，我們沒有辦法來調整，沒有辦法來清淨這個阿賴耶識，沒有辦法清淨。因為有作意，能制伏它。問：那這樣說，有作意才有辦法轉識成智？答：是的。就是我們要用四念處來作意，就是如理作意，用如理作意就能清淨這個阿賴耶識。問：那麼這就和剛才師父前面所講的，清淨的種子和雜染的種子，實際上是並不互相影響的。清淨的種子只是寄存在阿賴耶識裡頭，那麼雜染的種子怎麼能夠把它去掉呢？答：就是你時常地修四念處就能去掉它。你修四念處的時候，你就在熏習無漏的種子，熏習無漏的種子，你這個時候逐漸地這個般若的智慧加強了，般若智慧加強了的時候，你的眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，有般若智慧在一起活動就不貪瞋癡了。阿賴耶識裡面貪瞋癡的種子老也不熏習，不被熏習了，不被貪瞋癡來熏習它，你常常這樣，漸漸它就沒有了。因為你與法性相應的時候，貪瞋癡站不住了，深入法性的時候能斷一切煩惱種子。斷了煩惱種子，染汙種子沒有了，連那個有所得的善法的種子都沒有了，變成一個強大有力量的無漏種子成就了，功德圓滿就是佛了，是這樣子。
問： 師父！ 你說會去掉， 有一句話說「所作業不亡， 因緣相會時， 果報還自受」，還是在裡面，只是說我們利用修行把你的煩惱去掉，你就不會痛苦，所以以後有果報，你也不會說在你身上有什麼作用，是不是就是這樣……答： 是那樣，《 般若經 》 裡面，《 金剛經 》 也多少提到， 在 《 大般若經 》 說得明白，就是你能受持讀誦、如理作意，來學習般若法門的話，是能夠滅一切罪。但是特別重的罪，重罪輕受，重罪可能會輕受；完全不受不容易，也是能，但是不容易。除非是那個業力得不到因緣的時候，它不能夠受罪，那個罪業得不到因緣的時候不發生作用。而這個時候你棄捨了這個身體，你到佛世界去了，你或者是得阿羅漢了，到了佛世界去了，那個罪業的種子就不動，就是不動，但是還不能說決定滅。決定滅就是什麼時候呢？你從佛世界又回到凡夫的世界來了，凡夫世界來了的時候，因為你造那個罪的時候，決定不是你一個人能造罪的，一定是有多少個人一起，就是有兩個人，一共是兩個人，你傷害那個人或者怎麼的，那個人若在生死的世界、在這裡的話，你若來到的時候，那個業力還是要發生作用。
問：師父！帶業往生的話，那個業本身還是在的，那個種子還是在的吧？是不是等於說，帶業往生到西方極樂世界；可以這樣比喻，那個業好像在石頭裡面，它沒有其他的因緣，它的種子就變成……答：這話這樣說，罪業有幾種作用：第一個作用障礙你修行，這是障道罪。第二個讓你到三惡道受苦，受苦去，這是第二種。第三種，還有一個餘報，譬如說到三惡道受苦完了回到人間，譬如說殺生的罪過很重，到人間做人的時候壽命短，多病短命，這是又一個罪。第四個，假設你是殺人的罪，你要還他一命。就是有這麼多的罪。這麼多的罪，你若到阿彌陀佛國去了的話，在那裡觀世音菩薩為你說金剛般若，你修這個無我觀、修實相觀這麼修行。修行的時候，就把障道罪滅了，把到三惡道的罪也滅了，最後把餘報也滅了，多病短命這個罪也滅了，但是你要還他一命這件事不能滅，不可以滅，不能滅，將來你還是要還他，是這樣子。