問：昨日曾有同學提到所謂說相似法，請問是否在未斷惑證真之前所說都是相似法？如此以來，說者自己也不知不對。又凡夫說法是否即犯說相似法之過？答： 以前我講菩薩戒的時候，《 瑜伽菩薩戒本 》， 曇無讖翻的這個戒本， 就有這一條 「說相似法」， 我講的時候我心裡面就想了一下， 但是我沒有詳細說。究竟什麼是相似法， 我現在把心裡的話說出來。 我們看 《 阿含經 》， 讀 《 瑜伽師地論 》， 讀這個 《 大般若經 》 的時候， 佛教徒應該怎麼樣用功修行， 就應該完全明白了。那麼現在我們日常生活所做的事情，做這個事、做那個事，哪一部分是符合經上所開示的，哪一部分是不符合的，你就知道了什麼是相似法，你就明白了，不然不知道，不知道什麼是相似法，不知道。佛在世的時候，這些出家的比丘、比丘尼，他能夠得聖道；安居三個月，得了四禪了，得了初果了，得了阿羅漢果了；或者聽佛說法，或者七天就得阿羅漢果了。 佛滅度以後， 正法住世的時代也是， 經上也說：「須陀洹若智若斷， 乃至阿羅漢若智若斷， 皆是菩薩無生法忍」， 經上有這種話。 這句話我認為，尤其是對於大乘佛法沒有信心的人要注意這句話，你要注意。你要注意這句話，你的思想上應該重新採取一個立場，你應該重新想一想。那麼從這些經論上看，他們為什麼能得聖道？我們為什麼出家幾十年還沒得聖道？就是很多事都做的是相似法，問題就在這裡，都是相似法。不過話說回來，我們這個心，也是善根有關係；這個心，沒有相似法的時候，我們可能更不及格，我們有可能更不及格。譬如說就是上個早晚殿，上早晚殿，一天其餘的時間就是和佛法不相應了，或者我們姑且這麼說，就是上個早晚殿就好了， 這能得聖道嗎？ 可是我這樣說我就有過失，「念楞嚴咒不好嗎？早晨念楞嚴咒不好？念十小咒不好？我們上晚殿念阿彌陀佛不好嗎？ 念《 阿彌陀經 》不好嗎？ 」不是不好， 只是太少！ 你念《 大悲心陀羅尼經 》， 你就會知道大悲咒要怎麼念它才能有成就， 我們就是念一遍大悲咒你想有成就啊？其餘的時間都是不做這些事。《 瑜伽師地論 》後面你會看到，比丘就是晝三時、夜三時，夜間的三時，初夜和後夜都是要用功，只是中夜的時候休息。在用功的時候幹什麼？ 就是修止觀，不是止就是觀，不是觀就是止。佛在世的時候當然聽佛說法，如果佛不在世，當然聽大阿羅漢或者大菩薩說法；沒有了，就是師長說法；或者是說就是我們要讀這個經論，經論就是佛說的法。就是一方面讀經論，一方面自己不是止就是觀，要這樣用功修行才行。當然是也能得；我認為現在的人也一樣，你若能這樣做，你一樣可以得聖道。你一天也不止也不觀，一天做什麼事情？ 就是相似法， 做的都是相似法， 所以不能得聖道。 說「我業障重」， 業障也是重， 也不能說是不重， 但是你也沒做那件事嘛， 你沒有正式做那件事。「請問是否在未斷惑證真之前， 所說都是相似法？ 」不能這麼說， 不是這樣說。「如此以來， 說者自己也不知不對」， 這句話是有一點， 自己也不知道自己不對。「又凡夫說法是否即犯說相似法之過？ 」 這也是人的常情， 人就是歡喜為人做師；對於佛法的學習不是那麼夠，但是就歡喜為人做師，當然容易犯說相似法的過失，是容易的。但是這種事情由來已久，實在是無可奈何。
問：院長昨日說我們日常生活念念都又熏成種子，如此一來阿賴耶識何時才能清淨？何時才能解脫煩惱束縛？答：你非要修四念處不可，就是修止觀。常常地修這不淨觀來破自己的貪心，破貪心就破瞋心，貪心和瞋心是一回事，不是兩回事。破了貪心、破了瞋心的時候，修無我觀的時候，令心不受一切法。修無我觀、修法空觀能令心不受一切法，它就不熏習了，它就不熏習這個貪瞋癡的種子了，那麼你就是得聖道了嘛，阿賴耶識就清淨了，就不名為阿賴耶識了，它就不積集了，不積集這些貪瞋癡的種子了。不積集了也就是不受了，不受一切法了，那麼你就得聖道了。「阿賴耶識何時才能清淨？ 」 那個時候就清淨了。「何時才能解脫煩惱束縛？」那個時候就解脫煩惱束縛了。
問：另外，所謂解脫是否即是一念不生？答：也是的。一念不生，它就是沒有染汙的分別。阿羅漢你和他說話，他也會分別你這句話什麼意思，他也會懂；你求他做事情，他也能幫你忙的，但是他心不積集，他心不積集業力，不會有貪瞋癡的活動、積集生死的業力，不會，他不會的。我們，我想不妨也就這樣試一試，我們一方面學習經論，一方面修四念處，時間不算多，三年不算多、不算長，你試一試，時常地修不淨觀，看看貪心還動不動。你時常修無我觀，觀一切法空、無我、無我所，觀一切法都是唯心所現的，覓心了不可得，你常常這樣修行、常常這樣思惟，有的時候奢摩他，有的時候毘缽舍那，你試驗三年看看怎麼樣？ 實習三年，實習這三年你看看會怎麼樣。時時注意自己， 這個心若動的時候，「我現在這一念動得對不對？ 」 就看自己，常看自己，反觀自己這一念心。你不要說是別人讚歎我的時候，我的心就隨那個讚歎轉，不要！ 誰毀辱我一句，你心裡面不要隨著他的毀辱去向外轉， 你回來向自己內心裡面轉：「我心動了， 他說我不對， 我心動了，我沒有修行。 是假的嘛， 我不應該動心。 」用佛法來處理這件事， 不要用無始劫來的老習慣來處理事情，改變自己，要改變自己！ 老是回頭想自己，我這一念心要不動、要清淨，用四念處來調它。你不要忘掉了四念處，向外面想，「你怎麼瞧不起我呢？ 」 不要這個態度。 你那樣子去用心， 你沒有辦法清淨的。我們要想到一件事，想到什麼事呢？ 凡夫不能和聖人相比。如果說你得了聖道的時候，得了聖道的時候有兩件事，最低限度有兩件事：心裡面安；外面怎麼樣動，怎麼樣大的變動，你心裡面不動，得了聖道的時候，這是第一件事。第二件事，聖人說法和凡夫不同，聖人為人說佛法的時候和凡夫不一樣。聖人說法，他能夠 … …，我們說相似法，聖人說法的時候，當然聖人也有深淺，但是不管是深是淺，他說的是佛法，而不會是相似法的，不會的。他能真實的，就像好的醫生為人看病的時候開的藥，那個藥真是能治病的，不是說這個藥開下去，不但不給你治病，反而給你增加了病的，不會是這樣。所以我們不要急於為人師，不要好為人師，不要著急，你不要著急，你趕快把「希望自己能得聖道」這個願建立起來。 把這個願建立起來， 然後把心靜下來好好地深入地學習佛法，認真地去靜坐、學習四念處，這是成佛之道，成聖之道。這樣你也不會犯說相似法的過失，也有希望可以使令阿賴耶識得清淨。
問： 請問院長：「無始時來界， 一切法等依， 由此有諸趣， 及涅槃證得。 」 雜染法一直相續下去的話，怎麼會到涅槃那條路上去？另外一種講法，清淨的那個種子，假設說造成染汙雜染，那清淨的種子是什麼時候才會得到？還是說往前面推的話，也是推不到頭。答：「無始時來界， 一切法等依， 由此有諸趣， 及涅槃證得。 」從凡夫的境界說，「無始時來界，一切法等依」都是染汙的境界，沒有清淨，沒有清淨的種子的。 當然《 瑜伽師地論 》上和《 成唯識論 》， 又有說本有的清淨無漏種子，也有本有的，但《攝大乘論》上不說這句話，它不說本有無漏種子。所以「無始時來界」這個地方， 世親菩薩也是這樣解釋， 就是都是染汙的種子，那麼清淨的種子從哪來的呢？那就是要遇見三寶；遇見三寶的時候熏習，遇見三寶熏習，也要這個人感覺到生死是苦，他才能接受佛法的教導，不然的話他不接受的。「我也很好嘛， 為什麼要改變呢？ 」 那他是不行的。 要是能接受三寶的教導， 這個時候 「及涅槃證得」， 就是消除了惑業苦才能得涅槃的。這樣子也還是因為阿賴耶識的關係，若沒有阿賴耶識這件事也不能辦。這後面有解釋。因為你要去用功修行的時候，清淨種子也是要在阿賴耶識裡，寄存在那裡。寄存的時候，你頭一天用功修行你寄存了多少，第二天繼續修行，就使令種子增長，「及涅槃證得」， 還是要靠阿賴耶識。 所以阿賴耶識是生死的緣起的一個中心點，也是涅槃緣起的一個中心點，也要靠它。所以為什麼要說這句話呢？ 為什麼要說阿賴耶識呢？ 原來就是這麼回事情，它是一個樞紐，染汙、清淨的一個樞紐，就是在這裡，在這個地方起變化。問：這麼來說的話，遇見三寶是因和果。遇見三寶是果，種子是因，但是這個種子能夠寄存在阿賴耶識裡頭的話，假設說我們推第一個種子，它怎麼會落在阿賴耶識裡，那也就是推不出頭來？答：這個還不是說推不出頭來。我們凡夫各人什麼時候有這樣的因緣接觸了佛法，當然這是一件事實，是有一個時間、地點，有個因緣的，你向前推，佛菩薩的法眼總是可以看見的。至於我說推不到第一尊佛是誰，這是一個因言引言、因話引話，提出這句話來；我們遇見佛了，這位佛他也有個師長的，那師長當然也是佛了，那麼佛佛佛向前推，推不到第一尊。其實這句話可以不說。 就是：「無始時來界， 一切法等依， 由此有諸趣， 及涅槃證得。」那個文上說了，這是為那個所知依，就是阿賴耶識作證明，所以引出這四句話來。說是我們生死的流轉，什麼時候開始的？ 你找不到個頭來。但是我們清淨的緣起還是可以找到的，我們總是有一個因緣，那時候有一個因緣有善知識的接引，開始接觸佛法了，就從那裡開始。所以佛菩薩去度化眾生，佛菩薩先要和一切眾生結緣的，不然的話這眾生不能度的。他或者是為這個眾生做父親做母親，或者是給你做兒做女，同你結了緣了，然後他再以佛菩薩的身分出現、會說法，他就歡喜聽，就是這麼回事。或者是他和別的佛菩薩合作， 來引導這個人去親近三寶， 那麼就開始栽培善根了， 叫 「種熟脫」。 這樣講呢，從無始劫來，那麼就是生死的緣起；清淨涅槃的緣起是後來的，可以這樣說。問： 剛剛同學 pass 一個問題過來， 他的意思就是說： 遇見三寶， 我們能夠修習佛法，這個是不是種子起現行？答：也可以這樣說，也可以說是種子起現行。但是明白一點說，還是佛菩薩的慈悲，是佛菩薩慈悲的引導、教化，還是應該這樣說。在自己內心裡面是種子起現行，從因緣上說也是種子起現行，而是佛菩薩的慈悲；眾生自己多數原來都是糊塗顛倒，而不願意去改變自己。
問：師父！第二個問題，阿賴耶識裡頭的種子是無量無邊，阿賴耶識的種子無量無邊的話，種子生現行，然後現行又生種子，然後那個種子被熏習了以後，又存在阿賴耶識裡頭。這樣子來講的話，以我們目前來講，阿賴耶識裡頭，「我」 的種子應該絕大部分， 應該通通都是熏習過的種子， 是不是可以這麼說？答：是的。我們佛法先放在一邊，一般的情形就是不斷地重複，眾生在生死裡流轉，就是不斷地重複，都是熏習過的種子，不斷地熏習，不斷地發生現行，就是不斷地重複。等到有佛法的熏習的時候開始起變化，起變化的時候也是不斷地重複，但是增長了、進步了。若是我們把相似法減少一點，把四念處認真地在心裡面不斷地活動，你就進步得快一點。修了五百世的道行了，原來還是這樣子笨，就是熏習得不夠，還是這樣笨。
問：第三個問題，請問師父，阿賴耶識一共分為三部分來講，第一個是所依藏說、能依藏說，第二個是說阿陀那識，第三個我們說是心。那這樣子來講的話，其實要講是阿賴耶識的話，這三部分，每一部分都含藏了各個部分。只不過他解釋的阿陀那識，比方說他是以業方面來講，去結生，業種子，以這個方面作重點，然後也是有執著。然後他用第一種攝藏來講的話，種子生現行，現行生種子，然後通通這些東西都存在阿賴耶識裡頭，也是有執著。第三種，用末那識裡頭去作重點。其實這三個大部分，每一個都含藏另外的部分，是不是可以這麼說？答：也可以這麼說。但是各有各別的，每一樣有它本身特別的意思，但是是相通的，可以這樣解釋。阿陀那識是執持義，阿賴耶識是藏、攝藏的意思，心是積集的意思，但是是相通的，但是它有各別的意義，所以有不同的名稱。有不同的名稱、有不同的義，但是是共通的。所以阿賴耶識又名為阿陀那識，又名為心，這樣意思。
問：我最後一個問題，阿賴耶識是一切法所生，是一切法所依止的地方，現在業力現前，師父昨天講到說業種子和種子不同，因為種子作了一次以後，它熏習了以後又放到阿賴耶識裡頭去了，但是業種子作了以後它就結束了。這個業種子是跟業力，應該是有作用的，它不解釋作業力。現在問題就是說，一切法所依的話，業力通通都在一切法裡頭，那這個業力它是存在哪裡呢？答：也在阿賴耶識裡，業力也是種子，種子是一類一類的，後邊有專解釋的地方，統起來說都叫做名言種子，統起來說業力種子也可以名為名言種子。但是名言種子裡邊，這種性能不一樣，所以又建立為有支種子；這後邊說，有支種子就是業力。有我執種子，執著有我，你這樣執著又熏習了阿賴耶識，也變成一種種子。有業力的種子，這個業力的種子它得了果報以後，這果報經過一個時間它就結束了，它不可以再得果報，不能。這個業力，隨著得果報這個業力就結束了。如果你造了善業，這個善業無窮無盡地得果報這是不可以的，不能；造了惡業，這個種子它不可能使令你無窮無盡地得罪的果報。只是那個力量能那麼長的時間去受苦，這個時間過去就結束了，它不能再得果報，不能。就像那個植物似的，它開花結果了，它就結束了，有的當然你不需要再種，三年可能還有點力量，但是過了時間以後就不行，你需要的話你要再去栽培，不然的話它就結束了。那麼這個名言種子，就是昨天我說，它有點不同，它生了現行，現行的同時又熏習了種子，所以它不結束，無窮無盡地延續下去，它不結束。像我們靜坐也是一樣，你常常修奢摩他、毘缽舍那，也就是熏習種子。你這一坐坐得蠻好，那麼它就在阿賴耶識裡熏習種子了，等下一次再靜坐也可能坐得不好，坐得不好這個種子沒有熏習；你再繼續，終究有一支香又坐得好，就使令阿賴耶識裡面的種子就加強了一點，就是這樣，進進退退的，使令那個種子有的時候加強、有的時候停在那裡。終究有一天那個種子力量大了，一下子你得禪定了，成功了，或者是有漏的禪定，或者無漏的禪定。修四念處是屬於無漏的。這也是名言種子，就是你心裡面假藉這個名相，假藉經律論裡面、佛法的名相在心裡面去思惟，用奢摩他、毘缽舍那的方法，那麼就在阿賴耶識裡面熏習，逐漸地熏習、逐漸地熏習，種子逐漸地增長，你這個道力逐漸地加強，就是一樣的，和做世間有漏的事情一樣。後面有解釋。
問：請問師父，修不淨觀如果說觀到內臟腐爛的話，會不會生病？答：修不淨觀，修不淨觀不會得病。但是你的方法要用得對，一定要用奢摩他來平衡它才可以。就是你先要坐下來的時候，如果你願意，通常的道理先修奢摩他，然後再修毘缽舍那。如果你一開始就毘缽舍那也是可以，毘缽舍那時間不要太長。尤其是你的身體若不太健康，你毘缽舍那時間不要太長。然後就修奢摩他，修奢摩他如果你感覺到相應，你奢摩他可以時間長一點；如果不相應也不必長，不要太長。但是總應該把奢摩他的時間長過毘缽舍那，這樣子，它就不應該有病，身體不應該是有病。若是你不用奢摩他來平衡它，那就可能會有問題。問：如果平常就隨時隨地都觀白骨，那如果說還沒修到白骨，隨時隨地都觀一個腫脹的、或者是爛的身體在那兒的話，那這樣子對嗎？答：也是可以這樣觀，但是我剛才說了，就要用奢摩他來平衡才可以。這個奢摩他，我那天講過，可以有兩個方法，用兩個方式修奢摩他。一個是，我們出家人，當然可能，我以前常常靜坐，我就修數息觀，修數息觀你修得比較相應的話， 你現在還修數息觀，「打鐵趁熱」， 就是這個道理。 以前有點相應，你合適嘛，合適你繼續用這個法，這是一個方式。第二個就是修不淨觀，修這個大腳趾腫脹、膿爛，青瘀、膨脹、膿爛了、散壞了，這個白骨露出來。白骨露出來的時候，修奢摩他就是把這個心住在白骨那裡不動，住在大腳趾的白骨不動，這也是奢摩他。你住它半小時，或者一個鐘頭都可以，住那不動。住了以後，然後再修毘缽舍那，再觀察，可以這樣子修。這樣修，奢摩他和毘缽舍那是一致的。說我用數息觀來修奢摩他，等到修毘缽舍那的時候修不淨，就和數息觀有一點距離。其實等到你功夫進步了，是一致的，也沒有差別，身都是不淨，也是可以。可以用這個兩個方式修奢摩他。
問：請問院長，我們如果是所緣境在白骨的時候，我們回頭再修毘缽舍那的時候，是不是再重頭開始膨脹、膿爛、青瘀……答： 它是那樣，《 瑜伽師地論 》 也好，《 大智度論 》 也好， 這些 《 阿毘曇論 》 也好，你修這個不淨觀，假設從這個大腳趾開始，大腳趾觀完了，就可以觀第二個趾，可以這樣次第。那麼一次又一次就可以向上，修這個腳，脛骨、膝骨，這樣子觀不淨，一直到全身。當然我們的心是很快的，假設有一個模型，或者有一個髑髏圖，你先把它觀，把它取在心裡面，也很快地就把全身都修過了，修都不淨，然後就修到白骨，你可能很快地就修完了一遍。修完了一遍馬上就修奢摩他，修奢摩他或者二十分鐘，或者三十分鐘，然後再修這個毘缽舍那。當然你還可以從大腳趾開始，一直觀到頭，都是白骨，最後修都是白骨；最初都是青瘀、膿爛、膨脹、散壞乃至到白骨，你很快地這一遍毘缽舍那就修完了。但是你時常這樣修，它就有力量，力量會大一點；你隨時有需要的時候，這不淨觀就現前。這樣子常常地修，然後再修無常觀，觀受是苦、觀心無常、觀法無我，容易成就，容易有成就。有的人願意直接修無我觀、修畢竟空觀，不願意修不淨觀，當然也是可以，也不是說不可以。可是先修不淨觀，對於修無常觀、無我觀有力量，是不同的。