黃院長、各位法師、各位居士：大家好！（阿彌陀佛！）我們佛學院的確是學習《攝大乘論》了，這一部論是唯識宗的精義、精要之義，若是願意學習唯識的道理，這部論一定是應該學習。黃院長給我出這個題目我很歡喜，但是恐怕講得不及格，不過我們不斷地學習，終究有一天會及格的。介紹這個題目，我的意思分兩大段來介紹：第一段是介紹《攝大乘論》的大意， 第二段介紹怎麼樣學習 《 攝大乘論 》。 現在就從第一段開始。《 攝大乘論 》它的大意是修學唯識的止觀而轉凡成聖，它的大意就是這樣子。
無始時來界， 一切法等依， 由此有諸趣， 及涅槃證得。【 攝大乘論本所
在這部論的開始的一段， 有一個頌， 叫做：「無始時來界， 一切法等依， 由此有諸趣，及涅槃證得。」這四句話，它的大意就說我們在世界上生存，生存的最後，又離開了這個地方。這些事情，為什麼會有這些事情呢？它說是有一個原因的， 就是 「無始時來界」，「無始」 就是沒有開頭的意思。 這個時間， 佛法認為是沒有開頭那一天的，你向前推是無窮無盡的，推不到最初的一天的，佛教的解釋是這樣子。「無始時來界」， 從沒有開始那個時間到現在， 世間上一切的事情什麼原因會出現的呢？ 那就是「無始時來界」這個「界」這個字，「界」這個字明白一點說就是 「因」 的意思 （因果的因）， 都從這個因來的。這個因是 「一切法等依」， 就是我們世間上的事情， 乃至到出世間的事情，聖人的事情、涅槃界的事情、我們凡夫在這個世界上流轉生死的事情，都是從「界」這個地方來的。「界」就是因。 但這個因有善也有惡， 也有出世間的事情，不是一因生一切法，是各式各樣的因，它有力量能出現一切一切的事情，是這樣意思，所以叫做因。世間、出世間一切事情，都是以因為依止而出現的。這個因是怎麼來的呢？也就是我們人生存的時候，我們的思想、行為所栽培的。我們做種種的利益他人的事情，也在我們心裡面栽培了一個因；我們做種種傷害他人的事情，也在我們因這個地方栽培了它一個力量的。栽培了什麼樣的力量，就出現什麼事情，就是這樣意思，所以說「無始時來界，一切法等依」。這裡邊和其他的宗教不一樣，有什麼不同呢？就是我們自己創造的。我們自己的思想、行為，你這樣栽培了，以後你就得這樣的果報，不是其他人給我們的果報，不是！所以這個地方有一點不同。我年輕的時候、 小孩子時候， 我讀過 《 四書 》。 讀過 《 四書 》， 小孩子讀的時候不是太懂， 就是那個 《 中庸 》 上：「天命之謂性」， 小時候讀這話不大懂，雖然有老師的講解，心裡面也不明白。但是出家以後、學習佛法以後再去讀這些書， 我心裡面有一個解釋， 就是中國的古代的哲學家他們的解釋。「天命之謂性」， 這個朱熹他的解釋，「天命之謂性」，「命」 是命令的意思。 命令什麼呢？「天命之謂性」， 若按我的解釋， 這個 「性」 就是我們的思想、 就是我們的心。「天命之謂性」， 我的解釋， 那個 「命」 就是賜予的意思， 就是天老爺給我們的思想。 我們的思想從哪裡來的呢？ 是天老爺給我們的。 這段文的後邊：「喜怒哀樂之未發， 謂之中； 發而皆中節， 謂之和」，「喜怒哀樂之未發」， 這個 「發」 從什麼地方發呢？ 其實就是 「天命之謂性」， 就是從 「性」 裡面發， 也就是我們的一念心發出來喜怒哀樂。發的時候、或者不發的時候，都是心的作用。這麼解釋呢， 前後文是連續的。 說是 「天命之謂性」， 天老爺給我一個命令， 這個前後文不是太相合。這樣說呢，我們中國的孔夫子、儒家的思想，有一點和基督教、和天主教有一點相似，有點這樣子。當然究竟這個「天」怎麼回事？我們的孔老夫子也沒有詳細地說。現在佛教不是這樣說，佛教是我們自己創造我們自己的生命，不是別人給我們什麼。 我們的生命在這上說呢，「無始時來界」， 就是 「界」 這個字，「界」就是因果的因的意思。我們的命運都是從「界」這裡來。我們的心，就是我們的思想， 我們現在有這樣的思想， 也是從那個 「界」 來的。「界」 裡面的因從哪來的？還是我們的思想、行為創造的，就是你自己創造你的生命。我們現在的生命由過去的業力創造，但是我們現在又繼續再創造，所以又不全是過去創造。我們現在也可以重新創造，也可以改造自己的命運的。我們佛法是這樣解釋這件事，而不是說是由天來決定我們的命運，佛教不是那樣解釋。「無始時來界， 一切法等依， 由此有諸趣， 及涅槃證得」， 就是由於 「無始時來界」這個因，因實在也就是我們的心。由這一念心的思惟、創造，「有諸趣」，有天堂、地獄，都是由我們的心創造的。佛法詳細說呢，有天、有阿修羅、有地獄、有餓鬼、有畜生、有人，都是由我們內心的因變現出來的。「及涅槃證得」，「由此有諸趣」 就是凡夫的世界， 也是由我們內心的因創造的。若是我們不高興生死的境界，我們想要改變、能得聖道的話，也是由這個因來出現的。也就是我們自己重新地學習、重新地創造，我們也可以做聖人、也可以得涅槃的，就是「由此有諸趣，及涅槃證得」。是凡是「凡」也好、是「聖」也好，都是由我們自心創造的，佛法的理論是這樣子。這是在《攝大乘論》的前面先有這一個頌，有這個頌，其中「及涅槃證得」這個地方，就是我們做人的時候，我們到了地獄去、到餓鬼去、到畜生世界，我們可能會感覺到苦惱，但是他們很難自己改變自己的命運，要到人間的時候比較容易。但是我們人初開始想要改造自己，要具足什麼樣的條件呢？
清淨增上力，堅固心昇進，名菩薩初修，無數三大劫。
六】「清淨增上力， 堅固心昇進， 名菩薩初修， 無數三大劫」， 在 《 攝大乘論 》上也是這麼四句話，它是告訴我們初開始想要得聖道，要具足這四個條件才可以： 第一個是 「清淨力」， 第二個是 「增上力」， 第三個是 「堅固力」， 第四個是「昇進」力，要有這四種力量才可以。第一個 「清淨力」 是什麼呢？ 「清淨」， 就是清淨心栽培的善根。 什麼叫做清淨心呢？就是不可以有傷害他人的意願。我們做的事情對於他人有利益、對自己有利益， 這樣造成的力量就可以名之為 「清淨」； 若有傷害他人的心情， 你所做的事情就不清淨了。「清淨增上力」， 若是我們內心裡面有這清淨的力量的時候，我們就可以在佛法裡面開始用功修行。當然我們沒有得聖道、沒有成為聖人的人，我們心裡面也有一些反動的力量，有些煩惱的事情，不願意用功修行。但是因為你內心裡有善根，有福德智慧的善根能對抗這件事，就能發心用功修行，所以這是一個清淨的力量。第二個力量是 「增上力」， 這個 「增上力」 是什麼意思呢？ 就是有強大的力量幫助你在佛法裡用功修行。這個強大的力量從哪裡來？是誰呢？是你的善知識，是你佛法裡面的好朋友，他能幫助你在佛法裡面用功修行，那叫做「增上力」。但是這個「增上力」怎麼樣會成就了呢？ 就是你要發願，發廣大的願力 — —你想要得聖道。你若有這些願力的時候，就會有佛菩薩給你做好朋友來幫助你，那叫做 「增上力」。 這個 「清淨力」 是你已經栽培了很多的善根， 有力量幫助你在佛法裡面用功修行；用功修行以後，你要繼續還要發願，佛菩薩也能幫助你，所以叫做 「增上力」。「堅固心昇進」， 這個 「堅固心昇進」 是什麼呢？ 就是你自己曾經栽培了福德智慧，又蒙佛菩薩的幫助，而你內心裡面已經成就了五種力量：信、進、念、定、慧，你成就了這樣的堅固力。這個時候雖然有惡知識來障礙你，你還是能夠用功修行的， 所以叫做 「堅固心昇進」， 這個 「堅固心」。第四個就是「昇進」力， 就是你這個善根堅固， 惡知識的障礙不能障礙你，你還繼續地用功修行， 能夠 「昇進」， 能向前進步。這四個力量：清淨力、增上力、堅固力、昇進力，能使令我們雖然沒得聖道，但是我們能繼續地修學聖道，有可能會得聖道。這是我們初開始用功修行要有這些條件，我們才能夠得成聖道。「名菩薩初修， 無數三大劫」， 我們若具足了這四個力量， 就是三大阿僧祇劫開始了。若是我們這四個力量不具足，三大阿僧祇劫還沒有開始。我們這樣子用功修行，就有希望可以轉凡成聖了。在《攝大乘論》上說：我們凡夫眾生在佛法裡面初開始用功的情形，要有這樣的條件才可以，這是初開始的情形。我們在佛法裡面用功修行的時候，在佛法裡邊又有不同的勝道。 我們若學習 《 中觀論 》， 它那個修行的方法和 《 攝大乘論 》 又不同， 又不一樣， 它們有一點差別。 若是我們學習 《 阿含經 》， 我們不學習 《 中觀論 》 和 《 攝大乘論 》， 它的修行的方法又不同， 又有差別。 現在我們學習 《 攝大乘論 》， 是佛法中其中的一部分， 也是隨各人的思想的歡喜， 而願意學習這個法門。我剛才說的這個是通於一切法門的，「無始時來界， 一切法等依」、「清淨增上力， 堅固心昇進」， 這不是單獨指 《 攝大乘論 》 特別的意思， 是通於一切法門的。那麼《攝大乘論》它裡邊告訴我們用功修行的方法，就是修唯識的法門。修唯識的法門，它的方法是怎麼說的呢？它就是以我們的心為本，用我們的分別心為根本。在這個地方怎麼樣去分別呢？怎麼樣去修行呢？剛才說「無始時來界」， 就是我們以前栽培的貪瞋癡的力量也好、 我們栽培無有貪瞋癡的力量也好，都是在我們心裡面；心的力量，它的作用發生出來的時候，我們就受果報了，是這樣意思。但是這裡邊有兩層意思，有兩層的意思告訴我們。第一層的意思，就是我們的眼耳鼻舌身意所接觸的這一切境界，這些色聲香味觸法這六種境界。我們的眼耳鼻舌身意是六根，中間還有六個識，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。它們在活動的時候就有了事情了，有什麼事情呢？我剛才說有兩層的意思，現在我們先說第一層的意思。第一層是什麼意思呢？ 比如說我們同一個人見面談話，見面談話的時候，當然對方的身相，他說話的聲音、說話的內容，都入到你的心裡面去了，那麼這件事我們應該是能承認這件事。比如說我和這個人是朋友，我們有幾十年的朋友的關係，但是這個人走了，可是我心裡面還是能夠現出來他的身相，能現出他的身相來。現出身相來，在我們來說，這也是很平常的事情，但是在佛法的道理上看，那可是不平常了。有什麼事情呢？ 比如說我們正在談話的時候，我看見他的眼神、看見他的面相，但是你若閉上眼睛的時候，你看見他的眼神、他的面相還在你面前，還是在你面前的。但是那個人在你閉上眼睛的時候他走了，但是你不知道他走了，你還認為他在你的面前，他的這個身相、他的面相還在你的前面。那麼這個地方有什麼事情呢？就是出來兩個人了。就是和你談話那個人是一個人，你心裡面現出的那個影像又是一個人了。又是一個人，在佛法來講呢，在你心裡面變現出來的這個影像，和那個人不是一回事，不是一回事的，他是你心變現的。所以那個人走了，你心裡還能現出這個影像來，現出這個影像。那麼這個在佛法來講，就是這個影像是你內心變現的，不是那個人的身相，就是兩回事了。形相是這樣，聲音也是。我們聽那個人說話，你心裡面也變出個影像來。就是色聲香味觸法、 眼耳鼻舌身意， 都是會在你心裡面重新變現出來一個。「變現出來一個」這個地方呢，在我們日常的思想上，如果沒有學習佛法的話，這個地方沒能深入地去推求觀察。在佛法來說，就是這個影像是你內心變現的，而不是那個人的本身的形相，不是他的，是你心裡的變現。你心裡的變現，離開了那個人的身相也不能有；離開了你心的分別思惟，也不能有的。這表示什麼呢？就是那件事不是獨立的，不是有自己的體性的。就是要有所緣境，還要有能分別的心。有所緣境，但是你心不動，也沒有這件事，也沒有這件事的。在我們日常的生活經驗豐富了的人，在這裡會有很多的問題。可能和這個人的交情很好，也可能和這個人變成是個怨家，有種種的變化。現在佛法告訴我們，這個是你心變現的影像，它本身是沒有體性的，是畢竟空寂的，沒有體性。你心裡面不分別，就沒有這件事。你若這樣觀察的時候，因此影像而內心裡面有貪著心也好、有瞋恨心也好，都是不合道理了。若是你能觀察這個所現的影像是畢竟空寂的，你的貪愛心也不見得出現了，你的瞋恨心也不見得出現了，從這裡能改變我們內心的思想。不但是人與人之間，我們看見那個高山、大海，也同樣有這個情形。也是內心變現出來個影像，我們在這個影像上去思惟分別，並不是那件事的本身。我們若注意地思惟的話，就會發現有這件事。發現有這件事的時候，現在我們說這個《攝大乘論》呢，它就是在這裡深入地觀察，使令我們可以轉凡成聖，可以成為聖人，不做這個生死凡夫的境界了。
菩薩於定位，觀影唯是心，義相（想）既滅除，審觀唯自想。如是住內心， 知所取非有， 次能取亦無， 後觸無所得。【 入所知相分第四】在《攝大乘論》上有現成的一句話，就是「菩薩於定位，觀影唯是心，義相既滅除，審觀唯自想。如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得。」這八句話就是兩個頌，說明我們學習唯識法門的修學聖道的次第。「菩薩於定位， 觀影唯是心」， 我們來到佛法裡面的人， 或者說是有兩類，或者就是一個人前後不一樣。我們初開始的時候，我們心裡面是散亂的，就是沒有禪定的功夫， 但是我們為了想要轉凡成聖， 我們應該要修學禪定。 所以「菩薩於定位」， 就是你修學禪定成功了。修學禪定這件事，也是它有它的方法。在我們漢文佛教，我感覺到很久也不提倡這件事了，也不提倡修禪定的事情。我們提倡都是念阿彌陀佛，求生阿彌陀佛國。修學聖道的事情到阿彌陀佛國再說，現在只是念阿彌陀佛求生阿彌陀佛國，只是做這件事。但是現在我們說學習這個唯識的法門，不可以用散亂心來學習這個法門，我們要修學禪定。修學禪定這件事，這個禪定有欲界定、有未到地定、有初禪、二禪、三禪、四禪，乃至無色界的四空定，有這麼多的差別，但這都是凡夫定。若進一步地學習佛法，也還可以得聖人的禪定。現在我們先說凡夫的禪定。就是我們修禪定要有一件事，就是要有所緣境。「所緣境」， 這個 「緣」 可以當觀察講， 所觀察的境界。 這句話的意思， 也就表示出來要有能觀察的心才可以。這個所觀察的境界是什麼呢？ 就是地、水、火、風都可以。 這個 「地」， 就是大地的這個土， 你可以作一個所緣境， 或者一尺見方的木板，你選擇你滿意的土放在那上，放一點水把它攪勻了、弄平了，在沒有陽光的地方把它曬乾了， 就可以作所緣境。「水」 也可以， 海水或者是河流的水， 也可以作所緣境。 地、 水，「火」 也可以作所緣境， 就是光明， 光明也可以作所緣境。光明作所緣境，要怎麼樣取得這個光明作所緣境呢？可以把所有的燈，在夜間的時候完全不開燈，可以用手電筒開開，照這個地面上，出來一個圓光， 就是那樣子， 以光明作所緣境也可以。 地、 水、 火、 風，「風」 也可以作所緣境，就是我們的這個出入息，也可以作所緣境。用它們作所緣境，就是我們這個心觀這個所緣境，心裡面不要想其他的事情，慢慢地你就可能會得定，要這樣子。得定和不得定，有什麼關係呢？ 得定了以後，心的力量大。若是你沒得定，心裡面散亂的人，這個心的力量小。你想要得聖道，心要有力量。所以為了聖道的成就，你先要準備，準備好你內心的定，你要做這件事。初開始是欲界定，欲界定就是心裡面不能寂靜住，頂多寂靜五分鐘，心裡又打妄想了。或者寂靜了一刻鐘，一下子又跑了，那不行。一定要超過欲界定，得到未到地定以後。未到地，就是還沒到色界初禪，但是可也接近色界初禪的定，這個時候心裡面寂靜住的時候心裡不亂；雖然你還能聽見聲音，但是心裡面還是能寂靜住的。這個時候有一點差別，就是身體有輕安樂；若是你沒有得未到地定的時候，你身體沒有樂，沒有輕安樂。欲界定，心裡面散亂，就算是寂靜了一刻鐘的話，欲界定沒有輕安樂。欲界定沒有輕安樂，但是未到地定的時候有輕安樂。有輕安樂的時候，你心裡面能繼續地寂靜住，能住很長的時間心裡不亂。這個時候它和欲界定的差別，就是它有輕安樂，安住在定裡面時間長，那麼這就是未到地定。其中還有一個不同的現象，就是不感覺有身體的存在，未到地定還有這麼一件事，不感覺到有身體的存在。只有你的心明靜而住，心裡明明了了的，但是沒有什麼妄想，心裡面明而又靜，寂靜而又明了，又有輕安樂，這就是未到地定。得了未到地定的時候，剛才說它有輕安樂，和那個欲界定沒有輕安樂不同。因為有輕安樂的關係，心裡面能寂靜住，使令你會生歡喜心。有了歡喜心的時候，就願意繼續地這樣用功修行，所以你會有成就。現在說學習唯識這個法門，是要修唯識觀的。修唯識觀，而不是用散亂心來修的，是要得了定以後，在禪定裡面作如是觀，它就有力量，就容易成就，是這樣意思。佛教徒學習不管是小乘佛教、是大乘佛教，都有禪定這件事。禪定這件事，在我們中國佛教古代的時候也有這件事，也是有人成就這件事的，成就禪定的功夫的。我們看《高僧傳》會看出來，有些人成就這樣的功德。但是自從我們提倡念阿彌陀佛的時候，很多人不修禪定了，也不修唯識了，也不修《中觀論》的法門，都不修了。光是念阿彌陀佛的時候，不提倡修定，所以我們出家人、佛教徒很少有人得定，很少人去成就這件事。不成就這件事，有什麼關係呢？我們出家人的程度，在修學聖道的程度上降下來了，就是這個力量微小了，因此佛法也不興盛了，也是不興盛。若是古代的時候，我們從《高僧傳》上看，有些人有神通，為什麼有神通？就是因為有禪定的關係；若是沒有禪定，是沒有神通。沒有禪定你說有神通，那就是騙人了，就是胡說八道了。現在在 《 攝大乘論 》 上這個法門， 它和其他的修學 《 中觀 》、 修學四念處都是一樣，要先修禪定才可以，要做這件事。做了這件事，修禪定、得了禪定以後，我剛才說是得到未到地定。由欲界定得到未到地定，由未到地定以後就得初禪了。得了初禪以後，他有殊勝的輕安樂，所以能離欲。我們一般人男女的這件事，這個人不需要了，他本身有輕安樂，他不執著這件事，那麼也容易持戒清淨，也容易得聖道。得了禪定有這兩種事情：就是能夠離欲、不會犯戒；而還容易轉凡成聖。如果你不得到這個禪定的時候，那就不一定，那件事就不一定了。 現在說我們要學習這個 《 攝大乘論 》， 按照 《 攝大乘論 》 這個法門轉凡成聖的話，你要做這件事，你要修禪定才可以。修禪定這個地方還有一點差別，有什麼差別呢？就是修禪定的同時，也就可以修止觀，也可以修唯識觀的，也可以同時。你若不願意同時，先修禪定而不修唯識觀也是可以，也是可以的。但是同時修唯識觀比較好一點，什麼地方比較好呢？我們如果只是修禪定而不修唯識觀，有什麼問題呢？因為我們初開始用功修行的時候，我們沒有成就禪定，所以你在靜坐的時候，你心裡面一定散亂，你頂多寂靜住五分鐘，或者寂靜住一刻鐘，心裡就亂了，你沒成就的時候就是這樣子。若是這樣的話，那麼你修禪定你寂靜住五分鐘，或者寂靜住一刻鐘，或者寂靜住三十分鐘，你就修唯識觀，這樣子就沒有那個散亂的問題，也是可以，而唯識觀也開始建立了力量。長時期這樣修，有的時候修止，心裡面寂靜住，但是有的時候修唯識觀；有止又修觀，修觀又修止，這樣子你成就聖道的時間有可能會提前了。若是你不修唯識觀，就純粹是修禪定，那麼你打妄想這件事就是耽誤光陰了。「菩薩於定位」， 就是你若成就了未到地定， 或者是成就了初禪、 二禪、 三禪、四禪。我們看《釋迦牟尼佛傳》的時候會發覺一件事，釋迦牟尼佛得無上菩提不是由散亂心成就的，是在色界第四禪他修緣起觀而得無上菩提的。但是我們若修唯識觀，我們願意在第四禪裡修也是可以，或者三禪、二禪、初禪都可以，最早可以在未到地定裡面開始修，開始修這個唯識觀也是可以。這是我們修唯識觀之前，你要準備好這個定的功德，準備好這件事。我們現在的佛教徒，就是連在家居士也在內，也可能有人歡喜修禪定，但是我不知道。多數都怕難，所以可能都不修。不修呢，你的程度就是不是太高上；若修呢，你的程度會高一點。其中一件事是我們平常也會從語言上表達出來，就是歡喜有神通。有禪定就會有神通，有神通一定是要有禪定，就是要到了色界初禪、二禪、三禪、四禪的時候會有神通。未到地定還不能有神通，但是未到地定也可能有一點異能，倒是能的。若是成就了無色界的四空定，沒有神通。這個神通一定要在色界四禪才能成就的。我們在虛雲老和尚的《年譜》看見一件事，就是他在高旻寺，是金山寺？是高旻寺？ 在禪堂裡靜坐的時候， 夜間， 那古代 （可能在民國以前）， 在古代的時候沒有電燈，而靜坐的時候這個燈光是很微弱的。而他在禪堂裡靜坐，他看見有人在廁所裡，能看見。那麼這是什麼意思呢？這在我們讀天台智者大師的著作裡面，他說出這件事，這是欲界定的境界，欲界定，在欲界定裡有這樣事。但是若是我們學習佛法不能夠多讀書的話，有可能會搞錯了，說這是得天眼通了——很有名的一個大居士，他說出這麼一句話來。所以我們若是想要在聖道上有成就，禪定這件事還要注意，並且也要讀一讀古德的著作，會使令我們能開智慧，不會胡說八道、不會有這件事。這是說我們修禪定的時候，也會容易使令我們有種種的虛妄分別，有這件事。剛才我說，就是我們修學禪定的時候，有凡夫的禪定，還有聖人的禪定，現在是說凡夫的禪定。修凡夫的禪定，我們成功了，我們若修學唯識觀，或者修學性空觀，或者修無常觀、無我觀，也可以得聖道。得了聖道的時候，這個禪定就是聖人的境界了，那就不是凡夫境界了。所以，如果我們不願意佛法衰敗，我們應該努力，修學禪定也是不錯的。剛才說過，若是我們能得到未到地定，也就可以修唯識觀了，未到地定也很容易地就可以得初禪；若是在欲界定裡想得初禪是不容易。若是已經得了未到地定容易得初禪，得了初禪也就容易得二禪，那麼在四禪裡面修唯識觀，很容易得無生法忍的，就是能得聖道了，這是我們在經論裡面看見有這樣的法語。其中一件事我們也可以注意一點，什麼事情呢？我們剛才說，得了禪定以後，或者是未到地定，或者初禪、二禪、三禪、四禪，修唯識觀的時候很容易得聖道，這件事應該注意。為什麼要注意這件事呢？若是我們沒得禪定，修觀不行。我們思惟一切法是唯心的變現，但是沒有力量，不容易令你得無生法忍，不容易。但是若是得了禪定以後，心的力量強，那你若修唯識觀，能夠得聖道，能夠得無生法忍。所以這個禪定，我們修學聖道的人為什麼要修凡夫的禪定呢？因為它幫助我們得無生法忍，它有這個力量。另外一件事，我也應該說一說。就是我們佛教徒，尤其是我們出家的人，若是你有意願去得聖道，想要得聖道這件事，你應該全心全力地把全部的力量都放在這裡， 來做這件事。 你不可以說：「我再去做別的事情， 我還想要拿博士學位。」那你聖道是不能得的，是不能得聖道的。你要專心地做這件事，你全部的力量都放在這裡，那才可以。得了聖道的時候，當然這個地方也有差別。比如說得了初地，初極喜地、二離垢地、三發光地、四燄慧地、五難勝地……得了十地菩薩。我們看《高僧傳 》， 無著菩薩他到了三地， 他到三地； 而這個世親菩薩， 他是在煖、 頂、 忍這個地方，他沒有到無生法忍，還有這個事情。若是得了聖道以後，可是完全是不一樣了，因為你心裡面有聖道。我們若是不修止觀的話，又沒有得定的話，心裡面就是散亂，心裡面散亂，心裡面沒有止也沒有觀，聖道完全是沒有的，那個時候就是一個普通的凡夫境界，我們想要在佛法裡有成就可以嗎？完全不是那麼回事。我是聽人說，以前在香港、在大嶼山有一個優婆夷，是個女居士，她就是在大嶼山自己用功修行。但是她到什麼境界？當然這個人是過去的時代，可能是幾十年前的事情。我來到香港的時候，這個人已經不在了。她有什麼特別？她能知道哪個人有什麼修行、沒有什麼修行，她都知道。為什麼會這樣子呢？就是她有定的功夫，她心裡面有點神通，就是這樣子。所以若是有了定才能有神通，就是要有他心通，她就知道……也不需要講話，她就知道你思想怎麼回事，知道這些事情。我們出家人，應該這麼說，應該所有的佛教徒都是一樣，若想要在佛法裡面有特殊的成就，這個定非要修不可！但是修定這件事，你也要讀書，不然你修不來。 修定這件事情， 像天台智者大師的 《 釋禪波羅蜜 》 你應該學習，《 小止觀 》 也應該學習，《 六妙門 》 也應該學習。 當然這裡邊要讀讀 《 俱舍論 》， 它有提到這些事情，對你修行有成就。不然的話，就是平平常常的。你心裡沒有定，心裡面散散亂亂的，你想要在佛法裡面有特別成就，那是不可能的，不可能是這樣子。但是有些外道，不是佛教徒，但是他肯修定呢，誰肯努力誰就會有成就，你不努力，什麼也沒有，就是這樣子。現在我們說，你想要轉凡成聖的話，那就是應該要這樣準備。但是我們今天的佛教多數就是念一個咒，這個咒會令我身體健康、令我沒有病，我就念這個咒；或者有什麼特別的事情；或者是念阿彌陀佛、求生阿彌陀佛國，都不主張修定。都不主張修定，老是平平常常的。說是我能往生阿彌陀佛國，那還好，能往生阿彌陀佛國還是好。但是你心裡面亂，還靠不住，能不能往生還靠不住的。非要自己多努力，或者修止觀，學習《中觀論》修性空觀也好，學習《攝大乘論》修唯識觀也好，你讀這個大乘經典，能開悟甚深的第一義諦，然後你才有希望轉凡成聖，做這件事。若是你能成就了這個禪定的時候，你想要轉凡成聖這件事不難，不是難的事情，也很容易。若說是不修禪定，我就念佛求生淨土，但是你沒得一心不亂，還靠不住，還是靠不住的。所以若是我不想轉凡成聖，但是我也修學禪定，一心不亂念佛，那往生阿彌陀佛國也可能有把握，也會好一點。但是我們不想費這個辛苦，那你什麼能成就呢？你能成就什麼功德呢？所以我們出家人應該好好努力，在家居士也應該努力，如果不努力，不努力什麼也不能成就。說我一天我還要做別的事情，我兼帶地拿出三十分鐘念阿彌陀佛，將來也能往生阿彌陀佛國，也可能，但是也可能不能往生。你非要全部的精神放在這裡，那才可以。我這是說「菩薩於定位」這句話，我們應該修定。
問： 請問師父， 禪坐的目的是否就在悟空？ 有師父教人先誦 《 金剛經 》， 然後不誦了，就守住這念心，請問這算不算止觀？應如何做才算止觀？答： 先讀誦 《 金剛經 》， 我贊成這件事。 但是 《 金剛經 》 是兩部 《 金剛經 》， 不是一部。 就是一個是文句的 《 金剛經 》， 還有一個義 《 金剛經 》。 文句裡面有義， 你讀這個文句的 《 金剛經 》， 同時也要讀文句裡邊的義， 那個義你通達無礙了，這個時候可以修止觀。如果只是讀誦文句，那個義還沒有明白，你就不誦了，然後就守住這一念心，這句話不是太明白。那一念心是什麼一念心哪？就是你若不明白《金剛經》的義，那一念心就是生死凡夫的境界。 你都不明白 「凡所有相皆是虛妄， 若見諸相非相， 即見如來」， 這話什麼意思也未必能懂。你若不懂，還就是原來的這種愚癡的境界，那算什麼呢？什麼也不是。所以應該若是願意讀《 金剛經 》可以，就是學習《 金剛經 》裡邊的道理，
，它裡面的道理你要明白，要真實的明白。明白以後，你也是修定， 定成就了， 要按照《 金剛經 》的道理去修止觀， 這是可能會得聖道的，應該是這麼做。你說「禪坐的目的是否就在悟空？ 」也可以這麼說。 就是散亂心也可以明白諸法皆空的道理，但是不能得聖道。需要坐禪得了定，在定裡面修止觀，這時候可以得無生法忍，應該是這樣子。
問：請問師父，佛陀講法四十九年，中心思想應只有一個，何以會有大乘三系之論述出現，讓學佛的人搞得很辛苦？答：對，你說的是對的。說法四十九年，佛的中心思想應該是只有一個，你的說法是對的。但是佛陀是大智慧人，不是我們這個凡夫的境界。而眾生的思想也未必都是一樣的，有人歡喜說空，有的人也歡喜有，有的人歡喜小乘的無常，有的人歡喜大乘的畢竟空。那麼這樣的根性有這樣的不同的好樂，佛陀怎麼辦呢？佛都一定是用一個法門來應付這不同的根性嗎？應該不是的。所以佛說了不同的法門，來應付、來度化不同的眾生，應該這麼說是合道理的。「何以會有大乘三系之論述出現，讓學佛的人搞得很辛苦？」其實我看，學佛的人辛苦嗎？ 我看沒有辛苦。因為有一點辛苦馬上就向後退，有什麼辛苦呢？我看是這樣子。其實你在社會上生活，你工作的時候辛苦不辛苦？ 辛苦你也得要做，因為你不做生活會困難，所以也就不怕辛苦。但是現在我們修學聖道，能解脫生死大苦，成功了以後永久地安樂自在，辛苦也值得的！我是這樣想法。
問：請師父開示何謂大乘三系的思想？ 以及《 金剛經 》中說：「所謂般若波羅蜜，即非般若波羅蜜， 是名般若波羅蜜」， 用這三個學說如何說明？答： 大乘三系就是： 唯識算是一系，《 般若經 》 講空是一系，《 大乘起信論 》 講有又是一系， 這是三系。 但是這個三系， 說空，《 般若經 》 也是講空，《 攝大乘論》也是講空，但是空與空不同，不大一樣；固然有共通的地方，但是也有不共通的地方。若想要成就的話，應該學習一個時期。按我的想法，《 大乘起信論 》這個「有」還是容易學習，
的「空」也不難，但是唯識稍微複雜了一點，但是有聰明的人也不感覺很難。但是學習你可能感覺容易，修行是要用點力量的，也就是修禪定這件事，就稍微地有點不同。就是我們內心的散亂，無始劫來就是這樣子，習慣了，今天忽然間叫它不要動，那就可能會有點困難，但是又說不定。有的人過去栽培善根，善根力很強，他還不怎麼費力量就得禪定了，也應該是有這件事的。
問：《 瑜伽師地論 》 說： 要自他圓滿， 才能夠修成聖道。 師父也說： 出家也是為了求聖道。假設一個人內外都不圓滿，三業不清淨，是不是不夠資格出家？答：是的，三業不清淨，出家是有一點不足。但是可以改變，不是不清淨決定不清淨，也不是！你肯努力，就可以由不清淨轉變成清淨。問：縱使出家也有許多障礙，答：是的，這也是可能的。問：如健康的問題，或遇惡因緣等。答：這個事情是那樣，佛教裡邊有拜懺的法門，消除業障的事情，也有這個。問：常聽人說出家好，自己也覺得能出家修行實在好，卻總被世間很多業障障礙住。答：是的。因為無量劫來這個貪瞋癡常常活動，這個貪瞋癡有力量，它就領導你到放逸的地方去；要到無貪瞋癡的地方不行，就是有困難。問：出家有所謂出家的因緣，答：是的。問：什麼樣的人適合出家？什麼樣的人不適合出家？答：這件事就是佛菩薩才知道，我看凡夫自己不知道。問：適合與不適合，如何界定？答：如何界定？可以那樣，可以拜觀世音菩薩，請問觀世音菩薩，觀世音菩薩告訴你適合不適合，這樣好一點，可以這樣做。有的人他的自信心特別強，「我的事情我自己決定， 你說不行， 我偏說行」， 也有人是這樣子， 那就不必問誰， 就是自己來改造自己。 但是在佛法上講，你現在不栽培，你幾時栽培呢？ 如果不栽培，永久都沒有希望。所以還是出家好，這樣子。
問：睡覺的時候如何正知而住？所謂正知而住，是否隨時保持警惕的狀態？答：如果你修過止觀，靜坐，你就知道怎麼正知而住，就是這樣子。其中一件事，就是以心作所緣境，心也是能緣，心又是所緣，就是你反緣你的明了性，這就是正知而住。另外呢，也不妨念阿彌陀佛，以阿彌陀佛為所緣境，一直念佛的名號， 這就是正知而住。 不然的話，「保持警惕」， 我不知道你這個警惕怎麼講？應該也是正知而住。問：若如此，豈不是影響睡眠的品質？答：也不是。你若能這樣正知而住，如果你能夠有兩個鐘頭的正知而住，不睡覺都應該，不睡覺也很好，那就會有休息，就是得休息了。但是你沒有定力，這是辦不到的事情。所以你不必顧慮影響睡眠的品質，你不必顧慮這件事。
問：請問長老，年紀大修學禪定，堪能性差，還能得定嗎？答：在優波鞠多的時代，有個年紀很大的一個老比丘，他已經放棄了修學聖道這件事，但是後來有個比丘尼，是阿羅漢，她去勉勵這個老比丘，說是你應該去修行，就是拜這個優波鞠多為師，也可以得聖道的。因為她是得阿羅漢的，這個比丘尼是阿羅漢，不是平常人，她就同他說這件事，這個老比丘也就同意了。後來他果然到那裡接受優波鞠多尊者的指教，得阿羅漢。那就是也一定要有禪定，他得了阿羅漢以後有神通。所以「年紀大了修學禪定堪能性差，還能得禪定嗎？」從這件事看出來，是能得禪定。說年紀大堪能性差，這句話也是對的。所以你不要等到年紀老的時候再出家，你應該年輕的時候就發心出家。說我年輕出家，世間上的境界我都沒有享受，這個事好嗎？ 但是我認為值得！ 世間上的事情你享受，真是好嗎？我看也沒有什麼好，結果到老的時候一無所成。你若是肯能在年輕的時候努力，如果得聖道的話，那不是比你老了以後一無所成會好得多嗎？ 好了很多嗎？
問：佛法中常提到無願，是因為一切法皆因緣生，無我的緣故嗎？又既然眾生皆不可得，那麼又為何要發菩提願呢？答：你這個問題還有點道理的。是的！一切法都是因緣生，無我的緣故，一切法是無我的。一切法是無我，這是聖人才明白這件事，不是我們凡夫，凡夫是執著有我的。那麼為什麼提到無願呢？就是不要老是希望我要享受世間的欲。這個無願，就是你不要有這個願，世間的欲是叫你苦的，不是叫你樂的，所以叫無願。就是你不要常常念世間上的欲，這叫做無願，是這樣意思。「又既然眾生皆不可得， 又為何要發菩提願呢？ 」是的！ 眾生不可得，但是眾生還是如幻有，也不是完全沒有。你發無上菩提心要利益一切眾生，發這個願也不是真實的，也是畢竟空寂的，也和那個眾生不可得的意思是相同的。你發了無上菩提願廣度眾生，你可知道這裡有很大的功德，因為佛菩薩都會幫你忙啊！ 因為佛菩薩看你，你是菩薩啊！ 他來幫你忙，使令你的菩提願能成功，那麼有佛菩薩的幫助，你也就容易成就了，是這樣意思。
問：若有一人有達到四禪的功夫，請問當他從上座一直到四禪的時候，中間內心的變化是一定先從欲界定、未到地定，直到四禪嗎？答：這不一定！他若已經成就初禪、二禪、三禪、四禪的話，他可能一下子就到初禪。他可能心一準備就到四禪，也不需要從初禪然後到二禪，然後到三禪，然後到四禪，他若願意這樣做也是可以，他不願意這麼樣做，我直接就到第四禪，也是可以的。就是他成就了以後，他常常地入定、出定，訓練自己，他熟了。可以直接入第四禪的，也是可以。
問：印光大師以為一切修持法門，唯此淨土法門、念佛法門最為易修，而且功德最大，不知長老有何看法？答：印光老法師他弘揚淨土法門，他就讚歎淨土法門。我的意思呢，我個人的看法，願意念阿彌陀佛就念阿彌陀佛也好，但是你若願意多學習佛法，就現在這一生轉凡成聖，也是非常值得的。我們現在的佛教，佛教徒有什麼問題？ 我們不學習佛法，對於佛法迷迷糊糊的，也不是太明白。說是念阿彌陀佛這個法門很殊勝，結果也沒有老老實實念佛，多數是這樣情形。這樣情形是佛法的興盛的氣象嗎？ 是衰敗的氣象？我看不是！我看，不感覺到佛法有興盛的氣象，不感覺。你弘揚淨土法門，要讚歎淨土法門，這是對的。雖然是讚歎，但是我認為我們大家都是念阿彌陀佛，結果你佛沒念好的話，佛法就是衰了，佛法就是滅亡了，不只是衰微啊，你可知道！
問： 第二， 善導大師云：「凡夫識揚神飛， 故持名一法最為適合」， 不知長老作何解釋？答：是的，凡夫這個心就是妄想很多，不容易寂靜住。其實你妄想太多，你念阿彌陀佛也困難，念念心裡就打妄想了，那麼你心裡面很容易散亂，佛法、什麼法門都不容易修。不管是念咒也好，你修止觀也好，你是念經也好，你是念佛也好，都要一心不亂，不可以散亂的。但是這上面說「凡夫識揚神飛」， 凡夫是這樣。「持名一法最為適合」， 這句話我認為說得不公平。 善導大師倒不是平常人，但是這句話我認為：妄想太多了，什麼法門都不容易修，都是不容易修的。「唯此淨土法門最為易修」， 印光老法師這麼說也是對的， 使令我們容易念阿彌陀佛；這個容易嘛！ 我就修這個。其實這個道理不一定，我看還不是一定的。
問： 四料簡云：「有禪無淨土， 十人九蹉路」， 該如何看待？答：這個事是那樣，我們若不發心學習佛法，你能做什麼？佛法若不學習，就不明白什麼是佛法；什麼你都不能修，你念阿彌陀佛也念不來的。你要念阿彌陀佛也要學習學習，你才能夠學這個念佛法門，你才能念佛的。所有的法門你都要學， 而後才能修的。 所以這個 「有禪無淨土， 十人九蹉路」，當然你若沒學習佛法，這個禪也修不好，淨土你也修不好，都是要學習才可以，應該是這麼說。但是若是我們學習佛法，你年輕力壯的時候你應該學習禪，應該學習唯識的法門，因為這個是能得聖道的，不必到阿彌陀佛國才得聖道，在這裡就可以得聖道。那你現在年輕力壯，你現在得聖道，你一定也能弘揚佛法，使令很多人得聖道，很多人往生阿彌陀佛國，不是很好嗎？ 若是你不想學習佛法的話，你什麼都修不來，你還能弘揚佛法啊？我看也是不能。
問：請問師父，如何修緣起觀？答： 這個緣起觀，「緣起」 這個字、 這個名詞， 我們也常用它，「緣起性空」， 修緣起觀會說到這句話。怎麼樣修緣起觀呢？就是你要學習佛法。小乘佛法也是緣起，大乘佛法也是緣起，你都要修，它通於大小乘，也通於唯識、也通於中觀，都有這個名詞、這句話。怎麼樣修？是要經過學習的。你不學習，就不知道這件事。問：是否即是修十二因緣？答：十二因緣也是緣起，有順緣起、有逆緣起。問：如何修緣起觀及十二因緣呢？答：那就是你先要到佛學院去學習。你自己若不到佛學院學，你自己能學也可以。但是你自己多數也學不來，可能是學了兩天半就不學了，就畢業了，不如到佛學院有可能還能學三年。 現在的問題就是：「好了， 我就學到就可以了」， 結果對於佛法一知半解。 你若知道你一知半解還好一點， 還不知道自己一知半解，也就開始胡說八道了，這是佛法的衰相，你知道！你問我：「怎麼樣修緣起觀及十二因緣？ 」 你最少要學十年的佛法， 三年都不可以的。雖然他佛學院規定三年畢業，但是你不應該畢業，你繼續要學這七年，加上這十年，有可能你會修緣起觀。但是現在的問題是什麼呢？ 就是大家不講修止觀，只是講念阿彌陀佛、或者講念咒，就好了，結果我們就不能轉凡成聖，就是老是平平常常的，這件事是好嗎？ 所以你問我：「怎麼樣修緣起觀？ 」 你要學習佛法十年， 然後到寂靜的地方修緣起觀就可以了，你可能會有成就，成就的時候，你就不是平常人了。