妙翅⾶還⾮空盡，由⾃⼒盡⽽回轉，佛德無邊若虛空，弟⼦菩薩莫能宣。前面是讚歎佛的十力功德，這下面說佛的功德無量無邊，是讚不盡的，這個意思。「妙翅飛還非空盡」， 先說一個譬喻， 妙翅鳥應該就是金翅鳥。「飛還非空盡」，金翅鳥力量很大，從一個須彌山到一個須彌山，他在虛空裡能飛到很遙遠的地方去，但是飛了又飛又回來了。 什麼原因呢？ 「非空盡」， 並不是沒有虛空了他不能飛， 不是這個意思。「由自力盡而回轉」， 由於這個鳥牠自己的體力疲倦了， 不能向前飛了，所以回來了。這是一個譬喻，正面地讚歎佛的功德，表示佛的功德是無量無邊的，就像虛空似的無量無邊。「弟子菩薩莫能宣」， 佛陀的弟子， 或者指聲聞、 緣覺說， 或者是大菩薩，是不能夠窮盡地讚歎佛的功德。
如我於佛眾功德，豈能了知⽽讚⾔，然由⿓猛已宣說，故我無疑述少分。「如我於佛眾功德， 豈能了知而讚言」， 這是月稱菩薩他說， 如我對於佛無量無邊的功德， 我哪能夠知道呢？ 但是我現在讚歎佛的功德的這些語言，「然由龍猛已宣說， 故我無疑述少分」， 我對於佛的功德所知甚少， 我怎麼能夠讚歎呢？ 那是因為由於龍猛菩薩他有讚歎佛的功德，他已經宣說了。
，所以我沒有疑問，也就讚歎少分佛的功德。
甚深謂性空，餘德即廣⼤，了知深廣理，當得此功德。前面是用七言偈讚歎佛的功德，這下面還是讚歎佛的功德。「甚深謂性空， 餘德即廣大」， 就是簡單地說有兩種功德： 一個是智慧的功德，一個是福德的功德，福智兩種功德。福德的功德裡面，包括大悲心的功德。什麼是佛陀智慧的功德呢？ 「甚深謂性空」， 就是通達甚深性空道理的智慧， 那就是佛陀的大智慧。「餘德即廣大」， 除了智慧、 智德以外， 其餘的功德， 就是廣大的福德的功德。就是這兩種功德是佛陀的功德。「了知深廣理， 當得此功德」， 我們佛教徒若是肯努力學習的話， 了知佛陀甚深的智慧功德， 和廣大福德的功德。 學習了以後還能努力地修行，「當得此功德」， 當能夠，當於將來成就佛陀福智的功德，也可以成佛了，這個意思。
佛得不動⾝，化重來三有，⽰天降出胎，菩提轉靜輪，這下面是讚歎佛的化身的功德。
，成佛了的佛陀，他三大阿僧祇劫的修行，成就了不動搖的法身，也就是證悟了諸法實相第一義諦，那就叫做不動身，就是不動搖。沒有成佛以前，逐漸地斷煩惱，斷一分無明，成就一分法身，這中間有增減的事情。若是圓滿了無上菩提之後，所證悟的第一義諦是不動的了。「化重來三有」， 佛得不動身， 那就是佛陀的大圓滿覺， 大智慧境界。「化重來三有」， 就是佛的大悲心。 為了化度三有的眾生， 三界的眾生， 所以 「重來三有」， 就是一次又一次地來到凡夫的世界度化眾生，所以叫做重。一次又一次叫做重。來到這個世間教化眾生，是化現的身相，就是三十二相、八十種好。怎麼樣來呢？「示天降出胎」， 就示現從天上來， 從兜率天降到南閻浮提。 來到這裡， 當然也有父親、也有母親，就有入胎、住胎、出胎這些事情。出胎以後，也示現童子相，也讀書這些事情。「菩提轉靜輪」， 後來出了家， 得無上菩提了。 得了無上菩提以後就是轉法輪，使令眾生覺悟生死是苦，能夠證悟涅槃的寂靜。這樣教化眾生，那麼這就叫做佛的化身。
世有種種⾏，為多愛索縛，佛以⼤悲⼼，咸導⾄涅槃。這幾句話特別地說明轉法輪的事情。「世有種種行」， 世間上有種種的心行。 就是各式各樣的眾生， 他的心行也是各式各樣的不同。
，但是其中有個共同的事情，就是眾生有很多的愛煩惱，愛煩惱好像是個繩索似地， 繫縛一切眾生， 那麼就受了很多的苦。「佛以大悲心， 咸導至涅槃」， 佛發起大慈悲的心， 不是為求名聞利養的。「咸導至涅槃」， 是全部地教導這一切眾生修學聖道，能到涅槃那裡去，就可以解脫生死苦了。這是前面說的化身的功德，下面成立一乘。
離知真實義，餘無除眾垢，諸法真實義，無變異差別。這還是說關於轉法輪的這件事。轉法輪， 為眾生說法， 說什麼法呢？ 「離知真實義」， 其實 「離知」 就是不知。若是佛教徒學習佛法，你不能努力地學習第一義諦，緣起畢竟空的道理，你不想在這裡多用心。「一切賢聖皆以無為法而有差別」， 你不學習這個無為的勝義；「餘無除眾垢」， 另外沒有別的法門能夠滅除眾生的煩惱障、 所知障的垢染。 別的方法是不能滅除垢染的，只有見到第一義諦才能滅煩惱。這樣子說，若想要離苦得樂，非要做這件事——要學習無為道，要學習第一義諦才可以。「諸法真實義， 無變異差別」， 所以佛為眾生說法， 要滅除眾生的苦， 眾生的苦是由煩惱垢來的。 要滅除煩惱垢， 就要通達第一義。 這個第一義是 「諸法真實義」，就是一切因緣生法畢竟空寂，自性空寂，那就是真實義。此義是真實不虛的，不欺誑你， 能令你得大安樂。「無變異差別」， 你若是見道， 斷滅了煩惱， 成就了智慧， 證悟了第一義的時候，這個第一義它不變異，從古至今乃至到未來它不變化。沒有前後的變異的，也沒有彼此的差別。色法是這樣子，心法也是這樣子。世間的染汙是緣起畢竟空，出世間的緣起也是畢竟空寂，無差別。
此證真實慧，亦⾮有別異。故佛為眾說，無等無別乘。「此證真實慧， 亦非有別異」， 所證悟的第一義諦無變異差別， 能證知真實義的智慧 「亦非有別異」， 也是沒有變異和差別的。 所知的境界是無相的 （這個變異差別就是相）， 無相； 能通達第一義諦的智慧也是無相的， 沒有別異。「故佛為眾說， 無等無別乘」， 所以佛為眾生說法的時候， 就是演說這樣的佛法。 緣起性空， 性空是無別異的。
，沒有其他的，離開這個法門，沒有其他的平等無差別的佛法了。就是這個，另外沒有。所以就是這樣的佛法，這就是一乘的佛法，就是這樣子。
眾⽣有五濁，能⽣諸過失，故世間不⼊，甚深佛⾏境。佛為眾生宣說這樣的佛法，眾生能接受嗎？有的眾生是不能接受的。什麼原因呢？「眾生有五濁」，這個凡夫的世界，無量無邊的補特伽羅，有五濁的問題：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這五種汙染。「見濁」就是我、我所見。我們讀前面的現前地，破法執、破我執。其中有一件事，破外道也好，破這唯識也好，破犢子部也好，其中有一個相通的、共同的意思，就是用自性空破自性有，破唯識也是這麼破，破外道也是這麼破，破犢子部也是這麼破， 沒有差別， 就是用這個意思來破的。 現在說 「見濁」， 見濁就是執著有我， 就是自性有， 執著一切法也是自性有， 都是自性執， 你有這樣的見就是汙染。「煩惱濁」就是愛，愛煩惱。這兩個，見也是煩惱，煩惱濁也是煩惱。煩惱的餘息就是所知障了，這是中論學者不共於唯識的說法。這是見濁、煩惱濁。「眾生濁」，見濁、煩惱濁是因，眾生濁、命濁是果。眾生濁，這個眾生有見濁、有煩惱濁，所以眾生就是不清淨；或者說這個眾生，他是不孝順父母，不相信三寶，那麼就叫眾生濁。 得的果報也都是不清淨， 所以叫做 「命濁」。 這個時代有見濁、 煩惱濁， 有命濁、 眾生濁， 就叫做 「劫濁」。 或者這個時代有戰爭， 有很大的戰爭， 疾疫，很多的病痛，生活困難，那就叫做劫濁。
，有這五種汙穢，眾生就是多諸煩惱，他的身心很難去相信佛法，很難，很困難，沒有這種堪能性。「能生諸過失」， 有這麼多的濁， 就會引發出來很多的錯誤， 身也不清淨， 口也不清淨， 心也不清淨， 很多的過失， 傷害了自己， 也傷害了他人。「故世間不入， 甚深佛行境」， 這種人愚癡， 就是不能夠信受佛所宣說的第一義諦的道理。「不入」 就是不信。 入， 趣入到佛法裡來， 就是對於佛法有信心就叫做入。「甚深佛行境」， 這個第一義諦甚深，是佛的無分別智所行境界。眾生太愚癡了，是不能相信佛法的。
然由佛善逝，具智悲⽅便，昔曾發誓願，度盡諸有情。若是沒有五濁的人，當然五濁障道，沒有五濁的時候不障道，所以聽聞佛法就相信了。那麼一大部分人，很多的人有五濁的問題，就不能接受佛陀的教化，那怎麼辦呢？「然由佛善逝， 具智悲方便」， 可是由於佛陀。 佛陀也叫做 「善逝」， 十號之一。善逝怎麼講？這個「逝」就是去，你到什麼地方去，叫做去。佛陀能到第一義諦那裡去， 所以叫做善逝。 若到生死海裡流轉， 就不是善逝了。「佛」 和 「善逝」， 都是佛陀的通號。 就是佛陀，「具智悲方便」， 佛陀有大智慧、 有大慈悲心。 有大智慧能通達一切法的緣起，和性空的真理。眾生在生死苦裡流轉，佛能發慈悲心，眾生不接受佛的教化怎麼辦呢？佛還具足方便，有個善巧方便的法門，有方便法門，那就是佛的「權智」。前面那個智是真實的智慧，權實二智，那麼會想出來另外的方法來教化眾生的。「昔曾發誓願」， 就是成佛之前有兩個階段， 一個是沒有入聖位， 資糧位、 加行位，這兩個，這兩個是不及格的，不算數。證悟聖道之後，發大悲心，這個時候才算數的。 得無生法忍以後發大悲心， 誓願度化眾生。「誓」 這個字當個決定講，「願」 就是歡喜度化一切眾生，但加個「誓」就是決定的意思，不是發空願，不是那個意思。「昔曾發誓願，度盡諸有情」，要度化所有的一切眾生，都能夠得聖道、得無上菩提。佛就是需要有方便法門才能夠度化眾生的，那就是為實施權了。這樣說呢，前面說的第一義諦是真實的法門，度盡諸有情就是要有方便的法門，權巧方便的法門才能度化眾生。方便法門，那就是什麼呢？那就是二乘的法門，度化聲聞、緣覺的法門。度化人天的五乘道法，加上菩薩，加上一佛乘，加上聲聞乘、緣覺乘，再加上人天，就是五乘佛法。
以是如智者，導眾赴寶洲，為除眾疲乏，化作可愛城。這底下說到為實施權，作個譬喻，為實施權說個譬喻。「以是如智者」， 就是因為眾生有的根性利， 能接受佛的一乘法門； 有的眾生業障重， 有五濁的障礙就不能。「以是」， 因此通達諸法如的佛陀，「導眾赴寶洲」， 說一個譬喻，就是引導眾生到寶洲。大海裡面有一個多諸珍寶的島，在那裡，貧苦的眾生要到那裡去發財， 這個導師領導很多的人到寶洲去發財。「為除眾疲乏」， 但是還沒有到寶洲的時候， 這些人就疲乏了， 就是辛苦、 走不動了。「化作可愛城」， 這位導師有這種能力，變化出一個可愛的城市，在那裡，在那裡就休息了，可以在那裡休息休息。這樣說呢，「導眾赴寶洲」， 就是阿耨多羅三藐三菩提叫做寶洲。 眾生初開始發無上菩提心，中間就停下來了，不願意繼續地去行菩薩道、度化眾生了，那麼佛就為他們說涅槃，說一個二乘——聲聞、緣覺所入的涅槃的地方，那叫做可愛城。
佛令諸弟⼦，念趣寂滅樂，⼼修遠離已，次乃說⼀乘。前面赴寶洲、 可愛城， 這是個譬喻。 現在在佛法上來講， 佛陀教化諸弟子，「念趣寂滅樂」。 就是你要他發無上菩提心， 得無上菩提， 要在生死裡教化眾生， 這件事不行，這件事，走了一段路就是不走了，就不修行了，那怎麼辦呢？「念趣寂滅樂」，佛的大悲心，「念趣寂滅樂」， 就是念鈍根的眾生， 叫他先在二乘的涅槃這裡， 到這個地方來，先在這裡休息休息。「心修遠離已」， 到寂滅樂這件事， 就是愛煩惱和見煩惱寂滅了， 這個地方可以休息。 這個地方怎麼樣辦呢？ 「心修遠離已」， 就是勸這類鈍根的眾生發出離心， 修學戒定慧，修學四念處，遠離了愛煩惱、見煩惱，就是到了寂滅樂，到了涅槃，到了二乘人涅槃的境界。 到這裡以後，「次乃說一乘」， 以後再為他宣說一佛乘， 一切佛教徒都是要到阿耨多羅三藐三菩提那裡。你在阿羅漢、辟支佛二乘人所得涅槃這個地方暫時休息休息，還沒有所作已辦，你還要繼續再發無上菩提心，修學聖道，廣度眾生，得無上菩提， 應該這樣做的。「次乃說一乘」。這個地方就是說佛轉法輪，有這樣的事情。這一段文和《法華經》說的一樣了，但是《法華經》上，天台智者大師的解釋和嘉祥大師解釋稍有不同。
⼗⽅世界佛⾏境，如其所有微塵數，佛證菩提劫亦爾，然此秘密未嘗說。這下邊說到佛成佛和住世的事情，先解釋成佛的這件事。「十方世界佛行境」， 我們凡夫所走的、 所經過的地方， 現在比古代會走得遠一點。我們能夠坐飛機，會走得遠一點，從亞洲到美洲，可以走得遠一點，然而還是在這個地球上，在這個小的地方住。現在說佛能在十方世界，遊行於十方世界，這個境界非常廣大了。佛的一步，金翅鳥可以從這個須彌山飛到那個須彌山，佛邁這一步要多遠！ 佛所行的境界， 十方世界是非常廣大了。「如其所有微塵數」， 如佛所行十方那麼多的世界，那麼多的微塵數，那微塵數目有多少、有多多啊！「佛證菩提劫亦爾」， 說是一微塵算是一個劫， 佛久遠以前證悟無上菩提的劫數到現在，也像十方世界微塵數那麼多，久遠就成佛了。這也是法華經上說的事情。「佛證菩提劫亦爾」。佛證菩提這個事情，佛的報身初開始得阿耨多羅三藐三菩提，當然是受用身，就是法雲地再進一步成佛了。成佛以後為了度化眾生，在人間化身成佛，不是佛的受用身。佛的受用身一成以後，再不會有成佛的事情。再到了凡夫的世界，也要有父親母親這樣子，然後出家修行得道，成佛。第一次化身成佛以後，轉法輪、度眾生、入涅槃以後，又來到這個世界還是化身，也是八相成道這樣子。那麼一次又一次地成佛，最初成佛一直到現在示現成佛，「佛證菩提劫亦爾」， 那個劫數像十方世界微塵數那麼多， 是太久遠了，「佛證菩提劫亦爾」。「然此秘密未嘗說」， 久遠以前就已經成佛了， 這是一個秘密， 佛未曾說， 就是很少說，在《法華經》才說這件事，這樣意思。
直⾄虛空未變壞，世間未證最寂滅，慧母所⽣悲乳育，佛豈⼊於寂滅處？佛得阿耨多羅三藐三菩提之後，一直地沒有入無餘涅槃，一直是保留這個身體。佛的受用身，他受用身、勝應身、劣應身，在凡夫世界成佛，一次又一次這樣子，時間非常久遠了。佛一直地沒有入無餘涅槃，他怎麼不入涅槃呢？為什麼不入無餘涅槃呢？ 「直至虛空未變壞」， 佛那個大悲心不入無餘涅槃的， 就是直至虛空沒有變壞。虛空是不變壞的， 所以一直地沒變壞， 那要到久遠久遠以後了。「世間未證最寂滅」，世間上的眾生，還有很多的眾生他沒能夠相信佛法，沒能修學聖道，沒能證悟諸法寂滅相，沒能證悟無上菩提的時候，還在那流轉生死，佛對這些眾生有悲心。「慧母所生悲乳育」， 佛陀由般若波羅蜜所成就， 佛成就了般若波羅蜜， 然後才得阿耨多羅三藐三菩提， 所以慧是佛的母親， 由智慧所生。「悲乳育」， 但是得無生法忍以後， 他還是有大悲心的。 大悲心是什麼呢？ 就是乳母。「慧母」 是生母， 乳母是養母，養育。就是由大悲心來養育佛的五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見來養育。 這樣的人， 有大智慧、 也有大悲心所成就的佛陀，「佛豈入於寂滅處」， 眾生還未證寂滅，在流轉生死，佛怎麼會入於大般涅槃去呢？不度眾生呢？佛不會這樣子。前面，成佛了以後，第一次成佛以後沒有入無餘涅槃，原因就是佛慈悲啊！這個意思。
世間由癡啖毒⾷，如佛哀愍彼眾⽣，⼦毒母痛亦不及，以是勝依不⼊滅。這下面還是讚歎佛的悲心。佛為什麼不入涅槃呢？因為世間眾生很可憐。「世間由癡啖毒食」， 這先說個譬喻。 世間上的眾生由於他愚癡， 他去啖有毒的飲食。飲食應該是吃營養保護你的生命，但是有毒的東西是不可以吃，但是他愚癡的原因， 就吃有毒的飲食， 吃這個。 這是一個譬喻， 在法上說， 這個 「食」， 飲食是什麼呢？就譬喻色聲香味觸就是食，是這樣子。我們凡夫眾生由於愚癡，在色聲香味觸上取著它。「採集業說識」， 就是在這上生了貪瞋癡， 你的貪心， 你在色聲香味觸， 在這個境界上你生了貪心，生了瞋心，生了愚癡心，生了我、我所，你這個心一動就是吃毒了，就服毒了，就吃毒，就在阿賴耶識裡面熏成了一個業種子，這叫做啖毒食。就是無明緣行、行緣識，就是這個意思。你若做這樣的事情以後，將來這個大苦就來了，有果報了。你若吃了毒，過一會兒毒若發作就不得了。「如佛哀愍彼眾生」， 前面是譬喻， 現在如佛哀愍眾生也就是， 哀愍眾生一直在虛妄的境界上執著是真實的， 然後生起種種的貪瞋癡。 佛對這個眾生有哀愍心，「如佛哀愍諸眾生」。「子毒母痛亦不及」， 這又說個譬喻， 說是母親有個很可愛的兒子服毒了， 服了毒以後兒子就很辛苦，為毒所害，就是有很多痛苦的現象出來，母親一看見這樣，心裡面痛，母親愛兒子，這個悲心。
，「母痛」，兒子為毒所害，母親心裡面痛，就是母親愛兒子的愛 「亦不及」， 也不及佛對眾生的愛護。 母親對兒女的愛， 就是一般普通的境界，你能令你的兒子得無上菩提嗎？得聖道嗎？佛陀是能這樣做的，所以母親的悲心不能和佛相比的。
，眾生沒有善知識可依止，就是顛倒迷惑，所以佛發大悲心，為一切眾生作殊勝的依止處，最勝的善知識，所以就不入於無餘涅槃，這是悲愍眾生的關係。
由諸不智⼈，執有事無事，當受⽣死位，愛離怨會苦，前面這個七言頌是讚歎佛的大悲心，所以不入無餘涅槃。這下面還是這個意思，但是分開說。那等於前面是總說，這下面是別說。「由諸不智人， 執有事無事」， 佛陀為什麼不入涅槃？ 有原因的， 由於眾生無明顛倒沒有智慧， 沒有智慧的補特伽羅，「執有事無事」， 分兩類， 這些不智慧的人有兩類： 一類是執有事， 一類是執無事。「有事」， 就是有因、 有果， 相信有善惡果報。 相信有善惡果報，那就不敢做惡事了，做善事。做善事，那當然就不到三惡道去，就在人天裡面生活，稍好一點。「當受生死位」， 在人天裡面生活不是完全好， 還是有生也有死。 但人間的苦重一點， 天上的苦輕一點， 而地居天還有和阿修羅作戰的問題， 空居天稍好一點。「當受生死位」， 這些人天的眾生他也要領受生死的苦， 在這個範圍內的苦， 你還是不能避免的。 什麼苦呢？ 「愛離」， 愛別離苦， 還有怨憎會苦。 像阿修羅和帝釋天、 四天王天，他們就是怨憎會苦，沒有辦法，不能避免這件事，受這個苦。愛別離苦，怨憎會苦，當然還有求不得苦，還有很多的苦。並得罪惡趣，故世成悲境，⼤悲遮⼼滅，故佛不涅槃。「並得罪惡趣， 故世成悲境」， 這個是執無事的， 就是這類眾生不相信有因果的事情，不相信有善得善報、惡得惡報，那麼他就做惡事了。他相信有善惡果報，不敢作惡；不相信有善惡果報，那他願意怎麼做就怎麼做，隨時可以開槍，殺盜淫妄，各式各樣的罪過都可以作。「得罪惡趣」， 他就會墮落到罪惡的三惡道去受苦了， 那就不像人間還稍好一點。所以這樣子有這麼兩類，執有事，執無事；在人天裡受苦，在三惡道裡受苦。在三惡道受苦也是很可憐，在人間裡受苦也同樣是很可憐。因為在人間不是永久的，你在人間活到兩百歲，就活到一千歲還是要死，死了以後到哪去？可能也是到三惡道去了， 總而言之都是苦。「故世成悲境」， 所以世間上的六道輪迴， 就成佛陀悲愍的所緣境，這些都是佛悲愍的地方。「大悲遮心滅， 故佛不涅槃」， 佛有大悲心， 不容許佛的心趣於涅槃、 趣於滅，不能滅的，這個心不可以滅，佛若滅這個心就入無餘涅槃了。為什麼不使令這一念分別心把它滅了呢？有大悲心，大悲心不許可佛的心讓它趣入寂滅，是這樣子，這樣子佛這個清淨心還是在的。「故佛不涅槃」， 所以佛陀由於大悲心的關係， 他不入涅槃，還繼續地度化眾生，常住世間不般涅槃的。這都是說佛的化身，不入涅槃的原因是這樣子。這是佛地也講完了，十地講完了，佛地也講完了。現在下面結義，就是如何造論的道理。
結義⽉稱勝苾芻，廣集中論義。如聖教教授，宣說此論義。《入中論》是誰造的呢？就是月稱論師，這是有聖德的大比丘。他怎麼樣造這部論呢？ 「廣集中論義」， 廣博地採集 《 中觀論 》， 龍樹菩薩 （龍猛菩薩）《 中論 》 的道理。「如聖教教授， 宣說此論義」， 如佛陀的聖教宣說此論義， 如龍猛菩薩教授宣說此論義。這個《 入中論 》的作者是這樣來造這部論的，是這樣造。這是先說到他的根據。
如離於本論，餘論無此法，智者定當知，此義⾮餘有。下面也是讚歎 《 中觀論 》。 這個意思是， 佛陀的聖教是非常地殊勝， 但是由於龍猛菩薩的智慧解釋佛陀的聖教，我們才能明白聖教的。「如離於本論，餘論無此法」，假設遠離了中觀論，離於本論，離開了龍樹的《 中論 》。「餘論無此法」， 若是其他的人造的論， 他沒有諸法自性空， 都是緣起有， 這種法門沒有， 他們沒有宣說這個法門的。 這是龍樹菩薩不共於其他論師的地方。「智者定當知， 此義非餘有」， 有智慧的人決定會知道緣起性空的這種法門， 其他的菩薩所造的論是沒有的，唯有龍樹菩薩才宣揚讚歎這個法門的。
由怖⿓猛慧海⾊，眾⽣棄此賢善宗，開彼頌蕾拘摩陀，望⽉稱者⼼願滿。「由怖龍猛慧海色」， 龍猛論師的智慧像大海似的， 非常地深奧。 那個大海的顏色像天空的顏色，蔚藍的顏色，或者是黑色，你看見大海的海水的顏色就害怕，有恐怖的意思。所以若看見龍猛菩薩的大智慧所造的論，你就是害怕；就是有恐怖的意思。「眾生棄此賢善宗」， 因為你害怕， 龍樹菩薩 《 中論 》 深廣， 其義甚深難測， 你生了害怕的心，當然就棄捨了賢善的龍樹論、賢善的宗旨，你就遠離了它。這樣子，這一類人是不能接受龍樹菩薩的思想。「開彼頌蕾拘摩陀，望月稱者心願滿」，這是誰？ 月稱論師，「開彼頌蕾拘摩陀」，月稱論師歡喜龍樹論， 不害怕， 歡喜龍樹論。「開彼」， 開者， 演也， 就是開講；「開」是開示、 悟入， 開示演說 「彼頌」， 就是彼 《 中觀論頌 》， 弘揚這個 《 中觀論 》， 弘揚龍樹菩薩的思想。 說個譬喻像什麼似呢？ 像這個 「蕾拘摩陀」， 拘摩陀的蓓蕾。 拘摩陀就是蓮花，有赤色的蓮花，也有黃色的，也有青色的，也有白色的，這個蓮花有青黃赤白各式各樣的顏色。 這個白蓮花還沒開， 就是還苞在那裡要開，《 中觀論 》 就像蓮花要開還沒開那個時候。現在月稱論師著《入中論》就是來開這個蓓蕾，開拘摩陀的蓓蕾，開出一個大蓮花。這麼美啊！「望月稱者心願滿」， 有的人， 歡喜 《 中觀論 》 的人， 希望月稱論師來講解 《 中觀論 》， 現在他們這些人滿願了； 我講這個 《 中觀論 》 的道理， 他們得大歡喜。 說是《 中觀論 》。 其實哪一學派的思想都是這樣子， 有人歡喜， 有人不歡喜， 不可能是完全都歡喜，連釋迦牟尼佛說法也有眾生不相信的。現在說龍樹論甚深微妙，有的眾生不能接受，但是有的眾生是接受了。
前說深可怖，多聞亦難解，唯諸宿習者，乃能善通達。這還是解釋前面四句頌的意思。「前說深可怖」， 前一個頌，「龍猛慧海色」， 大海甚深難測，令人害怕恐怖。龍樹論也是，他說那個第一義諦甚深可怖。「多聞亦難解」，有的人廣博多聞， 他應該明白吧？ 「亦難解」， 也是不懂。《善顯密意疏》你們各位都看了，也沒有說什麼，只是照文解釋解釋，彼諸論師「亦難解」。 法尊法師的講記上就說出名字來了， 說世親菩薩、 陳那菩薩， 他們是多聞， 廣博多聞， 但也不容易明白 《 中觀論 》。 但是那還有個括弧， 括弧裡說： 他真不解是嗎？那是另一個問題。他真不明白嗎？是另一個問題，反正就說他不明白就是了。「多聞亦難解， 唯諸宿習者」， 唯獨很多宿世， 前一生， 前多少生， 對第一義諦有栽培過、學習過，有殊勝善根的人。
，他才能夠明白《 中觀論 》的深義，才能明白的。
由⾒臆造宗，如說有我教，故離此宗外，莫樂他宗論。「由見臆造宗， 如說有我教」， 月稱論師說， 由於我看見了臆造宗， 就是不遵循佛陀的法語。「臆造」， 就是隨順自己的見解寫文章， 他也說一大套的道理。「由見臆造宗」， 他臆造的這些學說，「如說有我教」， 就像外道執著有我的那些述論的意思一樣， 執著有我， 和外道執著有我的這些論是相似的，「臆造宗」 是這樣子。「故離此宗外， 莫樂他宗論」， 其他的學派所造的論和外道差不多。「如說有我教」， 和外道的有我論差不多， 一樣。 你若學習那樣的佛法， 你就苦惱了， 不能解脫的， 不能解脫生死的。「故離此宗外， 莫樂他宗論」， 所以我勸你， 你若遠離了龍樹論這個勝義的道理之外，你不要歡喜其他學派的述論、思想，你不要歡喜那些，歡喜那些就是把你的 ⋯⋯，「我眼本正， 因師故邪」， 就是有這個問題了。「莫樂他宗論」。
我釋⿓猛宗，獲福遍⼗⽅，惑染意藍空，皎潔若秋星。這下面是月稱論師總結回向，當然裡面多少也有一點謙讓的味道。
，我現在，月稱論師說、解釋，就是弘揚龍猛菩薩的勝義之宗。「獲福遍十方」， 我得到的福德太廣大了， 能普遍十方世界饒益一切眾生的。「惑染意藍空， 皎潔若秋星」，「惑染意」， 為煩惱惑所染汙的心意。 我這個心意不清淨， 有煩惱的染汙， 這是指誰說呢？ 當然應該是月稱論師自己說自己。「藍空」，就像蔚藍色的天空裡面有皎潔的星辰，像秋天的時候夜間天空裡面清淨，沒有雲霧，那個秋星、星月。星光不是太陽、月亮那麼大，但是也是很光亮的，也是為眾生所瞻仰的。那麼這是表示什麼呢？ 這個意思，宗喀巴大師就沒有多解釋，沒有說；沒有說，那個意在其中。當然我們應該明白那個意思，這個意思就是月稱論師自己謙讓了一點，應該是這個意思。
或如⼼蛇頂，所有摩尼珠。願普世有情，證真速成佛。「或如心蛇頂， 所有摩尼珠」， 這又說一個譬喻。 或者是心如蛇， 譬如我的心裡面有貪瞋癡，就像蛇似的，像毒蛇似的，也還是自己謙讓的意思。但是這個蛇的頂上，頭頂有顆摩尼珠，你看，摩尼珠還是很寶貴的嘛。說是我這個心如毒蛇，但是我寫出來一部 《 入中論 》， 這就是摩尼珠， 大家應該尊重、 讚歎這部論。「願普世有情， 證真速成佛」， 我希望一切世間的眾生， 生死流轉的眾生， 學習了這部論，你能證悟了第一義諦，很迅速地達到佛的境界，到了普光明殿上去了，這樣子。 那麼這就是回向了。「我釋龍猛宗， 獲福遍十方」， 普遍地饒益一切眾生， 希望一切眾生都能夠成佛。 這樣說：「我釋龍猛宗， 獲福遍十方。 願普世有情， 證真速成佛。」這是回向了。
證多如經錄，倘後有譯者，依本釋翻譯，正直善觀察。這四句頌在法尊法師的講記上沒有，沒有這個頌，但是這裡是有。怎麼解釋呢？「證多如經錄」， 自從月稱論師造這個 《 入中論 》， 展轉地流傳到後來， 不是一般隨便云云的， 都在那個經錄上都有記錄， 你讀那個經錄你就會知道了。 證者， 知也。「證」也是可信的意思，經錄上說的情形是可信的。「倘後有譯者」， 月稱論師是印度人， 不是西藏的人， 可能是梵文， 然後把它翻成了藏文。「倘後有譯者」， 如果後來有人翻譯成其他的文字， 或者繼續地印刷也可以說算是譯。「依本釋翻譯」， 那你應該根據這部書， 這部 《 入中論 》 來翻譯， 那是最妥當的，就是最正確的。「正直善觀察」， 正直的人， 就是特別誠實的人， 你自然會觀察這件事， 那一個版本、這個版本，很多的版本，哪一個版本最好？你就會觀察這一本最好！所以你若根據這一本來翻譯就是沒有錯誤了。
，我原來沒有心要學習這部論。由於加州的趙雲卿居士他發起這件事。他最初是請喇嘛講，那個喇嘛是答應了，但是後來就不了了之，還是沒講，後來就是請我來講。 這個 《 入中論 》， 我以前也讀了一下， 我有這個書， 也是閱讀了一下， 閱讀的時候似懂不懂的，也是這樣子。但是現在趙居士請我講，我膽子很大，就答應了這件事，我從臺灣回來就開始講這部論。在灣區沒講完，又回到這裡講。今天，我們應該那麼說，我們蒙觀世音菩薩的慈悲加被，或者說蒙彌勒菩薩的慈悲加被，我們今天從始至終把它講完了。當然還是應該感謝法尊法師的翻譯，他若不翻譯成漢文，那我是沒有辦法學習，我不懂藏文、也不懂梵文，我什麼都不懂，是不能的。我也是參考了 《 善顯密意疏 》， 也參考法尊法師的講記， 也讀了多少演培法師的講記， 但是我看他的注解看得很少，我很少看它，有的時候會讀一點，當然對我也有幫助。這裡邊，其中有問題的地方，就是第六現前地破唯識這個問題。破唯識，像演培法師他是很博學多聞的人，當然是學習過唯識，但是他也是隨順月稱論師的意思、隨順宗喀巴大師的意思，就是照破無誤，破這個唯識。我玅境是愚癡，就沒有隨順這個意思，就是有一點為唯識辯護的意思。當然我的智慧不夠，也可能辯護得不見得有道理，但是我是按照我所知，我是這樣解釋了。當然這個事情是那樣，我們可以繼續學習，繼續地學習唯識，繼續地學習中論，希望我們不要有錯誤，能夠如實地顯現它的本意，這樣子比較好。我原來的想法就是，月稱論師破唯識的理由，在唯識的立場是不成立的，不應該無中生有，不應該是那樣。但是月稱論師是有神通的人，說他是上方佛世界的補處菩薩，那這件事我們是不敢置一詞了，不敢這麼說。這樣子好了，我還是剛才這個意思，我說的話放在一邊，我們繼續地學習唯識，我們可以繼續學習中觀，然後再回頭看看說得對不對。我說錯了，我改變，我同意修改，那麼這應該是會減少過失。