如淨虛空⽉光照，⽣⼗⼒地復勤⾏，於⾊界頂證靜位，眾德究竟無與等。前面的十地，每一地都有菩提心，現在最後是佛地。佛地裡邊，宗喀巴大師分科分成五科， 第一科是 「成正覺之相」， 第二是 「建立身與功德」， 第三 「明變化身」，第四 「成立一乘」， 五 「成佛與住世」。 現在是第一段 「成正覺之相」。 又分兩科， 第一科是 「正義」。「如淨虛空月光照」， 譬如清淨的虛空裡邊有明月的光明照耀， 這個是譬喻十地菩薩的大智慧。「生十力地復勤行」， 十力就是十種智力， 成佛以後佛的大智慧境界。「生十力地」， 就是第十地法雲地是十力之因， 也就是前面 「如淨虛空月光照」， 它能生佛的十力的智慧。「復勤行」， 成就了法雲地的境界以後， 還要再精進地修行， 才能得無上菩提的十力地。「於色界頂證靜位」， 法雲地再努力修行就是成佛了， 在什麼地方成佛呢？ 「於色界頂」， 這個欲界以上就是色界， 色界天的最高處就是色究竟天， 摩醯首羅天。 摩醯首羅天，那是一般的凡夫天？不是！現在是說十地菩薩無漏的世界，就是高過了凡夫天的境界， 叫做色界頂。 在那個地方，「證靜位」， 就是證悟了不生不滅的寂靜的無上菩提。這個「靜位」，靜是對動說的，有動才有靜。這個動怎麼講？ 就是有生滅的流動。沒有成佛的時候，你要繼續努力地修行，努力修行，這因也在變化，果也在變化，究竟圓滿的時候就再不變化了，所以叫做寂靜。這個寂靜，就是諸法實相究竟圓滿地顯現了，叫做靜。「眾德究竟無與等」， 到了無上菩提的時候， 無量無邊的功德都究竟圓滿了， 沒有人與他相等的，一切眾生，一切阿羅漢、辟支佛、菩薩，都不能與他相等了。
如器有異空無別，諸法雖別性無差，是故正知同⼀味，妙智剎那達所知。這下面說他清淨的智慧所覺悟的法性，是無差別的境界。「如器有異空無別」， 就像我們日常生活使用的這個器， 鍋碗瓢盆， 或者房子也算是個器。這個器各式各樣的差別，有差別，但是器裡面的空是無差別的，盆裡面的空和碗裡面的空是無差別。
，諸法就是蘊、界、處，五蘊、十二處、十八界，這一切法，每一法每一法都有它的別性、別相，是不一樣的。但是它所詮顯的畢竟空性是無差別的，就像「如器有異空無別」那樣子。「是故正知同一味」， 所以成佛了以後， 他所成就的清淨的智慧， 正知一切法是平等無差別的， 所以叫做 「一味」。 有的是酸味， 有的是甜味， 味就是有差別， 現在是無差別的， 同是一味。「妙智剎那達所知」， 就是法雲地成佛的時候， 他那微妙的智慧一剎那間，就是圓滿地通達了世俗諦和第一義諦，所以叫做妙智剎那達所知。「達所知」這個地方，《 善顯密意疏 》說了很多，就是關於這個根本智和後得智，通達第一義諦和世俗諦，是同時、是不同時這個問題，說了很多。
若靜是實慧不轉，不轉⽽知亦⾮理。不知寧知成相違，無知者誰為他說？前面是正式說明成佛的相貌。這下面要解釋疑難，提出個問題。分兩科，第一科敘難，第二科解釋疑難，解釋這個問題。先敘說這個問題。「若靜是實慧不轉」， 這個寂靜， 其實就是第一義諦。 這個第一義諦是真實義，通達真實義的智慧，它是轉、是不轉？說它是不轉！智慧觀察所緣境的時候，如果有差別、有個別不同的情況，智慧就會有分別。但是在第一義諦上，沒有能知、所知的差別。我們凡夫的境界，就是六根對六塵，有能知、有所知的差別，但是在第一義諦上沒有這個差別。所緣境也是畢竟空寂的，能緣的分別心也是畢竟空寂，沒有能所的差別。沒有能所的差別，你這個通達第一義諦的智慧在上面會能活動嗎？會有分別嗎？ 會能生起分別嗎？ 「慧不轉」， 就是不能生起分別。「不轉而知亦非理」， 這時候你的智慧在第一義諦上不生分別， 不生分別， 怎麼能夠知道這個智慧是知道了所緣境呢？你若知道，才算是你明白什麼是所緣境；如果沒有知，那你怎麼能活動呢？若是不活動，怎麼能算是知道呢？我們說是有分別，有分別才有這件事，我們這個分別心在所緣境上活動，那就是我們知道這個所緣境了。現在是不轉、 不活動， 不活動怎麼能夠算你知道了第一義諦呢？ 所以，「不轉而知亦非理」， 你這個心、 你清淨的智慧沒有活動， 你就說你證悟了第一義諦， 這話也不合道理。「不知寧知成相違」，如果這麼解釋，不知就是知，知就是不知，這是不可思議。若這麼講，不知和知，知和不知是矛盾的。我們若是圓融的說法，不知就是知。現在說不知就是知，那是個矛盾的事情，不認為這句話是合道理的。「無知者誰為他說」， 如果你若同意的話， 同意這個說法， 在第一義諦上是無分別的境界，無分別的境界就是無知者了。沒有知，就沒有知者了，那麼「誰為他說」，誰為眾生說法呢？ 為眾生說法的那個是誰？ 這句話又是禪宗的味道，「誰為他說」。 他那意思是說，你若心裡面無分別，是不能為眾生說法的。為眾生說法，眾生的根性不同，所宣說的法門也不同，那應該是有分別的。無分別，怎麼能為眾生說法呢？是這個意思。下面回答這個問題。不⽣是實慧離⽣，此緣彼相證實義，如⼼有相知彼境，依名⾔諦說為知。「不生是實慧離生， 此緣彼相證實義」， 月稱論師這麼回答這個問題。「若靜是實」， 這個第一義諦無生無滅， 不生不滅這是第一義諦，「是實」。「慧離生」， 通達第一義諦的智慧也是不生不滅的， 也是沒有生滅的差別相的， 慧離生。「此緣彼相證實義」， 這個無分別智也是無生無滅的， 所緣的第一義諦也是無生無滅的， 此無分別智緣彼第一義相， 所以叫做證實義。 是證知 ⋯⋯， 證者， 知也， 證字當知字講， 就是證悟那個第一義諦實義了。 所以他這個地方， 月稱論師用一個 「緣」 字，「此緣彼相證實義」。「緣」 就是有能緣、 有所緣， 但是無分別， 應該是這麼說。 也是沒有少法能緣少法，還是應該這麼說。「如心有相知彼境， 依名言諦說為知」， 這下面舉一個例子， 這是我們可以明白的一件事， 比量地就會知道那件事。「如心有相知彼境」， 我們的內心， 眼識、 耳識、鼻識、舌識、身識、意識，我們有所知的時候，譬如說眼識要知道色相，青黃赤白，眼識緣青黃赤白的時候，眼識裡面就是有一個相，那就表示你知道那個所緣境了。如果沒有所緣境， 那怎麼能說知呢？ 「如心有相知彼境」， 那這就是我們所能明白的事情， 用我們所明白的境界， 來比例佛的無分別智緣第一義諦亦復如是，「此緣彼相證實義」。 當然， 那個時候是沒有名言的。我們的眼識緣青黃赤白的時候，眼識是沒有名言的。我們的意識緣一切法的時候是有名言，就是會說話，第六意識有名字可以說話，眼識不可以。但是眼識、耳識、乃至意識緣一切法的時候，這個識前面有相，這樣子你就會有知。這個境界若和佛的那個境界來對比，其中還是有點差別的。什麼差別呢？佛的第一義諦的智慧也是有明了性，通達第一義諦的智慧有明了性，他明了這個第一義諦是無分別。譬如說眼識也是無分別，但是眼識沒有智慧。我們的第六意識有明了性，明了一切法的時候，只是虛妄分別而沒有智慧。佛的這個明了性，第一義智，通達第一義諦的智慧，他在緣這個第一義諦的時候，有明了性，同時還有智慧的；是離名言相，同時還有智慧的，這不同於凡夫境界。 有智慧這個地方， 那就是更高深的事情了。 所以，「如心有相知彼境」， 從這裡可以意識到， 佛的那無分別智緣第一義諦， 也是應該這樣說。「依名言諦說為知」， 這個時候佛的那個根本智緣第一義諦是無分別， 無分別就是沒有名言的。 沒有名言的時候， 當然也沒有這個分別， 他為了覺悟我們眾生，「依名言諦說為知」， 就假借名言說佛的無分別智來知第一義諦的， 是這樣意思。 如果不假借名言來表示這件事， 那我們沒有辦法明白， 就是不能明白這件事了。「依名言諦說為知」， 這是一個不得已的事情； 假立名言表示這件事， 但事實上又是離一切分別的，又是離名言的，這樣意思。百福所感受⽤⾝，化⾝虛空及餘物，彼⼒發⾳說法性，世間由彼亦了真。前面解釋了不轉而知這些事情，「不知寧知成相違」， 解答這個問題， 解答了這個問題。 下面再解答 「無知者誰為他說」， 解釋這個問題。「百福所感受用身」，「百福」 這句話， 就表示很多的福德資糧， 有大悲心化導眾生所栽培的無量無邊的福，這是應該從初歡喜地說。若是沒得聖道之前，在資糧位的時候，外凡根本是不及格了。內凡稍好一點，然而還是有所得，也不算數了。只是從初歡喜地成就了清淨無所得的智慧，也有大悲心，這個悲智二法所栽培的福德無量無邊，初地、二地、三地、四地，乃至到第十地。「百福」， 無量無邊的福德資糧所招感的這個法身。 說是法身也可以， 但是應該說是報身，這個受用身指報身說。法身應該指第一義諦說，報身就指通達第一義諦的智慧， 報身。 通達第一義諦的智慧， 這個身 「受」， 能受用法樂， 叫受， 而能夠發動無量無邊的作用教化眾生， 所以叫做受用身。「百福所感受用身」， 那就是無量功德莊嚴的身相，這個受用身。這個受用身他能說法，能為眾生說法，他能「彼力發音說法性」， 他有力量能發出來音聲為眾生宣說佛法， 這是受用身能說法。「化身」， 就是這個受用身他還能化現出來各式各樣的身形。 因為受用身， 要是得法性身的菩薩才能見到，沒得法性的人，沒得法性的這些菩薩、聲聞、緣覺、一切眾生，不能見到佛的受用身，那麼受用身說法也就聽不到了，那怎麼樣來度化這些眾生呢？唯有化現身形，化現這個身形，那麼這些沒見法性、不是法身的菩薩、聲聞、緣覺乃至一切眾生， 就看見這個身體了。 這個身體，「彼力發音說法性」， 他也能有力量為眾生說法。「虛空」， 佛的受用身的力量， 你看什麼也沒有， 就是虛空， 但是他會發出聲音來， 也能說法。「及餘物」， 及其他的草木， 各式各樣的事情， 也能發出來音聲為眾生說法的。「彼力發音說法性」， 所以佛的受用身、 化身、 虛空身及餘物， 都能發出來音聲為眾生說法。當然這個發音說法，我們這個世界上的眾生要憑音聲去說法，我們才能夠聽到、才明白。當然有的世界可能不用音聲，用香味，用香氣，那也可以。就是色聲香味觸，都可以去宣說佛法的。「世間由彼亦了真」， 世間上的眾生， 由彼受用身、 化身、 虛空身、 餘物發音，眾生就開悟了， 就明白了。「世間由彼亦了真」， 也就可以明白。「無知者誰為他說」，這就是答覆這個問題，可以說法的。
如具強⼒諸陶師，經久極⼒轉機輪，現前雖無功⽤⼒，旋轉仍為瓶等因。這下面解釋，佛為眾生說法，無分別的。我們要說話，要心裡面想，要有名言，然後才能說話。佛不是，佛是無分別地就能說法。
，說個譬喻，譬如有強大的堪能性的人，有專業知識的陶師。「經久極力轉機輪」， 他經過很長的時間， 有很大的力量， 能轉動造這個鍋碗瓢盆的機器的輪， 轉動它。「現前雖無功用力」， 他以前把這個機輪轉得很快速， 現在這個陶師並沒有去轉動它， 但是那個機輪還是在轉動。「旋轉仍為瓶等因」， 那個機輪的旋轉還可以做瓶，可以做盆，可以做碗，為做這些陶器的因緣。
如是佛住法性⾝，現前雖然無功⽤，由眾⽣善與願⼒，事業恆轉不思議。「如是」， 前面說的陶師轉動機輪， 這是個譬喻。 從這件事可以知道佛安住在法性身的時候，這個法性身，應該說第一義諦是法身，但是也包括報身在內，化身、虛空身、 餘物都包括在內。「現前雖然無功用」， 佛在度化眾生的現時， 現前的時候， 雖然佛本身沒有動出種種的分別，「無功用」， 沒有用什麼力量。雖然是無心、 心所的分別，「由眾生善與願力」， 由於眾生有善根， 他們現在有程度聽佛說法， 有聽佛說法的程度， 就是 「由眾生善」。「與願力」， 與佛本身往昔無量劫來，應該是從初極喜地開始，他建立了無量無邊度化眾生的願力，就是那個「經久極力轉機輪」 這個意思。 由眾生的善根， 和佛往昔無量無邊的願力，「事業恆轉不思議」， 度化眾生的事業常時地現前， 這件事是不可思議的， 這樣子。
盡焚所知如乾薪，諸佛法⾝最寂滅，爾時不⽣亦不滅，由⼼滅故唯⾝證。前面說成佛之相，度眾生的相貌。這下面說建立身與功德的差別，先說建立身。這個地方就是說法身。「盡焚所知如乾薪」， 這個所知就是所緣境。 我們沒修聖道的人， 我們的眼耳鼻舌身意緣色聲香味觸法的境界；修學聖道的人亦復如是，也有能緣的心，也有所緣境；初得無生法忍的人亦復如是，都有所緣境。有所緣境的時候，所緣境就是這件事，有色聲香味觸法這件事。「焚所知」， 焚是焚燒， 就是用般若智慧來燃燒這個所緣境， 燃燒所緣境，就是諸法畢竟空的智慧，十六空的智慧，就是自性空的智慧。隨你眼耳鼻舌身意所緣的一切境界，都是用自性空的智慧觀察它是緣起的，是畢竟空的；畢竟空裡面色不可得、聲香味觸法不可得，色不可得、受想行識不可得。那麼色聲香味觸法不可得，眼耳鼻舌身意也是不可得，就是能知、所知都是不可得。「盡焚所知如乾薪」， 長時期地， 不是短時期這件事， 就是長時期地修諸法實相的觀， 智慧觀。「因緣所生法， 我說即是空」， 就是長時期這樣作觀思惟， 所以就融化這個所緣境，也就是融化你有所得的執著心。所緣的境界，就像很乾燥的薪似的，很容易起火， 很容易把它燒毀了、 燒滅了， 很容易的。 這樣子，「盡焚所知如乾薪」， 這樣子雖然是所知，但是能知也在內了，就是達到無能、無所、無分別境界。初開始這樣分別，是個影像而已，但是到了初極喜地的時候，是無分別智，觀一切法空的無分別智現前了，所見的境界就是第一義諦現前了，是離一切相的。沒到這個程度的時候是有相，有能分別的智慧，有所分別的境界，也相似地說能、所都不可得了，但是還是有分別。現在，「盡焚所知如乾薪，諸佛法身最寂滅」，這個時候「盡焚所知如乾薪」，「盡」，就是究竟地做完了這件事了， 那就是成佛的時候才有這件事。 到這個時候，「諸佛法身最寂滅」， 這個惑業苦完全沒有了， 把清淨的第一義諦顯現出來了， 那就是諸佛的法身。一切佛都是以第一義諦為法身，第一義諦的法身是最寂滅。從開始觀一切法寂滅相， 到這個時候 「最寂滅」， 最圓滿的寂滅相現前了。
，這個時候才是圓滿的、究竟的一切法不生，一切法也不滅。「由心滅故唯身證」， 這個時候， 因為第一義諦， 這個諸法實相是離一切相的， 心、心所沒有辦法生起，所以心、心所也滅了，就是不生起。不生起的時候，這個時候誰來證悟法身的諸法實相呢？ 「唯身證」， 唯獨這個受用身。 受用身， 就是清淨無分別智了， 這個智慧。「唯身證」， 這個 「身」 實在就是智慧， 這個清淨無分別智證悟了不生不滅的法性了，只是這樣子，就是如如智、如如理。我們學習《攝大乘論》的時候也是這樣說。「由心滅故唯身證」。「心滅故」 這句話， 應該說就是分別心， 有分別的心它不起了叫做 「心滅」， 無分別的心應該還是在。《 攝大乘論 》 上也提到這件事， 那個時候應該有三件事： 一個是無分別心，還有個無分別智，還有個諸法如。有的時候無分別心不提，只是如如智、如如理，只說這兩樣。但是如如智這個智慧是心所法，有心所必有心王，所以還是有心。所以《攝大乘論》上就把心也提出來，心，和智，和如，一切佛都是這樣子，所以是 「由心滅故唯身證」。
此寂滅⾝無分別，如如意樹摩尼珠，眾⽣未空常利世，離戲論者始能⾒。這上面說，
，就是這個法身，法身是離一切相的，諸法寂滅相，一切相不可得，所以是寂滅身，它本身是無分別的。無分別怎麼能為眾生說法呢？「如如意樹」， 就像三十三天那個如意樹， 還像龍王的 「摩尼珠」 似的， 就是它隨你心的要求，你歡喜什麼，它就能現出來什麼。你歡喜色聲香味觸的五欲，你歡喜什麼，它就能隨你心的要求就能示現出來，這個如意樹也是這樣子，摩尼珠也有這種功能。這是眾生的福業所感，這是福業所感的一種果報，有這個意思。現在成佛了的法身，也是這樣子。「眾生未空常利世」， 在生死裡流轉的眾生， 他們還在那裡迷惑顛倒， 還沒能悟入諸法寂滅相， 他們須要佛菩薩來度化他的， 所以沒有 「空」。「常利世」， 佛的寂滅身無分別的境界， 不間斷地來利益世間上的眾生， 就是無分別而能利益眾生。「離戲論者始能見」， 這種事情， 佛的寂滅身無分別而能度化眾生這件事，「離戲論者」， 能遠離戲論的人才能夠看見這件事，那就是法身菩薩。十地的法身菩薩才能看見這件事，其餘的人只能聽說而不能見的。
能仁於⼀等流⾝，同時現諸本⽣事，⾃⾝雖已久遷滅，明了無雜現⼀切。
，等流身其實就是化身。化身而說是等流身，是什麼意思呢？「等」，就是佛的大悲心是平等的；「流」，就是化現。佛的大慈大悲，為了度化眾生，平等地化現各式各樣的身相，「應以何身得度者， 即現何身而為說法」。 當然這裡面也包括佛身，現佛身而為眾生說法，說這件事。「能仁於一等流身」， 這裡就是讚歎釋迦牟尼佛名為 「能仁」， 就是慈悲。「於一等流身」， 佛能夠化現很多的等流身， 現在只說一個等流身。「同時現諸本生事」， 等流身這個身， 就在同一個時間， 不是前後，「現諸本生事」， 能夠示現很多的過去生的事情， 度化眾生的事情， 修行的事情。「自身雖已久遷滅」， 佛本生， 佛自身的過去生中很多很多的事情， 雖然已經很久地就遷滅了， 都已經滅了。「明了無雜現一切」， 但是佛的等流身有這種能力，還是很明了地，不混雜，能夠很分明地現出來過去行菩薩道的事情。
何佛何剎能仁相，諸佛⾝⾏威⼒等，聲聞僧量如何⾏，諸菩薩⾝若何等。「何佛何剎能仁相」， 說是釋迦牟尼佛行菩薩道的時候， 修行的時候， 就是在哪一位佛，在哪一個佛世界，釋迦菩薩就是在那個佛、在那個世界，很明白地現出來種種的相貌。 什麼相呢？ 現出 「諸佛身行威力等」， 或者是現出佛身， 現出來殊勝的勝行。佛在那裡行菩薩道的時候，有殊勝難行能行的事情，還有現大威力的事情，這些事情。「聲聞僧量如何行」， 也能現出來聲聞僧相，「聲聞僧」， 聽聞四諦法、 發出離心的這些比丘僧，數量有多少。他們那些聲聞僧，在那個地區怎麼樣聽法，怎麼樣修行的事情，「如何行」。「諸菩薩身若何等」， 也能現出來諸菩薩， 前面是現聲聞僧， 這現出來發無上菩提心的菩薩的身相， 相好光明的事情。「若何等」， 是什麼情形， 也能現出來。
演說何法⾃若何，如何聞法修何⾏，作何布施供佛等，於⼀⾝中能普現。「演說何法自若何， 如何聞法修何行」， 釋迦牟尼佛以前這個 「能仁相」， 他在那個世界，演說什麼樣的佛法 － － 有三乘的佛法，或者一乘的佛法，為眾生說小乘佛法，說大乘佛法。
，就是釋迦牟尼佛自身在那個世界是怎麼樣的事情，都現出來。「如何聞法修何行」， 演說何法， 這是在佛這方面說； 下面 「如何聞法」， 在弟子這一方面說， 他們怎麼樣聽佛說法， 他們怎麼修行的事情。「作何布施供佛等」， 或者佛自身行菩薩道的時候，或者眾生會怎麼樣地布施衣服、飲食、臥具、醫藥，什麼樣的布施， 怎麼樣來供佛的這些事情都能現出來。「於一身中能普現」， 這一個等流身， 能普現出來很多很多的事情。
如是持戒修忍進，禪定智慧昔諸⽣，彼等無餘⼀切⾏，於⼀⽑孔亦能現。「如是持戒修忍進」， 前面是說布施， 這下面說布施是這樣子， 持戒、 修忍辱、修精進、 修禪定、 修智慧， 這些事情。「昔諸生」， 過去世中各式各樣的本生的事情，或者現釋迦菩薩自己怎麼樣行菩薩道的事情。「彼等無餘一切行」， 前面這六波羅蜜，其實包括了一切菩薩道的德行。「於一毛孔亦能現」， 前面說一身中能普現， 現在說一毛孔都能現。
諸佛過去及未來，現在盡於虛空際，安住世間說正法，救濟苦惱眾⽣者，「諸佛過去及未來， 現在盡於虛空際」， 前面說釋迦菩薩自己行菩薩道， 怎麼親近諸佛的事情。這下面現諸佛的過去和未來，過去怎麼樣行菩薩道，怎麼成佛，未來怎麼樣成佛教化眾生。「現在盡於虛空際」， 諸佛過去、 未來， 諸佛現在，「盡於虛空際」， 虛空是無量無邊的， 無量無邊的虛空裡面有無量無邊的世界。「盡於虛空際」，盡所有的無量無邊的虛空中裡面的事情。「安住世間說正法」， 說是現在諸佛安住在世間為眾生說法。「救濟苦惱眾生者」， 眾生苦惱， 佛為眾生說法來救濟他的苦惱。
彼初發⼼⾄菩提，⼀切諸⾏如⼰⾏，由知諸法同幻性，於⼀⽑孔能頓現。「彼初發心至菩提， 一切諸行如己行」， 諸佛過去及未來、 現在， 從初發菩提心到最後得無上菩提， 這裡邊有無量無邊的德行。「如己行」， 也如釋迦牟尼佛所行。「由知諸法同幻性，於一毛孔能頓現」，這上面是說，《 善顯密意疏 》解釋這句話，世間上的眾生，他會有幻術，或者是念咒，也會現出來種種的事情。但是佛菩薩呢，那就超越了這個境界，他能知道一切法都是如幻如化，是畢竟空的。經過長時期地修學止觀， 乃至到得無上菩提。「由知諸法同幻性」， 凡夫念一個咒， 或者吃了什麼藥，都會有一點變化，何況佛無量劫來的修行，知道一切法如幻如化，得無上菩提的時候那又該怎麼樣呢？所以「於一毛孔」都能頓現一切事情的。如是三世諸菩薩，獨覺聲聞⼀切⾏，及餘⼀切異⽣位，⼀⽑孔中皆頓現。「如是」， 就是前面說的三世諸菩薩， 過去的、 現在的、 未來的， 三世諸菩薩，三世的獨覺、 聲聞， 這些三乘的修行人， 一切的修行的事情。「及餘一切異生位」， 就是這些凡夫境界。「一毛孔中皆頓現」， 成佛的人， 一毛孔中都能頓現。
此清淨⾏隨欲轉，盡空世界現⼀塵，⼀塵遍於無邊界，世界不細塵不粗。這下面說隨欲自在圓滿的境界。「此清淨行隨欲轉」， 前面說的這些變化神通的境界， 是成佛的人， 遠離了一切的汙染， 是清淨的德行， 隨其所欲都能夠示現的。「盡空世界現一塵」， 盡虛空的世界裡邊，都能夠顯現在一個微塵裡面，在微塵裡面能現出來盡虛空無量無邊的世界，能在一微塵的境界裡面現出來。「一塵遍於無邊界」， 一個微塵是最小的， 但是它能夠普遍地含容無量無邊的世界； 最小， 還是很大的， 於無邊界都能含容。「世界不細塵不粗」， 一微塵裡的無邊世界，那個世界並沒有小，沒有變小，而微塵也沒有變大，但是大小無障礙。
佛無分別盡來際，⼀⼀剎那現眾⾏，盡贍部洲⼀切塵，猶不能及彼⾏數。佛的無分別境界不是一時的， 能盡未來際地示現。「一一剎那現眾行」， 在時間上最短的就是 「剎那」 的時間， 一一剎那都能示現出來無量無邊的事情。「盡贍部洲一切塵」， 這個南贍部洲， 當然這個世界裡面的微塵是很多了。「猶不能及彼行數」， 還不能及彼德行的數目。這是總結這一段。
處⾮處智⼒，如是業報智，知種種勝解，種種界智⼒，知根勝劣智，及知遍趣⾏，靜慮解脫定，等⾄等智⼒，宿住隨念智，如是死⽣智，諸漏盡智⼒，是謂⼗種⼒。「處非處智力， 如是業報智， 知種種勝解， 種種界智力」， 前面說佛身， 佛的法身、受用身、等流身，這些變化無障礙的境界，下面略標十種智力，佛的十種智力。佛的十種智力，第一種是處非處智力，第二是業報智力，第三是知種種勝解智力，第四種種界智力，第五知根勝劣智，第六知遍趣行智力，第七是靜慮解脫定等至智力，這是第七， 第八是宿住隨念智力， 如是死生智力是第九， 諸漏盡智力是第十。「是謂十種力」。 這是標出來十力， 下面解釋。
彼法定從此因⽣，知者說此為彼處，違上⾮處無邊境，智無礙著說名⼒。這下面解釋。「彼法定從此因生」， 先解釋這個處非處智力。 什麼叫做 「處」 呢？「彼法定從此因生」， 彼果法， 這個法是果， 決定從此因而生。 果從因生， 此果從此因而生，就是善法的果從善法因生，惡法的果從惡法的因生，出世間的聖道能令人得涅槃、 得無上菩提， 都是有因有果的， 果從因生。「知者說此為彼處」，「知者」 就是指佛說的，諸佛知道這件事，就說此因為彼果的能生之處，這樣這個「處」字是能生的意思，也就是以因為處。「違上非處無邊境」， 若違背前面說的， 那就是非處了。 譬如說善法應該生出來可愛的果報，但是生出不可愛的果報，那就不合道理。說是他已經修學聖道得涅槃了，還沒能停止生死的流轉， 這是不合道理。 所以是 「違上非處」， 違背上面說的就不是處了。「無邊境」， 處非處包括世出世間， 這裡面的意義是無量無邊的。「智無礙著說名力」， 佛成了佛以後， 他的智慧對於這件事， 世出世間的 「處非處」， 是無障礙的，也不執著這件事，那就叫做力。這個「力」其實就是智慧，智慧有力量。
愛與⾮愛違上相，盡業及彼種種果，智⼒無礙別別轉，遍三世境是為⼒。前面這個處非處智力， 應該說是總說的， 下面是第二 「業異熟智力」。「愛與非愛違上相」，「愛與非愛」，「愛」， 就是你作善法、 作福業， 就會得可愛的果報，你若做惡事就是得一個非愛的果報；出世間的聖道是可尊敬的，世間的生死流轉是不可愛的， 這些事情。「違上相」， 現在說愛非愛， 單說世間上的事情， 不是出世間。違背世間的愛與非愛，那就叫做「盡業」，就是你修學聖道能滅一切生死流轉，能盡這一切業， 這個業就是無漏業了， 學習無漏的聖道能夠消滅世間的有漏業。「及
，愛業也有果報，非愛也有果報，出世間的無漏業，盡業，也有種種果。「智
，對於這件事，佛的智慧力量無障礙，每一樣每一樣都能夠如實了知，叫別別轉。
，這件事能普遍過去、現在、未來，這個智慧是廣大的，無障礙的境界。
貪等⽣⼒之所發，有劣中勝種種欲。餘法所覆諸勝解，智遍三世名為⼒。這個是種種勝解智力。我頭幾天講的那個，前面自業智力之後，就是靜慮解脫等持等至智力，那個次第是根據《 瑜伽師地論 》說的，但是這裡的次第和《 瑜伽師地論 》，和《大智度論》不同。現在這是第三個，解釋種種勝解智力。「貪等生力之所發」， 這個 「貪」 就是貪瞋癡， 就是煩惱心所。 這個 「等」 就是善心所。善心所：信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡，還有勤、輕安、不放逸、行捨及不害， 善心所， 那麼叫做等。「貪等生力」， 生力是什麼呢？ 「生」 是種子，「生力」是種子之力，就會生出來煩惱心所、生出來善心所。這個善心所、煩惱心所，各有各的種子，由種子生出來的。這個「生」字當種子講，是宗喀巴大師的意思。那麼宗喀巴大師承認有種子，種子是唯識是這麼說。「生力之所發」，「貪等」 善心所、 煩惱心所由種子而生， 生出來這個現行，「所發， 有劣中勝種種欲」， 就是種種勝解， 種種勝解由貪等生的， 貪等由種子生， 這裡有這麼多轉折。「有劣中勝種種欲」， 這個種種的欲就是你所希望的， 你所歡喜的。 你所歡喜的，你一定特別地在這裡注意、學習，所以就成為勝解了，這個欲就是勝解。你不歡喜的事情，你不會對那件事特別去用心了，所以那就不一定是勝解。所以這個種種欲，欲就是勝解，這個勝解由煩惱心所生的，也可能是由清淨善心所生的，不管是善心所、煩惱心所，都是有劣中勝的差別，你這個勝解有劣、有中、有勝的差別。「餘法所覆諸勝解，智遍三世名為力」，你所歡喜的事情，如果是表現出來的話，我們一般人也能知道，你這個人對於文學很好，有勝解；這個人會畫畫；你會做醫生；你是律師；你是建築師；那我們會知道。但是若「餘法所覆」，有其他事情遮蓋住了，那我們就不知道了， 那就唯佛才能知道了。「智遍三世名為力」， 遍達三世的智慧者，能知道你的勝解－－你過去什麼勝解，你前一生有什麼勝解，現在生、未來生有什麼勝解，佛都能知道，那麼就叫做種種勝解智力。
諸佛善巧界差別，眼等本性說名界，正等覺智無邊際，遍諸界別說名⼒。這是種種界智力。這個種種界智力和唯識講的不一樣。
，這一切佛都是平等的，他能善巧地通達界的差別。這個「界」是什麼東西呢？ 界就是本性， 叫做界。 究竟指什麼說呢？ 「眼等本性說名界」， 眼耳鼻舌身意，那叫做界。或者是六根、六塵、六識，叫做界。根、塵、識的本性，叫做界。根、塵、識的本性究竟是什麼呢？一切法空是一切法的本性，這麼樣解釋。或者說這個界是種性的意思。若說種性，那就變成因了，現行以種子為因，意思有點不同了。「正等覺智無邊際， 遍諸界別說名力」，「正等覺」 就是一切種智的佛陀， 他的大智慧是沒有邊際的。「遍諸界別說名力」， 能夠通達一切界的差別， 所以叫做種種界智力。
遍計等利說名勝，處中鈍下說名劣，眼等互⽣皆了達，種智無礙說名⼒。「遍計等利說名勝， 處中鈍下說名劣」， 這是根勝劣智力， 這下面。「遍計等利」， 遍計就是普遍地執著， 普遍地執著， 就是有增益的意思。 它本來是虛妄如幻如化的，你認為它是真實，這個真實是增加上去的，所以叫做增益。但是這個地方，就是眾生的執著，執著這裡邊也有各式各樣的差別，也有利，也有鈍，有利、 有中、 有鈍。 這個處中的和鈍根的人， 叫做下。「遍計等利」， 利叫做勝， 根勝劣智力。 本來分成三等， 就是利、 中、 鈍， 分成三等， 利叫做勝， 中、 鈍叫做下。「遍計等利說名勝」， 這個執著特別強的人， 這種執著是容易生起貪瞋癡的煩惱的， 所以有此生故彼生的意思。「眼等互生皆了達」， 這個根勝劣智力， 究竟是什麼根呢？ 就是眼耳鼻舌身意是根，信進念定慧也是根，命根、男根、女根 … … 很多，一共二十二根。「互生皆了達」，就是都是因緣所生法， 由因而得果， 互為因果， 這件事都知道。「種智無礙說名力」，「種」 這個字當類字講， 一類一類的都能通達無礙， 所以 「說名力」。
有⾏趣佛有⾏趣，獨覺聲聞⼆菩提、天⼈⿁畜地獄等，智無障礙說為⼒。「有行趣佛有行趣，獨覺聲聞二菩提」，這下面是遍趣行智力。這個遍趣行智力，「有行趣佛」， 有的人的心行是向於無上菩提那一方面去了， 這是發無上菩提心的人修六波羅蜜， 他能向無上菩提那邊趣向。「有行趣獨覺聲聞」， 有的人發了出離心修學戒定慧，那他是向於獨覺、向聲聞那個地方去了。獨覺、聲聞也是菩提，也是菩提心，佛是無上菩提。「天人鬼畜地獄等」， 有行趣天、 人、 鬼、 畜、 地獄等， 這就是你作福行、 你作罪行， 就是各有各的趣向了。「智無障礙說為力」。
無邊世界⾏者別，靜慮解脫奢摩他，及九等⾄諸差別，智無障礙說名⼒。「無邊世界行者別」， 虛空是無邊際的， 虛空裡面的世界也是無邊際的。 這麼多的世界裡面的人，有各式各樣的修行人，是不一樣的，行者別。有什麼不同呢？「靜慮解脫奢摩他」， 有的人修四靜慮， 不高興欲界的事情， 放下了欲， 修學禪定， 得了色界四禪， 就是初禪、 二禪、 三禪、 四禪， 四靜慮。「解脫」， 這個就是佛教徒修八解脫。「奢摩他」， 什麼叫做奢摩他呢？ 靜慮也有奢摩他， 八解脫裡面也有奢摩他， 就是等持。「奢摩他」 翻個止， 這個止令心裡停止一切雜念。「及九等至」， 在唯識的經論上，「奢摩他」這個地方說等持，而不說奢摩他。說等持就是三等持，就是空、無願、無相三等持，這麼說。「及九等至諸差別」，「等至」 這個名詞， 也就是和 「等持」， 還有 「等引」， 有相通的。
，就是色界的四禪，無色界的四空，加上滅受想定，就是叫做九等至。「等至」，這個等就是平等，心裡面也不妄想、也不昏沉，叫做「等」。你若能「等」，就到了定的地方了， 所以叫 「等至」。 這個有這麼多的差別， 不一樣。「智無障礙說名力」。
過去從癡住三有，⾃他⼀⼀有情⽣，盡情無邊並因處，彼彼智慧說為⼒。這是說宿住隨念智力，就是宿命通。「過去從癡住三有」， 從無始劫以來到現在， 都是由於無明緣行、 行緣識， 這惑業苦， 這樣子住在、 留戀在欲有、 色有、 無色有， 在這裡流轉生死。「自他一一有情生」， 或者自己， 或者他人， 每一個有情都是這樣子， 都是 「從癡住三有」。「盡情無邊並因處」，「盡」 就是盡其所有， 也就是無邊際的有情，「盡情」， 是無邊際的；盡其所有的有情，就是無邊際的有情。
，有情他的果報，並他的因，有果就有因，「因處」， 因緣。「彼彼智慧說為力」， 每一個眾生他們因果的情形， 佛的宿住隨念智力的智慧都能通達無礙，說名為力。
盡虛空際世界中，⼀⼀有情死⽣時，於彼多境智遍轉，清淨無礙說名⼒。「盡虛空際世界中， 一一有情死生時」， 這是死生智力。 盡虛空的境界裡面有無量無邊的世界，這世界裡面一一的有情死的時候、受生的時候，死的時候這個果報，色受想行識五蘊壞了， 結束了， 死了， 然後這個色受想行識又生了， 這個時候。「於彼多境智遍轉」， 無量無邊的眾生死生的時候， 有各式各樣的境界， 都是不同的， 但是佛的智慧普遍地通達無礙，就是清淨的無礙的智慧，說名為力。
諸佛⼀切種智⼒，速斷煩惱及習氣，弟⼦等慧滅煩惱，於彼無礙智名⼒。諸佛有一切種智的力量。由法雲地再努力地用功修行，會很迅速地斷除煩惱和煩惱的習氣。斷除煩惱就是煩惱障，習氣就是所知障，很快地會斷掉。「弟子等慧滅煩惱」， 前面這兩句說佛自己， 下面 「弟子等」 是佛的弟子， 他也修學佛法， 也用般若波羅蜜的智慧滅除一切煩惱。「於彼無礙智名力」， 佛的大智慧對於自己、對於一切弟子的滅煩惱，都能無障礙地通達，這就是漏盡智力。
妙翅⾶還⾮空盡，由⾃⼒盡⽽回轉，佛德無邊若虛空，弟⼦菩薩莫能宣。我們就講到這裡，這個明天再講。