若諸佛出世，若佛不出世，⼀切法空性，說名為他性，實際與真如，是為他性空。「一切法空性， 說名為他性」， 十六空說完了， 又解釋四種空。 這四種空的前三種昨天也說完了， 現在是第四種 「他性空」。
，什麼叫做他性空呢？「若」，假設諸佛出現世間，說法度生。「若佛不出世」， 沒有出現世間， 世間上沒有佛， 也沒有佛所說的法。 這個時候，「一切法空性」， 若佛出現世間說法度化眾生， 眾生聞佛說法， 覺悟了聖道， 能覺悟空性的真理。若佛不出現世間，沒有說法，眾生就是迷惑顛倒，生死裡流轉的。但是一切法的空性的真理還是這樣子， 那就叫做 「說名為他性」， 他性空就是這樣意思， 就是本來就是這樣子。但是宗喀巴大師的解釋裡面，「他性」的梵語有三個意思： 第一個意思是殊勝的意思，這個他性，一切法，他性空是特別殊勝的意思。第二個意思，他性空是無分別智所證悟的，就叫做他性空。無分別智證悟的空性，為什麼稱之為他性空呢？這就是對我們凡夫說的，我們凡夫還在生死裡流轉，我們沒能夠證悟空性，是他們修行成功的人，他們才覺悟自性空的道理，所以叫做他性空，這個「他」是這個意思，這麼講。第三個意思，證悟自性空得涅槃了的時候，生死是沒有了，沒有生死流轉了，這個生死流轉沒有了叫做他性空。在迷惑的時候，那些聖者成就無分別智，他們才覺悟自性空和他性空，這是無分別智的意思。第三個意思是，得了涅槃了，生死是不可得了，所以生死的「他」空了。這樣講他性空，那也是有意思，這麼講。「實際與真如， 是為他性空」，「實際」 就是真實的境界。 真實的境界， 就是我們在生死裡流轉的時候，都是虛妄的境界，若是你成就涅槃了的時候，那個是真實的境界。「與真如」， 這個 「真如」 是什麼意思呢？ 「如」 是真實不虛的。 這和實際的意思， 名言上有差別， 它裡邊的含義是無差別的。「真」 這個字是讚歎 「如」 的。就是我們沒能夠證悟諸法如的時候，我們在惑業苦流轉生死的時候，都是虛妄的，就是都會變化的，都是暫時的。若證悟諸法如的時候，那是真實的，不欺誑的，是大安樂的， 所以是真實的， 靠得住的。「是為他性空」， 這就叫做他性空， 就是這個意思。
般若波羅蜜，廣作如是說。十六空和四空加起來就是二十個空，十六空是廣說，四空是略說。說是處中說，是略說， 有廣略的不同。「般若波羅蜜， 廣作如是說」， 在 《 大般若經 》 裡面， 很廣博地、很詳細地說這二十空的道理。
如是慧光放光明，遍達三有本無⽣，如觀掌中菴摩勒，由名⾔諦⼊滅定。下邊宣說通達般若波羅蜜多的菩薩的功德。「如是慧光放光明」， 前邊說到法空， 又說到我空， 又說到十六空， 說到四空。這是第六現前地菩薩他覺悟了自性空的道理，這個智慧的光明很廣大地普照一切法， 破除了黑暗的無明煩惱， 叫做 「如是慧光放光明」。「遍達三有本無生」， 前面 「如是慧光放光明」， 說智慧是光明的， 它有什麼作用呢？ 「遍達三有本無生」， 普遍地通達了欲有、 色有、 無色有， 這些眾生流轉生死的境界，根本是畢竟空寂，無生無滅的。「如觀掌中菴摩勒」，「通達三有本無生」， 也就是一切法自性空， 自性空裡面無有少法可得，所以不生不滅。通達這個道理，就譬如像是觀察手掌裡面的菴摩勒果似的， 看得那麼清楚。「菴摩勒」， 法尊法師說略似橄欖果、 橄欖， 是這樣。「由名言諦入滅定」，「通達三有本無生」， 就由名言諦入滅定， 也就是現見諸法真如的意思。「由名言諦入滅定」， 這句話什麼意思呢？ 修行人， 修學聖道的人， 不能夠直接地，不能夠離開了名言諦直接地悟入真如，不可以，你要從名言諦這裡悟入。「名言諦」 是什麼呢？ 就是有名句、 有言說表達的這一切事情， 就是世俗諦。 世俗諦，你要通達它都是因緣有，是自性空的。從名言諦的自性空悟入第一義諦，這就叫做入滅定。但是可是有點事情，要到第六現前地才能入滅盡定。五地、四地、三地、二地、一地就是不能，他們也是通達了第一義諦，證悟了第一義諦，但是不能入滅盡定。這還有這個分別的，要到第六現前地才能入滅盡定。「滅」， 就是諸法實相的真如上面離一切戲論， 所以叫做滅。 這時候心裡面沒有一切散亂，所以叫做定。
雖常具⾜滅定⼼，然恆悲念苦眾⽣。前邊「如是慧光放光明」這個頌，這是讚歎第六現前地的智慧，入滅盡定也是智慧。下面這一頌，是讚歎這位菩薩的慈悲心。「雖常具足滅定心」， 這位菩薩他是 「常」， 不是暫時的， 他具足了滅盡定的、滅受想定的這種清淨無分別住的心， 具足了。「然恆悲念苦眾生」， 他自己有這麼高的境界，他還是有大悲心的。他沒有說他自己達到這個程度以後就休息了，那就沒有慈悲心了。「雖常具足滅定心， 然恆悲念苦眾生」， 可是這位現前地的菩薩，「恆」， 就是不是暫時的，他還能悲念苦惱的眾生，要救護一切眾生的，救護一切眾生，所以他不能夠棄捨一切眾生，他還是要到眾生的世界受生，為眾生說法的。這是第六現前地。當然，他也可以在天上；在人間得初果的人死掉了，他可能會到天上去。若是二果、三果、 四果， 有大悲心的人， 他還是不棄捨眾生的，「然恆悲念苦眾生」。
此上復能以慧⼒，勝過聲聞及獨覺。這又讚歎智慧的功德。 在這位現前地的菩薩， 是 「此」， 在現前地的菩薩以上就是第七地了，遠行地。遠行地能以智慧的力量，超過聲聞及獨覺。這看，第六現前地還不能超過聲聞、緣覺。可是第七地的大智慧，是以第六現前地的智慧為因，向前進步，才到第七地的。所以讚歎第七地，也就等於是讚歎第六地了。
世俗真實廣⽩翼，鵝王引導眾⽣鵝，復承善⼒⾵雲勢，⾶度諸佛德海岸。這一個頌就是廣說「恆念苦眾生」這句話的意思。「世俗真實廣白翼」，「世俗」， 也就是名言諦， 在名言諦上他要修布施波羅蜜的功德，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；要度化眾生，這個眾生是苦惱的眾生，怎麼樣為他說法，怎麼樣消除他的業障，怎麼開智慧，這都是世俗諦，就是菩薩的大悲心栽培普度眾生的福德境界。「真實」， 是在菩薩本身通達第一義諦無分別的智慧， 這是這兩種。「世俗」 是福，「真實」 是慧， 這是兩種無上菩提的資糧。 這兩種功德，「廣白翼」， 可以譬喻鵝王有兩個翼， 那個翼很廣大， 也很清潔的， 廣白翼。 鵝王有兩個翼， 現前地的菩薩有這兩種菩提的資糧。「世俗真實廣白翼」。「鵝王引導眾生鵝」， 鵝中之王， 叫鵝王， 就譬喻現前地的菩薩。 現前地菩薩，有世俗的大福德境界，有真實的大智慧境界。總而言之就是大悲心，他能引導一切眾生的鵝到無上菩提那裡去。「復承善力風雲勢， 飛度諸佛德海岸」， 就是眾生，「眾生鵝」， 就是這些眾生，他自己要努力地栽培善根，但是也秉承了菩薩的力量，菩薩的加持的力量。眾生自己努力地栽培善根，加上菩薩的慈悲善力，就像鵝乘著風雲的力量可以天空裡飛。現前地菩薩領導一切眾生共同地栽培善根，善根叫做「風雲勢」。「飛度諸佛德海岸」，「飛度」， 就在第一義空上成就無量無邊的功德， 所以叫飛度。 就是達到了諸佛無量功德的大海的彼岸，得無上菩提了，這個意思。這三行偈是讚歎菩薩的智慧，讚歎菩薩的禪定，讚歎菩薩的大悲心，領導眾生到無上菩提。
此遠⾏地於滅定，剎那剎那能起⼊。亦善熾然⽅便度。前面第六地很廣，說了很多事情，這是說完了。現在這下邊，月稱論師又讚歎第七菩提心遠行地的功德。「此遠行地於滅定」，「遠行」 這句話， 也就是超過了聲聞、 緣覺， 向無上菩提去了，所以叫做遠行。這樣說呢，有兩個意思：一個遠遠地到無上菩提那裡去，叫遠行地；一個是超過了聲聞、緣覺，所以叫做遠行地。這位菩薩他已經能入滅盡定，和第六現前地有什麼不同呢？「剎那剎那能起入」， 遠行地菩薩他能剎那間就能入滅盡定，剎那間就能夠出定，是有這種境界，能起能入。「亦善熾然方便度」， 這是他自己的自受用， 他有這高深的禪定， 得大自在。 同時他也能夠 ⋯⋯，「熾然」 是廣大的意思， 他也善能廣大地行方便波羅蜜， 普度眾生的，也有這種功德。方便波羅蜜，在《瑜伽師地論．菩薩地》有十二種方便：前六種方便是按照菩薩自己修證第一義諦的功德而安立的，後六種方便是約他廣度眾生的善巧方便說的。前六種， 先說第一種。「菩薩於諸有情悲心俱行， 顧戀不捨。 」 第七遠行地的菩薩， 對於一切眾生有悲心， 有悲憫心， 他那個心和悲同時活動。「顧戀不捨」， 就是去觀察眾生的苦惱，菩薩不忍獨善其身，不棄捨一切眾生的，這是第一個。第二個是什麼意思呢？「菩薩於一切行如實遍知。」菩薩這時度化眾生的時候，他沒有自己在清淨的佛世界，他也是來到眾生的世界度化眾生的。度化眾生，在眾生的世界，這一切有為法的境界，
，能夠真實地知道一切法都是寂滅相，這樣的意思。這是第二。第三個是什麼呢？「菩薩恆於無上正等菩提所有妙智，深心欣樂。」對於無上阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提是什麼？就是佛的一切種智，就是大智慧。 而這位遠行地的菩薩， 對於佛智慧 「深心欣樂」， 特別地歡喜愛樂。這件事，當然這是說到遠行地的菩薩的境界，我們現在要反觀我們自己，我們對於佛菩薩的無漏的廣大的聖道，我們有歡喜心嗎？我們有沒有歡喜心？我看，如果不靜坐的人，不靜坐的人，心裡面什麼也沒有。如果你若常常靜坐，就會有點分別，這個心寂靜住、無分別是止，還能通達諸法實相是智慧。但是我現在很慚愧，我的止也不好，觀也不好。哎呀！佛菩薩的止和觀不可思議，那麼對佛菩薩的大智慧境界， 高深的三昧境界生希求心， 就會有這種 ⋯⋯， 由自己的止觀修得不好， 就引起自己對佛菩薩的聖境生歡喜心，就會這樣。若是你不靜坐的時候，就不知道這件事，也不想，想到這件事也想不上來。因為你常常靜坐，才知道有止的事情，有觀的事情。若說五分法身：戒、定、慧、解脫、解脫知見，佛這些功德都圓滿了，我什麼都沒有啊！ 你若常常閱讀經論，常常修止觀，就會想到這裡。如果你天天光是做事，你也沒有讀經，也沒有靜坐，你心裡頭有什麼？我看是沒有什麼，什麼事也沒有！菩薩於佛的妙智深心欣樂，這是一個菩薩的境界。這是第三。
「菩薩顧念有情為依止故，不捨生死。」菩薩大悲心，感覺眾生很可悲憫，不忍棄捨眾生，所以就不能夠棄捨生死，就是還要在生死裡流轉，和一切眾生在一起，隨時地善巧方便度化他們，就是菩薩的慈悲啊！前面第一說是顧戀有情，於有情不捨，第四是不捨生死。第一個是約人說的，第四個是約生死法說的。第五個是什麼呢？「菩薩於一切行如實遍知為依止故，輪轉生死而心不染。」這件事和第二個有關係。菩薩因為不棄捨生死，就在這個有為有漏的境界裡面活動，他是不是和我們凡夫一樣？不一樣。有為有漏的惑業苦的境界，菩薩的大智慧能夠觀察，觀察它都是畢竟空寂的，所以他心不染，他心還是清淨的，不會受到有為行的染汙，還是清淨的，在塵不染。這是第五。第六，「六者、 菩薩欣樂佛智為依止故， 熾然精進。 」 菩薩對於佛的無上菩提；無上菩提就是根本智和後得智圓滿了，就是無上菩提。對於佛的智慧，因為特別地欣樂，所以他就勇猛精進，也修學聖道。他一方面度化眾生，同時自己也用功修行，是這樣意思。後面的六種方便，第一，「一者、菩薩方便善巧，能令有情以少善根感無量果。」眾生就是怕難、怕辛苦。若是在世間上為了生活，不辛苦不行，那只好忍受著。若修學聖道，辛苦一點是不肯的，那麼這樣菩薩怎麼度化他呢？菩薩「以少善根感無量果」， 教化眾生， 你小小做點功德能得大功德。 譬如說你受八關齋戒， 只是一日一夜嘛，將來會得大福德，得大智慧，以少方便感無量果。這樣子度化眾生，這樣子眾生可能會接受。這是第一。第二是「菩薩方便善巧，能令有情少用功力引攝廣大無量善根。」你小小用點力量，你就能成就廣大的善根、功德，什麼呢？就是回向。譬如說是你用一杯水，買一枝花供佛，你就這樣回向無上菩提，這功德就很廣大。回向能使令你小小的功德成為廣大的功德，這個回向。你若是做了，我也是，用一杯水供佛，但是沒加以回向，功德比較少；若加上回向，功德就大。譬如說你拜佛，你也加上回向，功德大， 所以是 「少用功力引攝廣大無量善根」。 這是佛菩薩度化眾生， 就是隨順眾生一點。眾生也多少用一點力，菩薩也善巧方便地隨順一點，於是乎這件事就成功了。「能令有情少用功力引攝廣大無量善根」。 我是昨天是哪一天， 說是佛到須彌山下靜坐，就給那個龍看一看，生歡喜心，就是一念歡喜心，第二生就做人了，就出家得阿羅漢。只是一念歡喜心，成就這麼大的功德，所以少用功力引攝廣大無量善根。這是第二。第三、「菩薩方便善巧， 於佛聖教憎背有情， 除其恚惱。 」 菩薩有大智慧， 有一類眾生他憎惡佛教，對於佛教不高興，不講什麼道理，看見就不高興，看見寺廟都不高興，看見出家人都不高興。但是菩薩能方便善巧「除其恚惱」，除滅他的不高興。這也不容易，這是一件事，這是第三。「四者、菩薩方便善巧，於佛聖教處中有情，令其趣入。」菩薩又有一種智慧，度化眾生的時候，這個眾生對於佛法他也沒有相信，但是也不謗毀，在信、謗之間，這個眾生。 這個眾生， 菩薩能善巧方便發動他的智慧， 讓他相信佛法。「趣入」 就是相信的意思。這是第四。「五者、菩薩方便善巧，於佛聖教已趣入者，令其成熟。」就是已經相信佛法的人，菩薩又能善巧方便教化他，教他栽培信進念定慧，叫它成熟，就是有可能會得果， 得聖道了。「成熟」， 初開始栽培善根， 最後得聖道之間的事情。 這在 〈 聲聞地〉有個趣入品，那上說這些事情。「六者、菩薩方便善巧，於佛聖教已成熟者，令得解脫。」第六，菩薩還有一種大智慧，對於佛聖教栽培善根已經成熟了，成熟了還要菩薩去教導才能得解脫。人有的時候誤會，我不需要學習佛法，我就坐在那裡可以得聖道；說我有善根，我前生有善根，還有這種想法。但是這件事，辟支佛是這樣子，辟支佛有這個程度，其他的人都不行。就是舍利弗尊者那麼大善根的人，還要聽馬勝比丘說法才得初果，你的善根還要比舍利弗尊者強嗎？從這些文字上看，就是知道佛出世間，佛教化眾生，與眾生的恩德太大了啊！這一共是十二種方便。第七菩提心遠行地，「亦善熾然方便度」，他能善巧地、廣大地，有十二種方便，上求佛道，下化眾生。
數求勝前善根故，⼤⼠當得不退轉，⼊於第⼋不動地，此地⼤願極清淨。前面第七菩提心遠行地講完了，現在是說到第八菩提心不動地。「數求勝前善根故，大士當得不退轉」，就是第七遠行地的這位菩薩，他「數求」，就是特別努力地， 還要用功修行。 修行有何所求呢？ 求 「勝前善根故」， 還要勝過第七地、第六地、第五地以前菩薩的善根，還要努力地用功修行。「大士當得不退轉」，你若這樣用功修行，就是這十二種方便努力地去用功修行，你就功德進步了，也就是止觀進步了。 這位菩薩 「當得不退轉」， 就到了不退轉， 入不退轉地。這個 「入不退轉地」， 就是第八地， 由初地菩薩乃至第六地， 也都有出入定， 有出定、有入定，入定以後不能永久在禪定裡面，需要出定。若是第七遠行地的時候，就沒有出入定了，能達到這個境界，但是還是要努力才能做得到。若是到第八不退轉的時候， 他的不出入定， 就是不需要特別努力就能成就。「不退轉」， 譬如說你入定是這麼一個境界，出定就是散亂的境界了，那就是退轉。現在沒有出入定，任運的、自然的，就是不退轉。當然這個退轉， 假設我們讀 《 金剛經 》， 我們把 《 金剛經 》 背下來了， 有因緣自己懈怠不背了，不背，過了多久就不能背了，你若想背，你還要用點力才能背，「退」。但是譬如說初果聖人，他悟入我空的真如的時候，他也有出入定。他一入定了，這無我的空的境界現前；他若出定了就沒有了，這個境界就不現前了。但是隨時可以入定，入定就現前。這和我們讀《金剛經》不一樣，情形不一樣；退是退，但是隨時可以現前，情形也不同。現在說第七地、第八地也有這個差別。第六地和第七地有出入定和不出入定的差別。第七地和第八地都沒有出入定的差別，但是一個是要努力，一個是不需要努力，也有差別。這樣說這位大士，七遠行地的大士，因為他努力的十二種方便，他就 「當得不退轉」。 這個 「不退轉」 是什麼呢？ 「入於第八不動地」， 就是到了第八地，到了第八地不動地。當然是心裡面離一切相，這個相不能動他，心能離一切相，相不能動他的。「此地大願極清淨」， 這一地，「第八不動地」， 它的大願特別清淨莊嚴。 我們在凡夫的時候修學聖道，也可能會發願，但是那個願不能兌現。若是到初歡喜地，初極喜地的時候，已經入聖位了，他這時候若發大悲心也能發願。發願的時候，一少分能兌現，不能完全兌現，因為他很多的功德不具足。若到第八地的時候發願，完全能兌現的。「極清淨」， 發無量無邊的大願， 每一個願都是非常清淨自在的。宗喀巴大師的《善顯密意疏》上說，此地又叫做童真地，第八不動地也叫做童真地，第九地叫法王子地，第十地得佛灌頂，如轉輪王。有這個說法。而在《大品般若經》上也說到十地，說是第七地，也說到第七地以後開始悟入到佛的境界，就稱為如來地，這樣子。這件事可是有一點差別，譬如說是由《華嚴經．十地品》來看，由初地到第七地還都是肉身菩薩，第八地就棄捨了肉身，得法性身。這樣子說是和《 大智度論 》解釋《 大品般若經 》，說到第七地就是悟入到佛地。從這個地方說呢，就是七地和八地有點差別。但是可以看出一件事，由《大品般若經 》上的意思，由《 大智度論 》解釋來看，從第六地以前都還是和聲聞、緣覺相共，共通的，是通於聲聞、緣覺的境界。到第七地以上，就是超越了聲聞、緣覺，是佛的境界，入於佛的境界，這些情形也不一樣。而天台智者大師的解釋，這個地方說出一個差別。有的十地菩薩，到初地的時候就開始是佛境界。初地、二地乃至到第十地，到佛地功德圓滿。若說是第八地、第七地以前共於聲聞、緣覺，那還沒到這個境界，就這個地方有點差別。
諸佛勸導起滅定。這說第八地菩薩的事情。「諸佛勸導起滅定」， 第八地菩薩， 入了第八地以後，他就是入了滅盡定。 入了滅盡定的時候， 這個時候 「諸佛勸導起滅定」， 十方諸佛伸手摩他的頂，勸導這位菩薩，你要從滅盡定裡面出來。從這裡出來，這什麼意思呢？因為十方諸佛不勸導他的話，他就入涅槃了，就棄捨了利益眾生的事業。所以十方諸佛為了發動他的大悲心，叫他不要入涅槃。當然說他的原因，就是眾生很苦，你要發心度化眾生，這是一個原因。第二個說是，你所修行的功德，只是得到一個勝義忍而已，還有很多的功德沒成就，這是一個原因。還有第三個原因，你最初發無上菩提心廣度眾生，這個願還沒有滿，你不應該入涅槃。十方諸佛摩他的頂，於是乎他從滅盡定出來了，所以是「諸佛勸導
。還有這麼一回事，這個大菩薩境界有這麼一回事。若不經過佛菩薩的勸導，就入涅槃了，入涅槃那也就是和阿羅漢相同了，也不能成佛教化眾生了。
淨慧諸過不共故，⼋地滅垢及根本，已淨煩惱三界師，不能得佛無邊德。「淨慧諸過不共故， 八地滅垢及根本」， 這位第八不動地菩薩從滅盡定出來以後，他成就的清淨的智慧非常有力量。「諸過不共故」，和其他這些有過失的惑、業，這些煩惱，不能共存，
，就是他的大智慧和這些煩惱的過失不能共存，所以就是大智慧把這些煩惱都滅掉了，這樣意思。怎麼樣滅掉呢？「八地滅垢及根本」， 就是滅掉了煩惱垢，「及根本」， 及煩惱垢的種子。 種子是根本， 這麼講。 這是三論宗，月稱論師、宗喀巴大師都是龍樹菩薩弟子，都是《中論》的學者，就這麼講。「八地滅垢及根本」。「已淨煩惱三界師」， 這樣子這位菩薩他已經清淨了愛煩惱、 見煩惱， 是可以作三界的師範，一切眾生的良福田了，是這麼一個境界。「不能得佛無邊德」， 前面是說他所成就的功德， 這下面又說他還有功德沒成就的。他雖然是清淨的智慧滅掉了煩惱，但是這時候還沒有成就佛的無邊德，佛的無量無邊的功德還沒成就。佛的十力、四無所畏、十八不共法、一切功德，一切種智還沒成就。
滅⽣⽽得⼗⾃在，能於三有普現⾝。「滅生而得十自在」， 他沒有成就這功德， 還要繼續努力修行的。 中觀學者的意見，就是這位菩薩把煩惱障全面地清除了，所知障還在，還要這個滅所知障的。天台宗的話， 塵沙惑、 無明惑還在。 所以他繼續地用功修行，「滅生而得十自在」， 就是消滅生死了，這個分段生死是完全消滅了。這個時候成就了什麼樣的功德？有十種自在的功德。這十種自在的功德，是哪十種呢？ 第一個是壽自在，他在度化眾生的時候 ⋯⋯，壽自在，在《攝大乘論》上有解釋，而在《華嚴經．十地品》裡面八不動地也有解釋。解釋只是這麼說，就是我們說菩薩這個時候有兩種身，就是他自己的無量功德所成的身體， 也可以名之為 「法身」， 無量功德莊嚴的法身。 另外， 這一句話，「能於三有普現身」， 那就是菩薩的化身， 也可以稱之為 「意生身」。 現在說 「命自在」，是指誰說的？是指他的化身？是指他的法身？那就沒有說，沒有解釋。若從經論上來說，菩薩的法身就是他的無量功德，他見到第一義諦，清淨無分別的智就是他的法身。 他教化眾生的時候，「應以何身得度者， 即現何身而為說法」， 那就是化身。就是這兩種身。兩種身，在法身這方面說，那是無量壽。若從唯識的經論上的意思，他這個身體還是有為的， 是有為法， 他可以無盡期地延續下去。 我們說 「阿彌陀佛」， 可以說是無量光、無量壽，但是阿彌陀佛還有入涅槃的時候，那可見「無量壽」還是有量，你有涅槃嘛，然後觀世音菩薩在極樂世界成佛，有這回事。現在這裡說，八不動地這位菩薩他的「壽自在」是怎麼說？應該指他的化身說。他來度化眾生的時候，他這個生命體能夠生活多少年、多少劫，他是自在的，他願意活多久就活多久，不是指他的法身說的。這是我的解釋。各位同學可以看《攝大乘論》的解釋，也可以看《 華嚴經．十地品 》，清涼國師有《 華嚴疏鈔 》可以看，而世親菩薩有《 十地經論 》，都可以讀、可以看。「壽自在」，不像凡夫，你就是這麼大年歲，你想多活還不行的，壽自在。第二是 「心自在」， 心是什麼？ 心就是禪定， 就是三昧。 這位第八地菩薩有無量無邊的三昧，都是自在的，入、住、出都是自在的，沒有困難。第三是 「財自在」， 他的財富， 這位大菩薩的財富， 在全世界都可以莊嚴成為佛世界，一個佛世界都可以變成一個清淨莊嚴，有這種能力，財自在。第四是 「業自在」， 菩薩度化眾生的時候， 有這種需要的時候， 菩薩隨時能示現這個業果報的境界，可以示現，所以叫業自在。第五個是 「生自在」， 生自在是說這位菩薩， 他在一切世界示現受生， 願意做國王就做國王，願意做個比丘、比丘尼都可以，願意示現一個乞丐，也就是個乞丐。你老想要見文殊菩薩，於是乎有一天看見一個乞丐來了，他認為這是乞丐，心裡面不高興，結果這個乞丐就是文殊菩薩。菩薩有這個自在力，他願意示現什麼就現什麼，所以叫做生自在。這是第五。第六是「願自在」， 願自在是什麼意思呢？ 就是這位菩薩在一切的世界裡面， 隨心所願示現成佛，就能，他就成佛了。眾生看，這個人有父親、有母親，出家成佛了，實在是這個菩薩示現的，是這麼意思，這叫做願自在。這是第六。第七是「勝解自在」，「勝解」這個字，在這裡的意思，就是一個有力量的觀想，他心裡這樣觀想，就能這樣顯現。這屋子裡沒有蓮花，但是他心裡面想，這個蓮花就出現了。現在這裡是說什麼呢？ 這個勝解自在，是說這位菩薩他可以心裡面觀想，這個世界有無量無邊的佛出現，可以這樣子觀想。但是在《攝大乘論》上的解釋不是這樣，這是按照《華嚴經．十地品》解釋的。第八得 「神通自在」， 這位菩薩在一切的佛世界， 現出種種神通無障礙， 也是自在的，神通自在。第九是 「智自在」， 這個智自在， 就是這位菩薩他通達二諦的道理， 得到這種大智慧無障礙，那就叫智自在。我這個解釋和宗喀巴大師《 善顯密意疏 》有點不同，《善顯密意疏 》的解釋，宗喀巴大師 ⋯⋯那還有錯嗎？ 應該是對的。但是我現在不想那麼解釋，我不想那麼解釋。但你們若問我，我再說我的理由。現在你們不問，我就保密，我先不說。第十是 「法自在」， 法自在， 就是這位菩薩為一切眾生說法， 無量無邊的法門得大自在， 他願意說 《 華嚴經 》 就說 《 華嚴經 》， 願意說 《 法華經 》 就說 《 法華經 》，願意說 《 般若經 》 就說 《 般若經 》， 得大自在， 叫法自在。就是這位八地菩薩「滅生而得十自在」， 當然這我看不是阿羅漢能做到的， 阿羅漢是不行的。
。「能於三有普現身」，這位菩薩能於三有 － － 欲有、色有、 無色有， 也可以說無量世界的眾生之前， 普現色身三昧。「應以何身得度者，即現何身而為說法」， 這就是像 〈 普門品 〉 觀世音菩薩那種境界， 第八地菩薩有這種功德。
第九圓淨⼀切⼒，亦得淨德無礙解。前面第八地菩薩說完了，現在說第九地。第九地有什麼功德呢？「圓淨一切力」，圓滿地清淨一切功德的力量，他成就了。宗喀巴大師《善顯密意疏》有列出來，就是那十種力，但是這個不是我們昨天說那個佛的十種智力，不是那個。「亦得淨德無礙解」， 第九善慧地， 他是成就了圓淨一切力的功德， 又成就了，「亦」實在就是又的意思，又得，又獲得清淨的功德，四無礙解的智慧，四無礙解是大智慧。四無礙解就是：法無礙解，義無礙解，詞無礙解，辯才無礙解。法無礙解和義無礙解，怎麼解釋？「法」就是名句，能詮義理的名言叫做法，這個法句無礙。第二是義無礙解，每一個法句裡面是有義的，譬如說是四念住，身、受、心、法，還有四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。名句不同，名句裡邊的義也不一樣，都能夠有智慧通達無礙，那就叫做法無礙解和義無礙解。法是能詮，義是所詮，是這個意思。詞無礙解，就是你為眾生說法的時候所用的語言，你是用英文講法，或者是你用梵文，或者是用漢文，或者是用藏文，一切眾生的語言都沒有障礙，達到這個程度。昨天講那個八解脫，這個四無礙辯就是你要學習八解脫，才能成就四無礙辯。這個詞無礙辯。第四是辯才無礙，辯才無礙是大智慧。法無礙、義無礙、詞無礙，實在是什麼？就是辯才，就是智慧無礙。你的智慧廣大，你才能夠法無礙、義無礙、詞無礙，就是這麼意思。所以這四種無礙辯都是大智慧境界，而這個第九菩薩地成就了。四無礙辯在菩薩這裡來說，要到第九地才成就，那麼以前還沒成就，還沒成就的，不容易啊！我們凡夫有語言的問題，我就會說這種語言，其他的我不會。菩薩為一切眾生說法，也有這個問題－－你會就說這個語言嗎？這就是有障礙，還不行的。到第九菩薩地善慧地，善慧地就是四無礙辯，所以叫善慧地。這是第九菩提心善慧地。
法雲地的 「法」， 簡單地說就是佛法， 無量無邊的佛法。 你能夠有大悲心、 有大智慧，就是善慧地，為一切眾生說法，普度一切眾生，使令眾生得大利益，那麼就叫做法。「雲」就是個譬喻，虛空裡面有無量無邊的雲，雲能降雨，普潤澤一切眾生，滿其所願。菩薩為一切眾生說法，普度一切眾生離苦得樂，這叫做法雲。這是「法雲地」的名稱，下面說它的功德。
⼗地從於⼗⽅佛，得妙灌頂智增上，佛⼦任運澍法⾬，⽣⾧眾善如⼤雲。這說第十地菩薩 「法雲地」。 這位法雲地的菩薩，「從於十方佛」， 從十方佛那裡得到一些利益， 得什麼呢？「得妙灌頂智增上」， 就是這位菩薩他有一個大寶蓮花王座，這個蓮花王有多大呢？有不可說不可說微塵世界那麼大。這菩薩坐在那蓮花上是相稱的，這個座位和這個菩薩的身體相稱的。我們坐這個椅子也是相稱的，若是太大，我們人身很小，就不相稱；或者人身很大，椅子很小，那也是不相稱。現在說這個菩薩的身相有多大，他坐的蓮花是不可說不可說微塵數世界那麼大， 那這個菩薩身相多大？ 那麼坐在這個蓮花上，「得妙灌頂智增上」， 能得， 也可以說是蒙，蒙十方諸佛放眉間光，放白毫的光明集中在他的頭頂上，就是灌頂了。就像轉輪王登位的時候，有四大海水灌頂。菩薩要成佛的時候，十方諸佛給他灌頂，這個灌頂叫做妙智灌頂，智慧的灌頂。這個時候他所有的功德與佛平等，成就阿耨多羅三藐三菩提了。 這個時候這位菩薩的 「智增上」， 他的智慧特別殊勝。 智慧什麼殊勝？就是通達二諦，通達世俗諦，也通達第一義諦，就是這個。這個第一義諦比較容易通達，世俗諦不容易，世俗諦是無量無邊的緣起差別相，不容易完全明了。譬如說舍利弗尊者大智慧，但是很多事還不明白。舉一個例子，舍利弗尊者和目犍連尊者帶領五百比丘，走到一個曠野裡面，有個廟在那裡，正趕上誦戒這一天（今天是十五）， 正趕上那天誦戒。 誦戒要結界， 就不知道這個地方有沒有界？ 我們是不是要結界？就不知道，就是要問佛。若是我們要問佛，這個事麻煩了！佛在印度，我們在這裡，去問佛這個事不容易，但舍利弗尊者問佛很容易，他一入定就到佛那裡去了。 他問佛這個問題， 佛說：「比丘在這裡結界， 比丘離開了， 立刻這個界就沒有了。你到那裡誦戒，你要再重新結界。」所以有的比丘結界了，做完事情要把這個界要把它解開，要廢除、解除，不能夠保留在那裡，不應該那樣子。還有很多事，阿羅漢有所不知，還有所不能的。所以這個 「智增上」， 第十地， 法雲菩薩地， 這時他的大智慧特別殊勝， 與佛平等，就成佛了。那麼由十方諸佛的灌頂，他這個身體就和十方諸佛是一樣的，就是圓滿報身了。就是沒有成佛的時候，若根據《華嚴經．十地品》來說，到了第八不動地，這時候身體不是肉身，是法身。這個法身由第八地到佛地還有一大阿僧祇劫，還有那麼長時間；由初地到第七地、到第八地，是一大阿僧祇劫；前面的資糧位又是一大阿僧祇劫，是三大阿僧祇劫，要這麼長的時間去栽培善根的。從第七地入了第八地，到佛地還有一大阿僧祇劫這麼長的時間，還要努力地栽培善根的。那個時候的法身，到了第十地，也就是等覺的時候，十方諸佛灌頂的時候，這個身體就成了圓滿報身，就是與佛平等了。「佛子任運澍法雨， 生長眾善如大雲」，「佛子任運澍法雨」， 這位第十法雲地的佛子，「任運」， 就是很自然地， 不需要特別地去思惟觀察， 就能為一切眾生說法，就是有這種能力，為一切眾生說法。說法，就是他能夠觀察眾生的根性，應機說法，那叫做 「澍法雨」。「生長眾善如大雲」， 就是為眾生說法的時候， 能生長一切眾生的善根， 能令眾生聞法得悟， 知道 「諸惡莫作， 眾善奉行， 自淨其意， 是諸佛教」， 能夠這樣子。 就像大雲，虛空裡面有無量無邊的雲，能下雨似的，是這樣意思。大地上的百草樹木都得到潤澤，菩薩為眾生說法也是這樣子。這是說第十法雲地。這下面讚歎菩薩的功德，讚歎十地菩薩的功德。
菩薩時能⾒百佛，得佛加持亦能知，此時住壽經百劫，亦能證⼊前後際。智能起⼊百三昧，能動能照百世界，神通教化百有情，復能往遊百佛⼟。能正思擇百法⾨，佛⼦⾃⾝現百⾝，⼀⼀⾝有百菩薩，莊嚴圍繞為眷屬。「菩薩時能見百佛， 得佛加持亦能知， 此時住壽經百劫， 亦能證入前後際」， 這一頌是說初地菩薩的功德。這一共是三個頌，這三個頌是讚歎初極喜地菩薩的功德。「菩薩時能見百佛」， 初地菩薩， 初得無生法忍、 見第一義諦的菩薩， 這個時候他的境界是什麼樣呢？ 「能見百佛」， 他能看見一百位佛。 一個佛世界才有一位佛，能看見一百位佛，能看見這麼多的佛。這是一種功德。「得佛加持亦能知」， 他這個時候， 這位初地菩薩能得百位佛的加持， 能得到他的加持，他也能知道。譬如說我們常常用功，我們能發精進，能夠用功，用功的時候做個好夢。做好夢，實在就有佛菩薩加持的意思，但是你知道是誰來加持的？不知道。因為加持的那位是佛，或者是菩薩，他沒告訴你他是誰，那你不知道。可是這位初地菩薩得佛的加持，他能知道，這是不同的。就是佛的那種不可思議的神力來加持你，增長你的道力，增長你的智慧力，增長你的定力，增長你種種的功德力，那叫做加持。但是那個加持的情形，我們現在有的時候也能得到佛菩薩加持，等到事情過了以後，好像沒加持一樣，和沒有加持一樣，那表示什麼？ 你不能承受。現在這裡面說加持，他能承受、不失，加持所成就的功德不失掉。《 金剛經 》 上說：「善護念諸菩薩， 善付囑諸菩薩。 」 世親菩薩解釋， 就是加行位的菩薩。加行位的菩薩是什麼菩薩？就是煖、頂、忍、世第一，應該煖、頂、忍的菩薩。煖、頂、忍的菩薩是修禪定的，修止觀的，他有禪定的功德。或者是未到地定，或者初禪、二禪、三禪、四禪，也可能有空無邊、識無邊、無所有處的定力。有這個定力的時候，在定裡面修止觀，這叫做加行位菩薩。加行位菩薩能蒙佛菩薩的加持，加持了以後，得到的功德不失掉，和我們不同。我們現在是哪一個階位？ 如果你有出離心，你發無上菩提心，你可以名為菩薩。如果你沒有發無上菩提心，你是菩薩否？你敢說你是菩薩嗎？你不敢說。並且你也沒有常常靜坐，你就不是加行位菩薩，頂多就是前面的外凡位的菩薩，好的說是外凡位，是這麼個程度，你沒能到加行位，沒能到這個境界。沒能到加行位又怎麼的呢？佛菩薩也是慈悲加被你，不行，不可以，就是差一點。就算是有的時候佛菩薩也會加被你，使令你增長一點信心，但是那個功德你不能承受，就有這個問題。現在這個是說初地菩薩，「得佛加持亦能知」， 他也知道是誰。「此時住壽經百劫」， 這位初地菩薩他安住在這裡， 他的壽命可以經過一百劫，可以這樣，他有這個能力。而在《大毘婆沙論》上，說這阿羅漢他也觀察，他說現在我不想活了，不想活怎麼辦呢？ 他就是做一點功德。 譬如說是去 ⋯⋯， 阿羅漢手裡是不拿錢的， 沒有錢，那麼他怎麼辦呢？他就到居士家化一點緣，化一缽飯也可以，然後去供佛，或者是供養其他的比丘，這樣做功德。做完功德，他心裡回向：願以此功德，我就入涅槃。他就入涅槃， 他能這樣。 或者有因緣他需要住在 ⋯⋯， 他壽命到了， 他自己知道， 壽命到了，但是有因緣需要繼續住世，不可以入涅槃。就是這個地區的眾生還需要他來教化，這就是一個因緣。需要延壽，怎麼能延壽呢？他就去施主家化一點緣，化一缽飯，或者化一點衣服，然後去布施給他人。或者是飯，或者衣服，或者什麼布施給他人，然後他加以回向：願以此功德，延長我的壽命，我在這裡弘揚佛法、度化眾生。就是延壽了，壽命就能延長，他是這樣做法。現在這個菩薩他能夠延壽，
，他有這個能力，但是怎麼樣延壽呢？那當然是他的道力，可以經百劫。「亦能證入前後際」， 他的那個道力， 也能證入前際一百劫， 證入後際一百劫，他有這個力量，有這個力量的。「智能起入百三昧」， 這位初極喜地的菩薩， 他的智慧能夠入一百個三昧， 能從一百個三昧裡 「起」， 就是能出定， 能出定也能入定， 有這種力量。 我們看 《 大品般若經》上，它列出來很多三昧的名字，百八三昧，五百三昧，很多的名字。「能動能照百世界」， 這位菩薩他能震動一百個世界， 能放光明照一百個世界，有這個能力。「神通教化百有情」， 他能夠現出來神通， 教化一百個世界的眾生， 有這種能力。「復能往遊百佛土」， 他能夠到一百個佛世界去遊， 去教化眾生， 應該是這麼說。他不會說去遊玩去，不應該是這樣。復能往遊百佛土。「能正思擇百法門」， 他若入定的時候， 他能夠觀察一百個法門。 如果說 《 法華經 》 算是一個法門，《 華嚴經 》 是一個法門，《 金剛般若波羅蜜經 》 是一個法門， 這一個法門一個法門，他能夠觀察一百法門，有這個力量。「佛子自身現百身」， 他現在這個身體， 是他的清淨的功德力成就的， 但是他還能夠現出一百個身體， 能有這個力量。「一一身有百菩薩」， 每一位菩薩還能現出有百位菩薩圍繞，還能現出一百個菩薩。
，那一百個菩薩來莊嚴他，來圍繞他，為他的眷屬，有這個力量。這樣說，這個地方是三個頌，三四一十二句，每一句一個功德，就是十二個功德，這初地菩薩有十二種功德，這樣子。
如極喜地諸功德，如是住於無垢地，當得功德各千種，餘五菩薩得百千。得百俱胝千俱胝，次得百千俱胝量，後得俱胝那由他，百轉千轉諸功德。「如極喜地諸功德， 如是住於無垢地， 當得功德各千種， 餘五菩薩得百千」， 這下面讚歎二地到七地的功德。前面的三個頌，就是十二句，讚歎初地的菩薩，初地的菩薩有這十二類的功德。「如極喜地諸功德」， 如前面這十二句讚歎極喜地有十二種功德。「如是住於無垢地」， 初地有這麼多的功德， 住於第二地無垢地也有這麼多功德， 也是， 但是多一點。「當得功德各千種」， 他得到的功德都是千。 前面初地是百， 他是 「千」， 就是增加了十倍，是這樣意思。「餘五菩薩得百千」， 初地， 二地，「餘五菩薩」 就是第三地， 第三地、 四地、五地、 六地到七地， 這五位菩薩他們得的功德，「得百千」， 第三地就是 「百千」， 那個十二類， 每一類都是百千， 這是第三地。 第四地呢，「得百俱胝」， 就是百萬了。第五地是 「千俱胝」， 就是千萬。 十倍十倍地往上增加。「次得百千俱胝量」， 那這就是 ⋯⋯，這是第幾地了？ 第六地，次得百千俱胝量。
，這是第幾地？（恐怕你說得不對。 ） 後面還有 「百轉千轉諸功德」。 反正就是這樣了， 這五菩薩都是十倍十倍地增，這樣子。
住不動地無分別，證得量等百千轉，三千⼤千佛世界，極微塵數諸功德。「住不動地無分別， 證得量等百千轉」， 住不動地就是第八地了， 第八地， 第九地，第十地，現在這是說第八不動地，第八地是不動地，他成就這無分別智，智慧的無分別， 也有有分別的後得智， 也是有。「證得量等百千轉」， 第八地菩薩所成就的功德， 他那個數量等於 「百千轉， 三千大千佛世界， 極微塵數諸功德」， 他的功德是這麼多，真是多了。
菩薩住於善慧地，證得前說諸功德，量等百萬阿僧祇，⼤千世界微塵數。
，這是第九地，第九地菩薩成就的功德，「證得前說諸功德」，前面說十二類的功德，他那個數量等於「百萬阿僧祇，大千世界微塵數」這麼多，他的功德的數目是這麼多。
且說於此第⼗地，所得⼀切諸功德，量等超過⾔說境，⾮⾔說境微塵數。「且說於此第十地」， 前面說是第八地、 第九地， 現在說第十地。「且說」， 姑且這麼說， 就是事實上的功德比這還多。「且說於此第十地， 所得一切諸功德」， 也是這十二類。「量等超過言說境」， 超過言說的。「非言說境微塵數」， 不可言說的微塵數的功德。
⼀⼀⽑孔皆能現，無量諸佛與菩薩，如是剎那剎那頃，亦現天⼈阿修羅。「一一毛孔皆能現」， 這位第十地的菩薩， 一一毛孔都能夠示現「無量諸佛與菩薩」， 能現出無量佛和無量的菩薩。「如是剎那剎那頃， 亦現天人阿修羅」， 他所示現的佛菩薩，同時也能剎那剎那頃，亦現出來天、現出人、現出阿修羅來，也能示現，能有這麼大的神通道力。