變礙等無性，是為⾃相空。這裡是解釋十六空， 已經解釋了十三種空， 現在解釋第十四 「自相空」。 自相空裡邊分三科， 第一科是略標，「變礙等無性， 是為自相空」， 這是略標。
⾊相謂變礙，受是領納性，想謂能取像，⾏即能造作，各別了知境，是為識⾃相。這以下是廣說，廣說裡邊分三科。第一科，宗喀巴大師的分科，他說這是因相自相，第二科是道相自相，第三科就是果上的自相。現在我玅境沒有智慧，我不用他這個分科， 這是我不對。 我用這個分科呢， 前面宗喀巴大師的 「因相自相」， 這是指惑業苦染汙流轉的相。 宗喀巴大師說的 「道相自相」， 這是清淨的緣起法； 前面是生死的緣起法。 清淨的緣起法裡面分兩科， 第一科是因相 （因果的因）， 第二科是果相。這個因相裡邊， 我們上一次講到，「第三相謂苦、 無癡」， 現在應該是從八解脫這裡開講。前面是說三三昧。
空由無所得，遠離為⾃相。無相為寂滅。第三相謂苦、無癡。「空由無所得， 遠離為自相。 無相為寂滅。 第三相謂苦、 無癡」， 這是三三昧，上一次講到這裡，現在我們從八解脫這裡講。
⼋解脫，相謂能解脫。「八解脫」， 這個名詞倒是不是常講的。 我先念這個八種解脫的名， 第一個是內有色觀諸色解脫，第二是內無色觀諸色解脫，第三是淨解脫身作證，第四是空無邊處解脫，第五識無邊處解脫，第六無所有處解脫，第七非想非非想處解脫，第八滅受想定解脫。色界天的四靜慮，無色界天的四空定，凡夫也可以成就的。但是佛教徒也可能沒得聖道，就成就了色界四禪、無色界的四空定，可是後邊的滅受想定不是凡夫能成就的，是到三果聖人才能成就。所以若是把滅受想定算上，就是八個，八種功德，是要三果聖人以上才能夠修這個八解脫的，這不是凡夫修的。這個八解脫在 《 大智度論 》 裡面有講， 在 《 瑜伽師地論 》 裡面也有講，《 俱舍論 》裡面也有講，《 大毘婆沙論 》、《 雜集論 》 統統都有講， 彼此講的不完全一樣。 我們先解釋第一個，第一個是內有色相觀諸色。八解脫，這個「解脫」是什麼意思？ 解脫，就是解脫一切障礙，解脫一切的障礙。就算是一個人成就了色界四禪，但是未必就很圓滿，其中一樣就是你入定，從散亂心入到寂靜的禪定裡邊，是住，住以後又從禪定裡面出來。分三個階段，入、住、出。我們在 〈 聲聞地 〉，〈 修所成地 〉、〈 聲聞地 〉 也提到這件事， 你要長時期地訓練，一直常常入定、住定、出定這樣訓練，他才能夠得大自在。有的時候你入很困難，想要入定很困難。你已經成就了，但是想要入定有困難，這是個問題。說是我入定以後安住在裡邊，你不能夠自在地我想住多久就住多久，也不一定那麼自在。說我出定，也可能出定也有困難。你住在那裡感覺到也很舒服的，可是出定時有困難。入、住、出有困難，你就是有障礙。現在你需要常常地訓練自己，要解脫這個障礙，那就叫做解脫。這是從這入住出上來分別，當然還有其他的問題。我們沒得定的人，我們想要得定，可不得了！ 要忍耐腿疼、腰疼、頭疼、肚子疼，忍耐很多的苦啊！也不怕高、也不怕寒，才能夠慢慢可能會有成就。成就以後，我原來沒有這樣功德，我現在有了這個功德，那就是會有一個問題，就愛著這個禪定的功德， 就是會有愛著心。 就是有無明， 有愛、 見、 慢， 愛著這個功德；「你們都沒有這個功德， 我有這個功德」， 還有高慢心， 就是有很多的問題。 現在佛教徒聽佛說法成就這樣的功德，要把這些問題、這些煩惱都要消除。我有很大的功德，但是沒有高慢心；這個高慢心的消除，也需要常常地要修止觀的，又修般若的智慧來破除這個高慢心。所以這個出家人，修學聖道的人是很忙的，不是那麼得閒的。所以成就了一樣的功德，裡邊還有很多的障礙，若破除這些障礙，就叫做解脫，是這樣意思。而現在這裡邊，「內有色觀諸色」， 這裡邊有什麼問題呢？ 就是我們凡夫， 欲界的人，我們是欲界的人，欲界的人有人、有天，三惡道不說了，對於這個色就是有愛著心。現在有愛著心，若得了色界四禪，應該是沒有這個問題了，應該離欲了，欲界的欲已經消除了。消除了，但是他還要繼續地修不淨觀。說我們凡夫有欲，所以要修不淨觀破我們內心的執著；現在已經得到色界四禪，而且是聖人了，他還是要修不淨觀的。從他入定裡面，也可能是在初禪，也可能是在二禪，也可能是在四禪，但是應該是初禪、二禪，入了禪定的時候，然後在禪定裡面修不淨觀。這個內有色，「有色」 這句話怎麼講呢？ 就是這個人， 他不是無色界天上的人，他是欲界的人，欲界的人他有這個身體，這個身體是地水火風組成的色相，所以叫內有色。內有色的時候，這個人，欲界的人，他如果沒有得到色界定，那他是有欲的，他現在成就了色界的禪，那就是沒有欲了，欲界的欲沒有了。但是他沒有成就無色界四空定，所以他對於色界定的色他還有執著的，這叫做內有色。這個內有色，不是說有欲界的欲，欲界的欲是沒有了，但是他還有這個身體，他還是欲界的人，還有這個身體，他對於這個色界的色還有執著。但是他現在入了定裡邊，修不淨觀，這叫「觀諸色」。修不淨觀這個地方，《 瑜伽師地論 》 說的也很詳細， 在禪定裡面， 這也是定內修觀，很明白是在定內修觀。在定裡面，從大腳趾，觀它膨脹、青瘀、爛壞，這白骨現出來了。白骨現出來，若是我們初開始學習靜坐的人，你先修不淨觀，青瘀、膨脹、爛壞，現出白骨來，這一段時間你心裡面這樣思惟，然後就停止思惟，就安住在白骨那裡不要動，那麼就是修止了，就是修奢摩他的止。你也可以願意止半個鐘頭，止八個鐘頭，那都可以，然後再修觀。再修觀就由這大指，這五個指都要修，然後由這個足向上，乃至到頭部，完全都作如是的不淨觀。這個不淨觀，剛才說了，最後是現出白骨來。現出白骨的時候，就是在定中現出來一個骨人，骨頭的人，就是沒有皮肉了，就是白骨。現出白骨的時候，當然你修不淨觀，初開始有可能那個骨裡面還不清淨，可能那個地方或者是有血，或者還有一點肉，就是不完全是白骨，這是一個情形。第二，白骨現出來以後，要從眉間這個地方，白骨人眉間這地方，現出來光明，現出來青黃赤白的光明，還現出地水火風的光明，那麼在禪定裡邊作如是觀。但現出光明這句話，實在不是那麼簡單，像青、黃、赤、白。白，像白的光明，但是你觀那個白，未必像你想的那麼白，它就不是那麼理想，這都叫做不淨，叫不淨觀。這是在初禪裡邊，或者是在二禪裡邊作如是觀，叫內有色觀諸色解脫。這是第一個解脫。第二、內無色觀諸色解脫，內無色是什麼呢？就是這個人他成就了無色界的四空定了， 無色界的四空定。 四空定， 到時候他 ⋯⋯， 這骨人沒有了， 不看見有骨人的，不看見有骨人呢，但是觀諸色解脫，就觀什麼呢？就觀這個青黃赤白的光明；青黃赤白、地水火風的光明。他是在禪定裡面，他還是在禪定裡面作如是觀，他是成就了無色界的四空定，但是還是在初禪、二禪裡面。這時候他是觀察沒有骨人，所以內無色觀諸色解脫。內無色，就只是觀光明，青黃赤白、地水火風的光明，要長時期地這麼訓練，也是入、住、出，長時期這麼樣訓練。那麼這就是第二個，內無色觀諸色解脫。第三、淨解脫身作證，在《大智度論》上說是淨背捨身作證。現在這是說，玄奘法師翻的這些經論裡面，不是背捨，叫做解脫，淨解脫身作證，還有個具足住。他這個時候，前兩個解脫，所觀的色都是不淨，就是不是那麼理想。到了淨背捨，淨解脫身作證這時候，是在第四禪裡面，入於第四色界四禪，就是沒有說第三禪，第三禪沒有說。在第四禪裡面，就是觀這個色，青黃赤白、地水火風的光明非常清淨，沒有其他的雜染，是這樣。淨解脫身作證，這個「身」是什麼？是心也。他這時候已經把這骨人滅了，沒有這個身、有形相的身體的，只有第六識，第六識來成就了這個功德。淨解脫身作證，「作證」就是成就了，成就的時候，也就是滅除去對於色的執著，叫具足住。這個具足是什麼意思？這個方法，你按照這個方法去修行圓滿了，叫具足。這個住是什麼意思呢？就是入、住、出得大自在，如意自在，隨心自在。入也很容易，住也是容易，出也很容易，沒有困難。我們打禪七，有的時候有小參，有的人就說，住在那裡，有的時候心裡是寂靜了，但是身不自在，想要出定很難。其實也不是有什麼高深的定，但是你想要由寂靜住出到散亂的境界，很困難，還有這個事情。那麼現在這是說已經得到高深的禪定，他也有這個問題，他要常常地訓練，能達到入住出隨心自在，那叫做具足住。淨解脫身作證， 就是前面的 「內有色相觀諸色， 內無色相觀諸色」， 都是觀的是不淨。就是由足指開始觀到頭，青瘀、膨脹、爛壞這些事情。然後出現白骨，白骨從這個眉間放出光明來，都是由內心逐漸地，就是由第六識的觀察思惟，然後顯現出來這個境界。顯現出來這個境界，這是在初禪、二禪裡面，但是第三個淨解脫身作證是第四禪，三禪就不說，就不提這件事。這個三禪是什麼意思呢？三禪的人，他的三昧樂是特別殊勝，初禪、二禪也不如他，四禪以後都不如他這個三昧樂特別地殊勝。所以他這個心，對於色他不去執著，他不去執著，他的心就在三昧樂這個地方，為這些三昧樂所縛，對於其他的一些色法他不去分別，所以這個地方不說他有解脫。那麼這是第三。前兩個是不淨，觀不淨色，以不淨色為所緣。淨解脫身作證是以清淨微妙的光明色為所緣境，所以這個還是有差別。這是有三個解脫。第四、第五、第六、第七，就是無色界的四空定。四空定：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，也是要常常地入、住、出這麼訓練，才能夠得大自在，能解脫一切不自在的束縛。最後就是滅受想解脫，這個滅受想解脫就是從非想非非想定，從那裡，那個微細的了別性的心，入於滅受想定。就是把受想的心所消除了，叫做解脫。但是《 俱舍論 》上，它有不同的一個理由。它的理由是，前面，你得到色界定也好，無色界定也好，你心裡面都是有所緣境的，但是滅受想解脫的時候沒有所緣境了，那叫做解脫，這是《 俱舍論 》 這麼講。 但是在 《 瑜伽師地論 》、《 雜集論 》、《 集論 》 它不這麼說， 它說滅除去受想就是解脫。這個地方我們若學習唯識的時候，當然感覺到有點問題，有問題什麼呢？小乘佛教當然不說有阿賴耶識，只是六識。六識，這個第六識，受想心所，它是有所緣境的。到了滅盡定的時候，沒有所緣境了，叫做解脫。但是大乘佛法說，阿賴耶識還是有所緣境的，根身、器界、種子為阿賴耶識所緣，但是阿賴耶識那個分別心只是了別而已，它沒有執著，和前六識還是不一樣，但是總是有所緣境了。所以這個大乘的經論裡面不這麼說，不同於《俱舍論》所說的，解脫了所緣境叫做解脫，不那麼說，就是滅受想解脫。這個時候，這是第八個解脫，第八解脫的時候，當然這是要到三果聖人以上才能達到這個程度，這叫做八解脫。這個八解脫，它裡邊的意思，常常這樣修的時候，能夠得到聖人的神通，得到聖人的神通，得到無諍三昧，得願智三昧，得四無礙辯這些事情，那麼這是八解脫。⼋解脫，相謂能解脫。它的自相，它的相貌是什麼呢？就是能解脫在禪裡邊的障礙，使令你心得大自在的境界。初果、二果、三果、四果阿羅漢也修這個法門，無生法忍的人也是要修這個法門。這裡邊就是，淨解脫身作證，很明顯地他在禪定裡面觀想光明，能現出光明來。我看這些大菩薩能放光明， 也就是因為修這個法門成就的。「八解脫， 相謂能解脫」，前面是說這些佛教徒，覺悟了生死是苦，開始在佛法裡邊栽培善根，一直到得到八解脫，這都是在修行的方面說的。
經說善決擇，是⼗⼒本性；⼤師四無畏，本性為堅定；十力、四無所畏，這是佛的功德，所以是果法的自相。得到無上菩提以後他得的相，有十力，有四無所畏，有四無礙辯，大慈大悲，大喜大捨，這都是佛的功德。這個十種力，這個力是智慧，佛的智慧力量，他的本性，這個本性就是他本身的相貌，是什麼呢？「經說善決擇」，經上，佛自己的解釋，他就是善於決擇度化眾生的事情，就是去觀察、思惟、分別度化眾生，要怎麼樣度化眾生的事情。十種智力，這都是屬於佛的後得智，也就是佛的權智，或者說是如量智，智慧。第一種智慧是什麼呢？處非處智力，這個智慧。處非處智力，這個「處」是什麼意思呢？由善因得善果，這是很合理的事情叫做處。如果是你作惡因能得善果，是不合道理，沒有這回事，那叫做非處。第一個智慧，佛的大智慧能看出來，一切眾生作善得善報、作惡得惡報，世間的因果、出世間的因果，有這些差別。那麼這就是佛有這個智慧，叫做處非處的智慧力。第二種是自業智力。第二種，這是說欲界的眾生，欲界眾生，不是說色界天。欲界的眾生沒有禪定，那麼就是作善業，或者是作惡業，你得到善報，也是你自己的業力成就的，你得惡報也是你自己的業力成就的，不是有上帝給你一個惡報，給你一個善報，說叫你眼睛盲了，不是的，是你自己的業力成就的。這是佛的智慧能觀察到這裡， 所以應該 「諸惡莫作， 眾善奉行」， 應該這樣做。 這是第二自業智力。第三是靜慮解脫三摩缽底智力，就是定力。說這個眾生，前面自業智力是指有欲的眾生，你讓他修禪定這是不可能的，他不要做惡事還可以，也不容易了，叫他作善、不要作惡。但是有的眾生他能離欲，那就可以修禪定了，修色界的四禪，乃至到無色界的四空定，也可以修種種的禪定，各式各樣的功德。這是靜慮解脫三摩缽底的智力，智慧力。這是佛觀察眾生的根性不一樣，觀察這個眾生他可以修禪定，可以從欲界裡面出來，到色界天、無色界天去，這是一種。第四個是根勝劣智力。第四類，這一類眾生他能夠解脫生死苦。前面說得禪定，這個人還沒能得到解脫，他還是在三界裡流轉。雖然得到禪定，色界四禪、無色界四空定，他還是會退下來的，還是靠不住的。現在這一類眾生有出世間的善根，他能修學聖道。 修學聖道， 其中有什麼事情需要注意的呢？ 「根勝劣」， 這個人的善根， 他在三寶中栽培了善根，就是出世間，有出離心，他有心出離生死、得涅槃的意願的人。由這樣的意願，在佛法裡面栽培善根，栽培的善根，那就是信進念定慧，栽培這個善根。若是我們一般人，我們沒有出離生死的意願，我們在佛法裡面栽培，那還都是世間的善根，還不能算是出世間的善根。所以《大毘婆沙論》也說，有的人能講經說法，但是他沒有出世間的善根，什麼原因呢？就是他沒有這個意願。他能講經說法，他也應該知道，這是世間的因果，這是出世間的因果，但是他沒有發願，他沒有發菩提心，沒有出離生死的意願，所以這個人還沒有善根。但是有的人你看他不能講經說法，但是他在佛前供一杯水，這個人栽培善根了，就是他有出離的意願。這在《大毘婆沙論》上有說這件事。現在說根勝劣智力，就是佛菩薩有智慧觀察，這個眾生有栽培善根了，栽培出世間的善根了， 但是有差別。 有的人很勇猛地栽培善根， 善根很有力量， 叫做 「勝」，殊勝。 這個人也有出離心， 但栽培善根栽培得沒有力量， 就叫 「劣」， 根勝劣。 這件事是過去，不是現在，你過去的時候你這樣栽培了。佛看得清清楚楚，這個人是可以得聖道的。根勝劣智力，這是第四個。第五個、種種勝解智力。種種勝解智力是現在，這個「勝解」是什麼呢？勝解，你歡喜什麼，你對於那件事就可能會有勝解。我歡喜做醫生，那你對於這個藥、病，用什麼藥治什麼病，你就會有深入的認識，有深刻的認識。說我歡喜造房子，工程師，他就對這件事有勝解；有的人對於文學有勝解，有的人對畫畫有勝解，書法、書法家，各式各樣的事情，有各別的勝解。就是佛度化眾生的時候，看你過去栽培出世間的善根的勝劣，也觀察你現在的好樂，你歡喜什麼？就叫做勝解，種種勝解智力，這是第五種。第六叫種種界智力。種種界智力，這個「界」是什麼？ 界者，因也。因是什麼呢？就是煩惱的因緣，就叫做隨眠。說這個人現在，他把眼睛閉上，盤腿坐起來了，但是佛看，他心裡面有煩惱的。有煩惱，這個人貪煩惱很重，這個人瞋心很重，這個人的高慢心很重，這個人疑惑心很重，這個人我、我所的執著很厲害。這個人表面上他現在沒有貪，也沒有瞋，沒有發脾氣，但是心裡面有煩惱的種子，佛能看見。佛的智慧，能看見你心裡面哪一樣煩惱特別重。前面那個根勝劣智力，屬於清淨的善法，這個人他造房子的事不懂，但是他有般若的智慧，就是各式各樣的善根。現在說這個眾生也有各式各樣的煩惱，種種界智力，就是各式各樣的煩惱－－有的人這個煩惱重，有的人那一樣煩惱重，有的人很多的煩惱都是很重的，是各式各樣的情形。這是第六。第七、遍趣行智力，這個遍趣行智力是什麼呢？就是佛觀察了他的善根，他的煩惱的種種的差別情況，和現在的好樂，佛這個時候就給他說法了，就是遍趣行智力。就是一切眾生， 遍是普遍的。 這個 「趣」， 就是由凡夫向聖人那裡去， 叫做趣， 向聖人那去。由世俗諦到第一義諦那裡去，叫做趣。向那兒去，要修行什麼法門呢？這就是，所有的無量無邊的佛法，能為一切眾生宣說，讓他修學可以得聖道。佛有這樣的智慧，能夠契合眾生的根性，能為他宣說這個法門，他修行就能得解脫。這叫做遍趣行智力。我們若生在佛在世的時候，遇見佛了，佛為你說法，真可以說是有善根了，他說那個法對你是契合的。我們現在，佛沒有在世間，我們遇見佛法，就是合適不合適，誰知道呢？你自己也不知道，就是這樣子。反正你對於佛法有信心，遇見什麼你就是這樣，我歡喜念佛，我歡喜念咒，我歡喜讀經，我歡喜坐禪，就是隨各人的意思了。當然你若歡喜呢，多少也有一點關係，你為什麼歡喜這個法門，而不歡喜那個法門，這也是有關係的。但是也有的人主意拿不定，今天歡喜念佛，明天又歡喜念咒了，這也是不一定的。現在說是遍趣行智力，這是一個，這是第七。第八是宿命智力。宿命智力，就是佛的宿命通，能觀察這個眾生，前一生、前多少生他的生活情況怎麼樣？誰是他的善知識，誰是他的惡知識，他是修過很大的福報了，是造了很多的罪，所有的事情都知道了。前面說是根勝劣智力，那單說善根這一面，單說是善根；這個種種界智力是單獨說煩惱；現在說宿命智力，那是所有的事情都說了，說是你和誰有緣，和誰沒有緣，和誰是怨家，佛統統都知道，都觀察，觀察這個情形。那麼這是第八宿命智力。第九是死生智力。死生智力就是天眼通，佛的天眼通，也就是天眼明，能知道你將來怎麼情形。你現在這個生命結束了以後會怎麼樣，遇見什麼因緣，或者是遇見好因緣，或者遇見惡因緣，各式各樣的情形，佛也完全都明白。所以佛能夠授記，你會怎麼樣怎麼樣，佛都知道，那麼這叫做死生智力。第十是漏盡智力。漏盡智力，就是佛為你宣說了很多的佛法，你按照這個佛法這麼樣用功修行，你現在達到什麼程度了，你的見煩惱斷了，或者是你的愛煩惱也斷了多少，或者你是菩薩的根性，你得無生法忍了，怎麼樣能夠發菩提心廣度眾生那個情形，佛完全明明白白都知道，所以叫漏盡智力。這可以這樣說，第一個處非處智力是總說的，第二個自業智力就是指欲界眾生說。第三個靜慮解脫三摩缽底智力，這就是這個眾生他能夠修禪定，但是說是修學聖道，可能因緣還不具足。等到第四個根勝劣智力以下，這是修學聖道的人，當然這裡面，他也可能是聲聞種性，也可能辟支佛種性，也可能是佛種性，這裡面都有差別。最後能斷除煩惱見第一義諦了，就是漏盡智力。這是佛度化眾生，佛有這十種智慧力來度化眾生。 所以叫做 「經說善決擇， 是十力本性」， 就是佛善於觀察所度化眾生的各式各樣的情況，那就是佛的十種智力的本性，十種智力的相貌。「大師四無畏， 本性為堅定」， 大師就指佛說的， 佛是三界大師， 一切眾生的導師，大導師。不只是有十力的功德，還有四種無畏的功德，沒有恐怖的功德。這四種無畏是什麼呢？第一個是一切智無畏，也叫做正等覺無畏。佛在大眾之中自己說自己，我有一切智慧，我有這個智慧。佛這麼說了的時候，沒有人說：我不同意你的說法，你有一個地方你沒有智慧。 佛心裡面不害怕，「無畏」。 正等覺， 就是佛有一切智的， 不恐怖。就是佛是通達一切法，對一切法通達無礙，所以叫做一切智無畏。第二個是漏盡無畏，漏就是煩惱，佛是染汙的煩惱、不染汙的煩惱，染汙無知、不染汙無知，煩惱障、所知障，完全都消除了。佛對大眾自我介紹：是漏盡，他的煩惱都沒有了。若是有人說：不，你有一樣你有煩惱。佛心裡面無畏，佛是這樣子。這是第二漏盡無畏。第三說障道無畏。前兩個無畏是佛自己的功德，一切智無畏，佛的智慧的功德圓滿了。第二漏盡無畏是斷德，這功德圓滿了，這兩個是佛自己的功德。第三個說障道無畏，是度化眾生的時候，佛告訴你修四念處，這樣修。但是，另外的事情，有的事你不可以做，因為它障礙你的聖道。你修四念處，同時你若做那一件事，就會障礙你的聖道，不能成就。若人說：你說得不對，它不障礙。佛無畏，佛能不恐怖。說障道無畏。第四個說出苦道無畏。佛說你修學這個法門，能解脫生死大苦。有的人說：不能。佛心裡無畏。這兩種關於度化眾生這方面的，加起來就是四種無畏。「大師四無畏， 本性為堅定」， 這四種無畏的本性是什麼呢？ 就是堅定， 是不可動搖的。佛這樣說，就是這樣子，任何人不能否認這件事的，所以叫做本性為堅定。我們相信了佛法，相信佛、相信法、相信僧，我們歸依三寶。但是我們相信了佛，佛有什麼功德？照理說我們應該知道，佛有十力的功德，佛有四無所畏的功德，我們應該知道這件事。
四無礙解相，謂辯等無竭。與眾⽣利益，是名為⼤慈。「四無礙解相」， 十力、 四無所畏說完了， 佛還有四種功德， 有法無礙辯， 義無礙辯， 詞無礙辯， 還有一個辯說無礙辯 （舊的翻譯叫樂說無礙辯）， 佛還有這四種功德。這四種功德現在不講，下邊文有講的，現在不說。這四無礙辯的相貌，
，它的相貌，就是佛要為一切眾生說法的時候，沒有窮盡的時候，無窮無盡地為眾生說法。當然，佛也會知道時間的，你是大智慧的眾生，或者是劣智慧的眾生，或者歡喜廣、歡喜略，各式各樣的差別，佛也會恰到好處， 這樣子。「謂辯等無竭」。「與眾生利益， 是名為大慈」， 下邊說佛還有四無量的功德。 四無量， 第一個就是大慈， 大慈悲，「與眾生利益， 是名為大慈」。 就是佛這樣子為眾生說法的時候， 在佛的內心是怎麼樣觀察的呢？「與眾生利益」，眾生沒有這種利益，佛現在能布施他，能利益他。利益他嘛，叫做利益。我說一件小小的故事。佛這一天，佛在世的時候，就是從這個住處走了，到什麼地方呢？到須彌山下，到須彌山下，佛就在那端身正坐，端身正坐在那坐。而這時候有什麼事情呢？就是金翅鳥在大海裡面捉一個龍，金翅鳥捉住這個龍以後，牠沒立刻吃掉這個龍，牠就跑到七金山一個大樹那裡去吃這個龍。這個金翅鳥吃龍的時候，是從尾巴開始吃，那麼這個龍的頭是在外邊嘛，正好看見佛在那靜坐，就是看見了。牠一看見佛在那靜坐，生歡喜心，就是臨死的時候見到佛大光明的境界生歡喜心，這樣死掉了。死掉了呢，第二生就是在一個地方投生了，是個男孩子，出家了，出家以後得阿羅漢。但是這個龍轉生的這個比丘，他沒得阿羅漢的時候，這個瞋心很大。瞋心很大呢，大家就問佛，為什麼他瞋心這麼大？佛說他前生是個龍，怎麼怎麼的。從這件事看出來什麼事情呢？就是龍被金翅鳥吃了，佛沒有說是救這個龍，金翅鳥不要吃牠，佛不是這樣的，佛不是這樣做法。佛怎麼做呢？你吃就吃了吧！吃了以後，第二生能幫助牠做人，又因為做人而遇見佛法得阿羅漢。這就是「與眾生利益」，是給你利益的，是這麼意思。若是我們的心情，說這個人餓了，餓了，給他飯吃，這就叫做利益；有病了，給他看醫生，這叫做利益。當然這也是好，你用慈悲心度眾生，救護、解決別人的困難，這也是有功德。但是你不能和佛比，佛是能看見過去、現在、未來，應該怎麼樣度化他，你不能和佛比的。佛能夠「與眾生利益」，能給你利益，和我們所謂利益不一樣；我們所謂利益，就是暫時有一點利益，以後就不一定，以後的情形不知道。佛 「與眾生利益， 是名為大慈」， 這是非常偉大的慈悲， 偉大的好心， 能夠給他利益，這叫做慈，能與眾生安樂叫做慈。我以前曾經說過，眾生的問題，是一般的生活上的問題，這是一般的問題；第二就是思想。一般的問題，譬如說我們生活上有困難，這是個問題；和思想上問題，這兩件事，以思想為根本，以思想是根本。這個生活上的問題也應該解決，也是對的。但是這個思想的問題沒解決，生活上的問題解決了，也不能根本地解決，問題還是有的，還是會有問題的。那麼這兩個問題，佛怎麼一個態度？ 佛是解決眾生思想的問題，解決這個問題。思想的問題解決了，一切的問題都解決了，佛是這樣做法。所以佛在世的時候，你從我們出家人的戒律上看，他說這個戒法應該讀，那裡面說到佛在世很多的事情。說到戒律，說到這個經律論。經，那上面事情一看，佛在世時怎麼樣度化眾生？可以知道佛怎麼樣度化眾生。你看，佛就是為眾生說法。當然，也有一個優婆夷，優婆夷有問題，就是請比丘到他家吃飯，但是有個病比丘這個飯不能吃。後來去看醫生，醫生說他這個病什麼藥都不能治，要吃人的肉才行。然後這個女居士就把自己的肉割一塊給他吃，這個病就好了。但自己也就有病了，有病了的時候，她先生說：你怎麼回事？她一說，她先生就火了，不高興了！說是那怎辦呢？請佛來，請佛來吃飯。佛當然馬上會知道這個事情，佛就來了。可能是帶了很多的比丘來吧，一進到門口的時候，他的先生要和佛說話的時候，他太太的病就已經好了。怎麼好的呢？佛一動念的時候，四天王到七金山去拿了藥了，就給她敷上了，立刻就好了。佛也做過這件事，做這麼一件事，當然這是一個特別的因緣做這件事。從經、律上看，佛度化眾生主要是說法，解決你思想的問題，就是這樣意思。「與眾生利益， 是名為大慈」， 這是佛的大慈。
救護諸苦惱，則是⼤悲⼼。喜相謂極喜。捨相名無雜。「救護諸苦惱， 則是大悲心」， 佛也救護眾生的苦惱。 我剛才說是那個金翅鳥吃那個龍，那佛就是這樣救護，救護牠的苦惱，那就是佛的大悲心，悲能拔苦、能與樂，是這樣意思。但是佛大悲心救護諸苦惱，使令你得聖道，以後永久不會再有苦惱，所以叫做大悲。若是我們救護眾生的時候，那就不見得是永久地沒有苦惱。可能暫時地得到一點利益，過一個時期問題又來了，所以不能算是大悲心。「喜相謂極喜， 捨相名無雜」， 慈、 悲、 喜， 這個喜是什麼呢？ 「謂極喜」， 就是佛看見眾生離苦得樂以後，佛心裡面歡喜。這個喜是極大的歡喜，就是極清淨的歡喜，也可以這麼解釋。「捨相名無雜」， 慈、 悲、 喜， 這個捨怎麼講呢？ 捨的相貌就是無雜的意思。 無雜的意思是什麼呢？就是佛度化眾生的時候，眾生得到安樂的時候，若沒得聖道的時候，你就會有貪心，對於自己這個境界很滿足了，就是生愛著心。眾生有苦惱的時候，就生瞋心。有貪心、有瞋心，說我沒有苦也沒有樂的時候，那麼就是愚癡。佛這個時候，這個「捨」呢，就是教導眾生要棄捨貪心、瞋心和愚癡心，叫做捨。這個地方也表示出來，佛如果度化眾生的時候，表面上令你離苦得樂了，然後還要注意地教化你的思想， 使令你思想裡面沒有貪瞋癡的煩惱， 要做這件事。 叫做 「捨相名無雜」。 雜者，合也。就是使令你的心，沒有煩惱和你的心在一起，使令你的煩惱去除了，令你心清淨，就叫做無雜，這叫「捨相名無雜」。這是佛的四無量心，佛也有這樣的功德。這個地方，剛才說到那個十力、四無畏，那是太高的境界，太高的境界我們做不來。但是這個四無量——慈、悲、喜、捨這個地方，我們也未必能做得來，但是可以學習。就是度化眾生的時候，一方面解決他的困難，同時要解決他的思想問題，這個捨就是思想問題，解決他思想上的問題。如果世界上的人，心裡面都沒有貪瞋癡，都有慈悲，這個世界一定是和平的嘛，問題都解決了啊！許佛不共法，共有⼗⼋種，由彼不可奪，不奪為⾃相。佛有前面所說的功德，另外還有一種不共有的功德。就是和阿羅漢、和辟支佛、和一切菩薩，不共有的、特別的功德。這個功德有十八種，所以叫十八不共法。這十八不共法我們也講一講。第一個就是 「身無誤失」， 身無誤失， 就是佛的行住坐臥的威儀不會有錯誤的，不會有這件事，這是阿羅漢所不能及。有的經論上的解釋，說到阿羅漢若在曠野裡面，遇見有河流在那，阿羅漢可能會跳過去，那麼這就是在威儀上有點事情。但是佛沒有這件事，身無誤失。「口無誤失」， 佛說話的時候， 也不會說錯話的， 也不會的。 說這個阿羅漢， 他若到曠野沒有人的地方，他可能大叫幾聲，也可能有這個事情。有一次佛在祇樹給孤獨園，舍利弗尊者和目犍連尊者帶領五百比丘到佛這裡來。到佛這裡來，這五百比丘是新來的客比丘，原來祇樹給孤獨園還有舊住的比丘，舊住的比丘和新來的比丘見面了，就大聲說話，說話的聲音很大。聲音很大呢，佛就問阿難：「現在外邊怎麼回事情？ 」 阿難尊者就如此如此地報告佛。 佛就告訴阿難：「你現在告訴舍利弗尊者、目犍連尊者，立刻離開這裡。」就是這樣子。就是大聲說話，佛不同意，這樣子。當然不能說是舍利弗尊者不對，也不能說目犍連尊者不對，就是這個新學的比丘難免就會有這些問題，佛立刻地就這樣教訓一下，有這個事情。口無誤失。第三是 「意無忘失念」， 沒有忘失念。 就是佛的這個念， 念這個事情，「念」 這個字就是明記不忘的意思，明記不忘。過去的事情完全能記得住，能記憶得清清楚楚，不會忘掉的，所以叫做念無失。就是不散亂的意思，也是不散亂的意思。若說不散亂，那就是佛心老是在禪定裡面，所以就是不散亂。如果說是事情不會搞錯了，記憶力非常清楚。你是老張我說你是老王，就是說錯了嘛，那就是記憶力有問題。佛沒有這件事， 所以 「念無誤失」。「無不定心」， 說佛心常是寂靜住， 常是在禪定裡面， 那和念無忘失有什麼不同呢？所以這個地方呢，我剛才又去翻這個《大智度論》的解釋，它說出一個不同的解釋。 佛是證悟了諸法實相， 不會從諸法實相那裡退下來的， 這叫 「無不定心」， 這樣講。這樣就和那個念無誤失沒有重複，沒有重複的意思。「無異想」， 無異想是什麼意思呢？ 就是沒有差別的想法， 佛能平等地慈悲一切眾生，為一切眾生說法。不會說是這個人是富貴的人，這個人是貧賤的人，佛就有分別，為他們說法就有分別了，佛沒有這個意思。平等地慈悲一切眾生，這叫無異想。「無不擇捨」，無不擇捨這個也是一個事情。擇，是選擇的擇，就是觀察的意思。佛對一切法，沒有說不知道的，都是要經過觀察，而後就把這件事棄捨了。說阿羅漢就有這個事情，這件事沒有經過觀察就放棄了。說是度化眾生的時候，佛經過觀察，這個人的因緣還沒到，暫時不能度化，那麼佛就是待時，等待將來的機會，現在不能度化了， 叫做 「無不擇捨」。 而佛對於一切法也都是一樣， 都是經過觀察， 經過了知而後棄捨的。譬如說我們現在感覺到痛苦，這個苦生起來，還存在一個時間，然後這個苦停下來，停下來佛都能知道，佛不會中間就不知道了，就放棄了。當然這是更微細了，這是不容易。 佛假設是入於 ⋯⋯， 不是入第一義的三昧， 而入後得智的俗諦的三昧的時候，觀一切法剎那生滅的時候，佛都能知道。若我們就不行了，我們的心沒有那麼⋯⋯， 智慧也不夠， 定力也沒那麼深， 就不知道那麼多的事情。 無不擇捨。 一共這是六個了。「志欲無減， 精進無減」， 這個志欲無減是什麼呢？ 佛的大悲心度化眾生， 這個大悲心沒有說是 ─ ─ 現在沒有大悲心了，減少大悲心了，沒有。佛就是到涅槃的時候，佛這個大悲心還是一樣的，都是願意廣度眾生，而不退減的。精進無減，佛度化眾生的行動，也不會這時候就是懶度眾生，不度眾生了，不是的。精進無減是行動，志欲無減是內心的願，有願而有行動，是兩回事。精進無減。還有個「念無減」，前面有個念無失，這個念無減，是說佛能念過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛一切的佛法，佛都能念，佛都能清清楚楚的。這個又和前面不同。「慧無減」， 佛成就的大智慧， 也沒有說是初開始的時候佛的智慧正常， 後來年紀大了，這個智慧就退少了，也沒有這回事情。佛的智慧是不變的，慧無減。「解脫無減」， 佛成佛了， 解脫了一切的煩惱， 這個煩惱完全清除了， 這件事也不變化的，永久是清淨的。「解脫知見無減」， 這個解脫知見怎麼講呢？ 就是佛教化一切眾生， 他們修學聖道，他現在得到什麼解脫，佛都明明白白的。你現在是初果，你是二果、三果、四果，佛都知道，清清楚楚的。你現在是初地、二地、三地、四地乃至到法雲地，佛都能知道。你現在解脫了多少煩惱，還有多少煩惱沒有解脫，到什麼時候可以成無上菩提，佛都清清楚楚的，那麼就叫做解脫知見無減。「身業隨智慧行」，「口業隨智慧行」，「意業隨智慧行」， 身口意這三業， 佛的身口意三業在活動的時候，都能隨智慧而活動，而不會這個時候沒有智慧了，就會犯錯誤了，佛沒有這件事。這是三種。「智慧知過去世、知未來世、知現在世」一切事情，無障無礙，這又是三個，加起來就是六個。十八不共法就是三個六，三六一十八。這都是超過一切阿羅漢、辟支佛、一切菩薩的境界，叫做十八不共，這十八種不共於聲聞、緣覺、菩薩的功德。「由彼不可奪， 不奪為自相」， 由於佛具足的十八種功德， 不可以奪， 不可以說是有個機會，我可以說：佛這件事是錯誤了，這個功德不具足了。沒有這回事。這個「不奪」， 是十八不共法的自相。 這個 「不奪」， 在月稱論師的 《 入中論頌 》 上講， 一切眾生不得其便，不會得到一個機會說這個地方有點錯誤，不會的，那叫做不奪，是這樣意思。
⼀切種智智，現⾒為⾃相，餘智為少分，不許名現⾒。「一切種智智， 現見為自相」， 一切種智智怎麼講？ 一切智， 一切種智， 所以是兩個智。這個一切智就是佛的根本智，一切種智就是佛的後得智；或者一切智就是佛的如理智， 一切種智就是佛的如量智。 佛的這兩種智慧都圓滿了，「現見為自相」， 他明明了了地能見一切法的相貌，是世俗諦，是第一義諦，佛都是很清楚的，所以叫現見。這個「現見」是顯現在前，它的相貌顯現在前，看得清清楚楚的。佛在世的阿羅漢，有個阿那律阿羅漢，他天眼第一，他看三千大千世界如觀掌中菴摩羅果，像手裡面有一個菴摩羅果，有一個生果在手上，看得那麼清楚。所以這個現見，就是看得非常分明的意思。「餘智為少分， 不許名現見」， 其他的人， 說阿羅漢的智慧， 辟支佛、 菩薩的智慧也很高， 但是和佛對比， 只是一少分而已， 他那智慧還是很小的。「不許名現見」，不可以說他的智慧也叫做現見的，只有佛的智慧才可以名之為現見。這是一切種智智，是現見為它的自相。
若有為⾃相，及無為⾃相，彼由彼性空，是為⾃相空。這下邊是總結，總結這個自相空。前面是略標、廣釋，現在是總結。「若有為自相，及無為自相，彼由彼性空，是為自相空」，就是這一切法裡面，「有為」， 就是有生有滅的因緣生法的自相。「及無為自相」， 無生無滅的法的自相， 那就是第一義諦了。「彼由彼性空」， 彼法由於他， 他的自性是不可得的。 這個有為法的自性也是不可得， 無為法的自性也是不可得， 所以叫做 「自相空」， 是這樣意思。這個「自相空」在十六空裡面，排列在第十四。下邊才說到第十五，第十五是「不可得空」。
現在此不住，去來皆⾮有，彼中都無得，說名不可得。這上面這個不可得空用三世觀察，有過去世，有未來世，有現在世，用三世來解釋。「現在」， 先說這個現在， 這一切法現在顯現在這裡。 如果是因緣生法， 自從因緣生法出現以後， 它不能夠安住，「現在此不住」， 它不能安住。 因為這些有為法它是不能安住的，就是剎那剎那地變異。或者說這一切法在自性空上看，無有少法可得，叫不住。「住」 也可以當作存在講。 我們從表面上看， 這件事是在這裡， 但是從自性空上觀察， 這件事是不可得的， 所以叫 「此不住」。「去來皆非有」， 說過去的時候也是畢竟空寂的，也是沒有；未來世也是自性空寂的，也是沒有。這三世都是不可得的。「彼中都無得」， 彼過去、 未來、 現在這一切法， 在自性空上看， 無有少法可得， 說名叫做不可得空，這樣意思。這個不可得空是約三世來解釋的。
即彼不可得，由彼⾃性離，⾮常亦⾮壞，是不可得空。「即彼不可得」， 就是三世一切法都是不可得，「由彼自性離」， 彼不可得的自性也是不可得的。「非常非壞故」， 這前面都解釋過， 就是沒有自性故， 也不是說壞了才沒有，就存在的時候它的自性也是不可得。這樣是分兩個意思了，存在的時候是自性空，自性空也是自性空，那麼叫做不可得空。
諸法從緣⽣，無有和合性，和合由彼空，是為無性空。這底下解釋這個無性空，就是第十六。一共是十六空，現在是最後一個。「諸法從緣生」， 就是世間法、 出世間法， 一切因緣生法， 它都不是自性有的，都是由因緣才現起的。「無有和合性」， 因緣和合了， 出現這件事， 這因緣和合裡面沒有真實性。能生的是因緣，所生的也是因緣。這一切法，和合因緣的一切法都是沒有真實性的，「無有和合性」。「和合由彼空， 是為無性空」， 由彼和合而生的一切法， 彼是本性不可得的， 這就叫做 「無性空」， 就是沒有真實性， 所以叫做空。
應知有性⾔，是總說五蘊，彼由彼性空，說名有性空。前面十六空解釋完了， 這下面解釋四空。 四空， 第一個就是 「有性空」， 第二叫「無性空」， 第三叫 「自性空」， 第四是 「他性空」， 這是四種性。「應知有性言， 是總說五蘊」， 這個有性空， 有性這句話，「有性言」， 有性這句話是指誰說的呢？ 「是總說五蘊」， 不是說其中的一蘊， 是總說這五種蘊， 都叫做有性。「彼由彼性空」， 彼的空， 什麼理由說彼是空呢？ 「由彼性空」， 就是它的自性是無所有的，說名叫做有性空。「有性」這句話，這件事沒有，忽然間這件事出現了，我們就說它是有。但是我們若是不去觀察它的時候，它是有體性的；若觀察它呢，它就是無自性了，所以叫做有性空。總⾔無性者，是說無為法，彼由無性空，名為無性空。「總言無性者， 是說無為法」， 這下面解釋第二種 「無性空」， 這個無性空是什麼呢？ 「總言無性者， 是說無為法」， 是說這個沒有生滅的法， 叫做無性。 沒有生滅的法，一切因緣生法都是有生滅，若是沒有生滅就是沒有這件事了。沒有這件事呢，所以叫做 「無性」， 沒有體性。 沒有體性這件事，「彼由無性空」， 這個無體性也是空，所以叫做彼由無性， 也是沒有真實性的， 所以叫做 「名為無性空」。這個有性空、無性空，就是一個有為法、一個無為法，有為法也是自性空，無為法也是自性空，所以就這麼解釋。
⾃性無有性，說名⾃性空，此性⾮所作，故說名⾃性。現在說第三種， 說這個 「自性空」。「自性無有性」， 這個自性是什麼意思呢？ 就是自己的體性。 這個自性， 那一方面又可以說是他性，這樣子怎麼解釋呢？譬如因緣所生法，因緣，那麼就是他性。這個所生法，若沒有因緣的時候，所生法是沒有的。如果說是沒有因緣，所生法自己就有了，那就叫做自性。你要思惟，思惟這件事。沒有因緣的時候，有沒有這件事？因緣所生法，這個因緣所生的法沒有因緣的時候，有沒有這件事？如果說有，它就叫做自性有，就是有自性；如果說沒有，因緣沒有的時候沒有這件事，那麼這件事就是自性空，就是這樣意思。
，每一樣事你都去觀察它，
，有沒有自性？ 無論什麼事情，說這個人在罵我，這個罵，他說出這個話，這句話有沒有自性？他是有個因緣的嘛，若沒有這個因緣的時候，這個罵是沒有的，那麼就可以知道這個罵自性是空的。說是「自性無有性」，你若觀察它的自性，它就是沒有性了，沒有體性了。「自性無有性」，「說名」 叫做 「自性空」。這個觀察法的確是很厲害，就是很明白地有這麼一件事，但是你若觀察它的自性的時候，這件事就沒有了。所以你若說是想要靜坐，想要修止觀，你若明白這個道理的時候，你就可以這樣觀察。說這個人，很分明地有這麼一個人在這裡，你現在說，觀察這個人他有沒有自性？怎麼觀察他有沒有自性呢？就是：是不是因緣有的？他是因緣有，那若沒有因緣就沒有，沒有嘛叫自性空。很快地就知他是自性空，很快地就明白這件事是自性空的。說我現在生了貪心，貪心出來了，我現在瞋心出來了，你自己觀察，觀察我這貪心怎麼有的，是自然有的嗎？不是，也是有因緣的。若沒有因緣的時候，這個貪心沒有，貪是自性空。說我現在發了慈悲心了，眾生苦惱，我發了慈悲心，發慈悲心，這個慈悲心怎麼有的？也是由因緣，沒有因緣的時候慈悲心沒有，所以慈悲也是自性空。說我煩惱也是自性空，慈悲心也是自性空，這兩個自性空有差別否？無差別，是無差別的。這個是在哪個經上說，說是這個轉輪聖王的身體，當然是大福德境界，但是你若用這個微塵來分析他，他也是微塵積聚成的，積聚成的。說是那個狗是畜生，不是人，但是牠的身體也是地水火風成就的，也用微塵來分析牠，牠也是微塵。若用微塵來觀察的時候，轉輪聖王和狗無差別，有一部經提到這件事。我們表面上看，有貴有賤，貧、富、貴、賤，有智、有愚、有賢、不賢，種種差別，但是若在自性空上看，無差別，是無差別。你若這樣觀察呢，就能夠消除內心的分別，這些虛妄分別都不見了。「自性無有性， 說名自性空」。「此性非所作， 故說名自性」，「此性」， 此自性空， 這個空也算是個 「性」， 不是誰造作的，不是任何人造作的。說這個房子是有人做，說那個花是我栽培的，這個路是我修的，你可以這麼說。但是自性空，一切法的自性空誰做的？沒有人做的，法性本來是這樣的。「此性非所作， 故說名自性」， 所以叫做自性空， 就是這麼意思。但是這個事情是那樣子，我們現在沒有得禪定，我們就用現在的分別心分別，一切法自性空。這樣分別的時候，也不感覺什麼事情，也不感覺到有什麼事。但是若是你有禪定的時候，你在禪定裡面觀察一切法自性空，那就不得了，那就是另一回事情了。另一回什麼事情？就是接近聖道，能接近聖人的境界。聖人就是通達一切法自性空，與他相應了。我們現在這樣思惟分別，我們還是個凡夫，為什麼和聖人不同呢？不一樣呢？因為我們要經過一個時期的修行才可以。要戒定慧，要有禪定，在禪定裡面思惟觀察，思惟觀察的時候，有了禪定的時候思惟觀察就不同。我們沒得禪定，我們思惟觀察，那不行。在禪定裡面去觀察，那他就不同了，不一樣。而佛陀說這個四念處，觀身不淨、觀受是苦，就是破除障道因緣。因為我們有欲心，有欲心就障礙我們修學聖道，所以要修不淨觀把這個欲心破掉。欲心破掉，沒有障道因緣的時候，觀受是苦、觀心無常、觀法無我，就是與諸法空相應，相應這就是聖人了。我們障道因緣也沒有破，我們又是虛妄分別，沒有禪定，我們現在就說一切法皆空，就是不行，就是什麼也不行，老是平平常常的。這個地方說是 「自性無有性， 說名自性空」， 此自性空不是任何人造作的， 就是佛菩薩只是證悟這件事，並不是他創造的，是本來就是這樣子。所以這個無為法，無生住滅，無為法是本來是這樣子。有為法是因緣有的，無為法不是的，不是任何人創造的，故說明叫做自性空。