由是勝所為，涅槃名勝義，彼由彼性空，是名勝義空，為除執法者，執涅槃實有，故知勝義者，宣說勝義空。這個昨天是講過，現在重複一下。由於涅槃是具足勝智的人所證悟的，所以叫做勝義。「彼由彼性空」， 彼勝義的涅槃為什麼說是空呢？ 由彼自性也是無所有的， 是名勝義空。「為除執法者， 執涅槃實有」， 為什麼要說勝義空呢？ 為除滅於涅槃法有執著的人，他執著涅槃是真實有。
，故，所以證悟勝義的佛陀「宣說勝義空」。勝義空在十六空裡面排列是第六，下面說第七。
三界從緣⽣，故說名有為，彼由彼性空，說名有為空。什麼叫做有為呢？就是欲界、色界、無色界，生死流轉的一切法都是從因緣生起的，就是無明緣行、行緣識 ⋯⋯，十二緣起，所以叫做有為。從因緣所生法叫做有為，也就是有生住異滅的叫做有為。「彼由彼性空」， 彼有為法， 由於它們都是自性無所有的，所以叫做有為空。這個空一直是指自性空說的。
若無⽣住滅，是法名無為，彼由彼性空，說名無為空。「若無生住滅」， 若此法是沒有生住滅的差別， 是法叫做無為。 無為是無生住滅的意思， 有為就是有生住滅的意思， 這和世間上的書裡面所說的無為含義不同。「彼
，彼無為法也是空，什麼理由呢？ 由於彼也是自性空的。有為法是自性空，我們可以觀察它是因緣有的，所以無自性。無為法也是自性空，這在《中觀論》上說得很清楚，《 大智度論 》 也是這樣說， 對有為說無為， 若沒有有為的時候， 無為也不可得。這裡邊表示，在這個學派的經論裡面說，空是空到底了，不是空而不空。但是到無為的境界的時候是離名言相的， 這裡邊也應該說有深義的存在的。「彼由彼性空，說名無為空」。
若法無究竟，說名為畢竟，彼由彼性空，是為畢竟空。「若法無究竟」， 若是這件事沒有究竟，「究竟」 是什麼意思呢？ 究竟就是邊際的意思， 就是這件事到此為止， 這就是邊際。「無究竟」， 就是沒有邊際的， 那就叫做無究竟。在 《 善顯密意疏 》 上解釋，「邊際」 它解釋得很清楚。「此前非有， 自此乃有」，在這以前的時候是沒有，到這個時候才有，這就是邊際。現在這是說叫做初際，到以後就沒有了，以後到一個地方就沒有了，那麼叫做後際。生死從什麼時候開始有的？沒有初際，到後邊的時候也沒有。這就是有初際、有後際，就是那個第十，叫無際空。但這個地方，究竟也是邊際的意思。我們通常說有常見、斷見，那個也就是邊際，現在說「若法無究竟」，沒有邊際，也沒有常、也沒有斷。常也可以說是有，斷也可以說是無，有也不可得、無也不可得，沒有這些邊際。「說名為畢竟」，「畢竟」 就是這樣意思。「彼由彼性空， 是為畢竟空」， 畢竟這個無邊際這個地方， 它也是自性空的，「是為畢竟空」， 這樣意思， 也就是究竟不可得。 我們學習一件事究竟圓滿的時候， 這個地方是我們最歡喜的。現在說究竟不可得，是為畢竟空。
由無初後際，故說此⽣死，名無初後際，三有無去來，如夢⾃性離，故⼤論說彼，名為無初際，及無後際空。這是第十、 無際空。「由無初後際」， 由於我們生死凡夫在三界裡面流轉， 是沒有初際， 也沒有後際的。「故說此生死， 名無初後際」， 所以說這個生死是沒有初際、 沒有後際的，叫做無際。
，這個無際就是沒有初際、沒有後際，叫做無際，無際就指生死說的，生死是沒有初際、沒有後際。
，我們的生死在欲有、色有、無色有，在三界裡面流轉，表面上看是有去來的，就是我們可能是從人間到天上去，從天上有可能又回到人間，也可能到三惡道去，就是來來去去的這樣子。但是觀察這個生死自性空就沒有去來，無自性故就沒有往來的差別。「如夢自性離」， 這說一個譬喻。 譬如我們做夢的時候， 夢裡邊的境界， 也很明了的、很分明的是有。但是醒了夢的時候就知道那些事情都是自性空的，它是沒有體性的。 在生死裡面來來去去的流轉， 也像做夢似的， 是空無所有的。「故大論說彼，名為無初際，及無後際空」，大論就指《 摩訶般若波羅蜜經 》，就是《 大般若經 》說的。我們學習《三論》的人，學習《中論》的人，指大論是《大智度論》說的，現在這裡是指《大般若經》說的。這個「論」就是它顯示第一義諦故，所以叫做大論。我看印順老法師的文章上說， 月稱論師他沒有讀過 《 大智度論 》， 因為那個時候 《 大智度論》已經失傳了，在印度沒有《大智度論》了。「故大論說彼， 名為無初際， 及無後際空」， 這個無初際、 無後際就是生死， 生死是不可得的，所以叫做無際空，無際也是空的。
散謂有可放，及有可棄捨，無散謂無放，都無可棄捨；這是第十一， 叫做無散空， 先解釋什麼叫做散？ 「散謂有可放」， 散就是有一件事可以放棄、可以不要了，丟掉它，叫做放。「及有可棄捨」， 有可放， 另外還有可棄， 還有可捨的東西， 說了三個字。《 善顯密意疏》上沒有加以分別，或者可以這樣解釋：放指惑說的，棄指業，捨指苦，就是惑業苦。我們在生死裡流轉，就是惑業苦這三個字。你若修學聖道的時候，就斷了煩惱，業力也沒有了，生死苦也沒有了，這個時候第一義空就顯現出來了。當然你觀察第一義空，觀察惑業苦也都是不可得的，能作如是觀，這惑業苦就棄捨了。棄捨了惑業苦的時候，第一義空顯現的時候，就沒有可棄捨的了。「散謂有可放，及有可棄捨」，第一義空顯現出來的時候，「無散謂無放， 都無可棄捨」， 這時候就是沒有散了， 沒有散就是沒有可放，也沒有可棄，也沒有可捨的了，這個時候就是功德圓滿了。
即彼無散法，由無散性空，由本性爾故，說名無散空。你修學聖道達到這個程度的時候，斷德究竟了，
，那就是第一義空。「由無散」， 無散這個時候， 這個境界也是自性空的， 為什麼會這樣呢？ 「由本性爾故」，本性就是這樣子。「說名無散空」，無散也是空。我們沒有證悟第一義諦的時候，多諸分別，「眾生處處著， 引之令得出」， 證悟勝義諦的時候， 離一切分別就沒有這些事情。 所以這上面說 「由本性爾故， 說名無散空」， 就是使令我們證悟第一義諦的時候，離一切分別，所以空也不可得。
有為等法性，都⾮諸聲聞，獨覺與菩薩，如來之所作。故有為等性，說名為本性，彼由彼性空，是為本性空。這下面是第十二、 本性空。「有為等法性」， 有為等，「等」 就是無為。 有為、 無為，那個法的體性都是寂滅相，空也不可得。這個法性之義都不是諸聲聞，和獨覺，和菩薩，和佛所造作的。這些聲聞、獨覺、菩薩、佛是證悟法性的人，他們只是成就了清淨的智慧，證悟了法性，並不是他們創造這個法性的。法性是本性爾，不是創造有的。「故有為等性， 說名為本性」， 說有為、 無為這個不可得的法性， 本來就是這樣子。「彼由彼性空，是為本性空」，說這個本性，就是自性空的，所以叫做「本性空」。就是不是創造有的，所以叫做本性空。佛菩薩只是有智慧發明這件事，不是創造這件事的。
⼗⼋界六觸，彼所⽣六受，若有⾊無⾊，有為無為法，如是⼀切法，由彼性離空。這下面是第十三，解釋一切法空的意思。「十八界六觸」， 什麼叫做一切法呢？ 下面先解釋十八界， 就是六根、 六境 （六境就是六塵）， 再加上六識， 就是十八界。 這十八界相觸， 眼根和色和眼識和合名之為觸， 又加上六觸。「彼所生六受」， 根塵識相觸之後就有感覺， 就是六受， 眼識所生受。根塵識是三個六，這又兩個六，一個六觸、一個六受。「若有色無色， 有為無為法」， 前面根塵識、 六觸、 六受， 這裡邊若加以分別的話，就是有的是色法 － － 色聲香味觸就是色法，眼耳鼻舌身也是色法；無色就是心法，心是了別性， 但是沒有色法， 它不是青黃赤白、 地水火風， 無色法。「有為無為法」，這裡邊，第六識法塵裡面有無為法，其他都是有為法。「如是一切法， 由彼性離空」， 前面列出來這麼多的法。「由彼性離空」， 由於那些法裡邊，那個體性都是無所得的，就叫做空，就叫做一切法空，
。「離」在這裡講，那個性是無的，若把它放在前面——離性，也可以。就是它的真實性是沒有的， 就是空，「由彼性離空」， 所以這叫做一切法空。 就是一切法都是因緣有的， 由有有為故有無為，都是自性空的，所以叫做一切法空。
變礙等無性，是為⾃相空。這以下是第十四、自相空，解釋自相是空的。這裡邊分兩大段，第一段是略標，第二段是廣釋。現在是先略標。「變礙等無性， 是為自相空」， 變礙就是色法， 色法叫做變礙， 就是它有變化，它也有質礙的，此法在這裡就障礙其他法也在這裡，所以是有變礙的。這個變礙它就叫做自相，這個自相是自性空的，所以叫做自相空。這個「等」，還有其他的一切法，各有各的自相，是為自相空。這是略標，下面是廣釋。
⾊相謂變礙，受是領納性，想謂能取像，⾏即能造作，各別了知境，是為識⾃相。這個自相空， 什麼叫做自相呢？ 「色相」， 先說地水火風的色法， 色法的體相，它的自相就是 「變礙」， 變礙是它特有的相貌。 我們心法也有變化， 但是沒有 「礙」，沒有質礙。所以這個變而又礙，那是色法的特相。「受是領納性」， 色法， 說這五蘊色受想行識， 受是領納性， 就是你的識與一切法接觸的時候叫做領納，領納的時候你內心有感覺，或者是苦，或者是樂，或者是不苦不樂。我們凡夫都是有受的，只有聖人是無受，不受一切法得阿羅漢，不受一切法得無生法忍，是有受的。受，就是領納是它的自相。
，「想」，色受想行識這個想，什麼是它的自相呢？ 就是它能取像，就是它能分別所緣法的相貌。外邊的境界青黃赤白、長短方圓，去取著這些相，心裡邊也可以分別苦、樂、捨各式各樣的相貌，也就是取著色法的相，也取著心法的相，取著有為法的相，取著無為法的相，取著戒定慧的相，取著貪瞋癡的相，這都是想，這個範圍是很廣的。「行即能造作」， 行就是內心有所求、 有所希望， 我要滿足我的希望， 我要採取行動，所以行就是能造作，採取行動叫做行。「各別了知境， 是為識自相」， 各別了知境， 譬如說眼識能了知色境， 耳識能了別聲音的境界，乃至第六意識能了別一切法的事情，各別地了知，那就是識的自相。識以了別為自相，色法沒有了別性。印順老法師在《中觀論》上有一句話，說有世間上的學者主張，心法是由色法裡面出來的。印順老法師提出個問題：這個色法，地水火風是無知之物，它怎麼能夠生出來有知的東西呢？這個問題提出來得非常有意思，它怎麼會生出來這個呢？所以識是了別性，物質是沒有了別的，沒有了別的東西不能夠生出來了別性，它自己有它自己的因緣。了別性是怎麼來的呢？這個事情就是要學習唯識才能明白。你這個了別的識在分別的時候，它就造成了一個種子，你心一動就造成一個種子。這個種子就給你再動心的因緣，做你心再起分別的因緣，就是你自己造成的因緣。那麼色法的時候，色法的因緣，色法為什麼能有呢？也是因為心動才有色法的。因為你心動的時候，它不是孤獨地有動作，它一定有所緣緣。所緣緣有各式各樣的，其中也有色法。色法是由心動，色法也有種子了，將來再動的時候，就是由這個種子發動。所以是「各別了知境， 是為識自相」。譬如說我們靜坐，你這一支香坐得不好，完全也不能止、也不能觀，但是忽然間有一支香坐得好，就是你心裡面能夠明了，想要止就能止，想要觀就能觀，你就栽培了止的種子，也栽培了觀的種子。以後第二支香又不對了，止也止得不好，觀也觀得不好，不要緊，你頭一香支那個止觀比較好一點，它栽培了一個力量。就是那個力量一發動的時候，你又坐得不錯，止也止得不錯，觀也觀得不錯，就是這麼回事，就是那個種子。種子，我們就是按照《攝大乘論》的道理來說，就是一切法是由你努力地栽培成就的，就是這麼講。這麼講，就是原來沒有，我可以創造出來，就是這樣意思。由你努力， 你就可以由無而有， 就栽培了。「各別了知境， 是為識自相」。
蘊⾃性謂苦，界性如毒蛇，前面色受想行識是個別地說，這底下總說。「蘊自性謂苦」， 五蘊的自性， 五蘊的自相， 自性就是自相， 它以何為相呢？ 五蘊，色受想行識。蘊這個字，是積聚的意思。色也不是單一的東西，它有很多的色積聚在那裡， 受想行識都是積聚， 積聚的自相是什麼？ 就是苦！ 「苦」， 就是苦苦、 壞苦，還有一個行苦，都是苦，你不能不承認這件事。如意的事情好像不苦，不是！如意的事情，你要求如意的事情很辛苦，求不著也是苦，求到了以後還要保護，你若是一不小心就被人搶去了，所以保護也是很苦，沒保護到更是苦，所以有受就是苦。五蘊的自相它就是苦啊！令你很難過，很不舒服啊！這就是果報，什麼叫做果報？就是你內心的感覺就是果報。表面上看，這個人很苦，但是他內心很快樂；表面上看，這個人不得了，是大福德的人，但內心很苦惱。所以從內心的感覺來說明他的果報，而不是從表面上來說的。現在說，總而言之不必說內外，五蘊就是苦，就是凡夫的境界都是苦惱。「界性如毒蛇」， 這個界就是六根、 六境、 六識這十八界， 它的自性、 它的自相是什麼？就是像毒蛇似的，什麼叫做毒蛇？你若被毒蛇纏住了就不得了。這個界性就是我們的六根、六塵一接觸的時候，這煩惱就來了。貪瞋癡就是毒蛇，貪瞋癡一來了，給你製造很多很多的問題， 所以叫做 「界性如毒蛇」。
佛說⼗⼆處，是眾苦⽣⾨。前面是蘊、界，現在說十二處，十二處是什麼呢？就是六根和六境，六根和六境是生長門義，能生出來識，能生出來種種的分別心，就叫做十二處。現在是說「是眾苦生門」， 是很多很多的苦從這個門裡面生出來。 本來十二處， 眼耳鼻舌身意、 色聲香味觸法是十二處，十二處相和合的時候，能生出來種種的分別心叫做觸。現在說生出來種種的苦惱門，十二處就是門，這個門能生出來很多的苦惱。這兩個解釋，能生出來種種的分別心叫做觸，現在說這個門生出來種種的苦惱，這兩個解釋會合起來就是什麼？就是你心裡生出來種種分別心，一分別就是苦啊！因為你沒有般若波羅蜜的智慧，你作種種分別的時候就是苦啊！能生出種種苦惱。這叫做十二處。
所有緣起法，以和合為相。這個蘊、界、處都是因緣所生法，因緣所生法就是要因緣和合是它的相貌，因緣不和合這件事不能成功，所以以和合為相。
施度謂能捨，戒相無熱惱，忍相謂不恚，精進性無罪，靜慮相能攝，般若相無著，六波羅蜜多，經說相如是。前面說眾生的煩惱，惑業苦的境界，這是生死流轉的相貌，這一切法。這以下呢，「施度謂能捨」， 這是說聖道的相貌。 我們相信佛法以後， 不斷地栽培善根， 那個相貌是什麼樣子呢？這下面解釋。「施度謂能捨」， 就是來到佛法裡面學習佛法的時候， 第一個善根就是能捨， 就是要有慈悲心。 你說話的時候稍微地護念對方，「我這句話說出來他心裡難過， 我不要講這句話」， 要這樣子喔！ 你若有這個慈悲心， 就叫做捨； 布施歡喜， 這叫做捨。當然我們說，我有錢布施給別人，解決別人的困難那叫捨，其實那個捨也是好啦，但是你常能布施歡喜也很重要， 布施歡喜。 這上面說 「施度謂能捨」， 能夠布施。 說是我做功德的時候，我為什麼要這樣？我的錢為什麼要給你？我將來能得大財富，這是私心，這是發於私心的行動。若是布施歡喜，是利益他人，叫別人歡喜，這是慈悲心的行動， 不是私心。「施度謂能捨」。「戒相無熱惱」， 我們佛教徒都有戒， 由戒來分別他的不同， 分別他的身分是不同－－這個人是優婆塞、優婆夷，這個人是近事男、近事女，還有個近住（近阿羅漢住， 受八關齋戒叫近住）、 沙彌、 沙彌尼、 式叉摩那、 比丘、 比丘尼， 都是由戒來分別的，但是總相來說就是沒有煩惱。熱惱就是煩惱，沒有煩惱。戒就是要免掉一切煩惱、除滅一切煩惱叫做戒，是這個意思。「忍相謂不恚」， 布施、 持戒、 忍辱， 這個忍是什麼意思？ 就是不恚， 我心裡面不憤怒。 你有不饒益的事情來對付我， 我心裡不動， 心裡面還是平靜。「微風徐來，水波不興」， 蘇東坡的 〈 前赤壁賦 〉。 微風徐來， 這個風， 小小的風， 慢慢地來， 水就沒有波。若是大風，你能沒有波浪嗎？那恐怕不行了。就是外面的境界有些如意的事情，心也會動，不如意的事情心也會動，就有浪了。現在是說我們來到佛法裡面栽培善根的時候，「不恚」， 我心裡面沒有浪。 境界儘管是風很大， 但是心裡不動， 所以叫做 「忍相謂不恚」。這件事不是說話那麼容易啊！我們這個煩惱從無始劫來熏習，它就是要動！就是你要常常靜坐，不要求你現在就成佛，這不合道理嘛！ 都是慢慢地，一點一點地進步。《阿含經》裡面說，比丘、比丘尼用功，就像匠人拿那個斧頭的時候那個把似的，斧子那個把是用木頭做的，我們用手拿那個把的時候，拿完的時候那個把還是那樣子。但是常常拿，把那個地方就細一點。可是你每天自己不感覺到：我拿了一次它會細嗎？不感覺到。若時間久了，就知道那地方細了一點。所以我們出家人、佛教徒用功的時候不感覺有什麼進步，在不感覺中就有進步了。佛菩薩非常講人情，不要求太高，就是天天地坐，你天天坐慢慢它有進步。「忍相謂不恚」，就是這樣子，你今天也坐，明天也坐，心裡面就平靜、不煩惱，貪瞋癡就不是由微而著， 是由著而微， 由大而小， 由粗而細， 慢慢由有而無了，「忍相謂不恚」。 若是你不坐， 那就沒有辦法， 他永久是煩惱很大的。「忍相謂不恚」。「精進性無罪」， 精進是什麼意思呢？ 精進是勤的意思， 它的特性就是沒有過失的事情，就是有功德的事情不斷地栽培，使令你得大功德。像金翅鳥王，從一個須彌山到一個須彌山，你看這還了得啊！這個須彌山到那個須彌山距離是很遠的，但是金翅鳥能這樣子，從這個須彌山飛到那個須彌山去。我們若是有精進波羅蜜，我做了一樣功德，又做一樣功德，又做一樣功德，將來你得果報的時候，從一個轉輪聖王到另外一個轉輪聖王、 到另外一個轉輪聖王， 殊勝的果報連續不斷， 無窮無盡。「精進性無罪」， 精進波羅蜜的特性就是無罪， 對於有功德的事情有大成就， 這樣意思。 就是不做惡事而作善法，不斷地作善法有大成就叫做精進。「靜慮相能攝， 般若相無著」， 靜慮就是色界四禪， 叫做靜慮， 它能夠寂靜住，但是它也能夠觀察，也有觀察的智慧。這個相貌，它的特相，它的自性，它的自相是什麼樣？能攝，能夠攝心不亂，這就叫做靜慮。也是攝持所學習的善法不失掉，也叫做靜慮。是什麼呢？譬如說是我們平常就是上個早課、上個晚課，其他事情我不做。或者也做，我拜佛，或者是念經，或者是念咒，就這樣做功德，栽培善根，今天也這樣做，明天也這樣做，但是就是沒有栽培禪定的善根， 禪定這件事沒做。「我不願意學習禪， 你叫我盤上腿我就不高興， 就是勉強盤上腿了你叫我心不動，我也不高興，我要自由。」這件事你不做，你只是散亂地栽培一點善根，這個時候這個善根容易失掉。我今天一發奮、一努力的時候，我一天拜一千拜都可以； 你們做功課就是念一遍 《 阿彌陀經 》， 我一念念十遍 《 阿彌陀經 》，很勇猛。但是有的時候勇猛，有的時候也懈怠，什麼都不做。有的時候，我佛都不信了，我不信佛了。這個善根就是流動性很大的。若是你成就禪定，不是這樣子，成就禪定的時候這個善根它不容易失掉， 它就是能保持，「攝」， 能攝持而不失掉， 能抓住而不失掉的。所以若得了定，能使令善根不容易失掉。並且得了定以後，你若在禪定裡面修四念處，定內修觀，而不是定外，那就能得聖道，那就是永久不退轉了。所以「靜慮相能攝」， 就是超越了退轉的情形。 這 「外凡位」， 外凡位就是沒有定， 也不修定， 但是就散亂地去栽培善根，栽培一些資糧。若是修定的時候，靜坐的時候修止觀，就進入「加行位」了，就是煖、頂、忍、世第一。靜坐有點相應的時候，那就到「煖位」了。繼續不斷地努力， 煖、 頂、 忍、 世第一， 然後就 「見道」 了。「靜慮相能攝」。我們若不靜坐，老是平平常常的，人家叫你笑你就笑，叫你哭你就哭，就是心隨境轉， 這是個苦惱境界， 不是快樂的。「靜慮相能攝」。「般若相無著」， 般若中國話就是智慧， 這個智慧不是世間上的智慧， 通達諸法實相的智慧。 這個智慧有什麼特相呢？ 「無著」， 所有的境界心裡不執著， 不執著就是聖人啊！聖人和凡夫、凡夫和聖人有什麼不同？就是著與不著的差別。我們凡夫就是執著，聖人心裡不執著，為什麼他不執著？他觀察一切法是如幻如化的，是畢竟空寂的，「不住色生心， 不住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心」， 所以叫做無著， 不執著，不執著這件事。我的功勞很大，你說我一點功勞沒有，心裡不動，就是不執著。不執著的原因，就是他心裡能到第一義諦那裡去，而不在世俗諦這裡活動，所以是「般若相無著」。《 大智度論 ． 四念處品 》 上說 「無憂」， 沒有憂愁， 它解釋這個意思很有意思，怎麼叫做無憂呢？就是表示有憂愁。什麼叫做有憂愁呢？在家人唯利是圖、唯欲是圖，一個利、一個欲，就是這兩個字，在家人就是榮華富貴，就是這些東西，就是求這個， 患得患失， 憂愁， 多諸苦惱。 忽然遇見佛法了，「哎呀！ 世間是苦惱的事情，我不要了， 我要到佛教裡面想要得聖道」， 所以就出家了。 來到佛法裡面來， 初開始只是有一個願，「我想要得聖道而已」， 事實上你聖道還沒得到， 但世間上苦惱的境界又棄捨了，世間上苦惱的境界棄捨了，想要得聖道，聖道還沒得，在中間，在中間這個地方。 在中間這個地方會怎麼樣呢？ 就是有憂愁， 就是有憂。「哎呀！ 我世間上的事情，我也不是沒有飯吃才來出家，我也能拿到一些如意的事情，但是我放棄了，放棄了，又有一點不舒服；想要得聖道，我能得嗎？」這麼一想，哎呀！又有顧慮，這叫做憂， 是這樣意思。 這時候還是著， 執著，「般若相無著」， 這就是有著。若是你能努力地栽培修學聖道，戒定慧，得到了禪定的時候，心裡面觀一切法空，如實相，不動、不退、不顛倒。這時候雖然不是聖人，心裡面沒有這虛妄分別，心裡安一點，心安一點，心安一點就沒有憂了，沒有憂愁。這時候也會有一點什麼？「我相信我能得聖道！」你若得了禪定以後，在禪定裡面觀一切法空，無我、無我所，你自己相信 「我能成就」， 你自己會有信心， 你若沒得禪定的時候，「哎呀！ 我能嗎？ 」就是信心不夠。靜慮的功德，在我們出家人來說非常重要，非常重要！你有了靜慮以後，觀一切法空， 無我、 無我所的時候， 心裡有信心的時候，「著」 這個字就減輕了。 忽然間這一天早晨起來，不是說他打板，沒打板你就起來了，一靜坐就得無生法忍了。心一收、一攝心不亂的時候，就到第一義諦去了，就無著了，這時候歡喜！初歡喜地就叫做歡喜，得聖道了叫歡喜，是那麼意思。七覺支，七菩提分：念、擇、進、喜、輕安、定、捨，那個喜就是歡喜，就是初歡喜地那個歡喜，就是歡喜啊！ 得了禪定也歡喜，得了聖道是更歡喜。這個時候，「般若相無著」， 般若的特相就是不執著， 為什麼他不執著？ 他有法喜了。 就像那個蟲子在樹上走，前足抓住了然後後足向前進，然後前面再向前進又抓住，後足再向前進，總是抓住一個東西才能向前進的呀！等到到樹的端上去了，再向前沒有抓住了，牠就回來了，這個蟲子就回來了。我們修學聖道亦復如是，為什麼他歡喜啊？ 他得聖道了，他心裡面有輕安樂，有法喜了。世間上有為的境界不能動其心，是這麼回事。這個時候 「無著」。當然這個「無著」有兩個意思，世間這個染汙的境界不著，清淨的他也不著，離一切虛妄分別，「般若相無著」。 這樣說呢， 我們初開始在佛法裡面栽培善根， 施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜，這四種功德是散亂心的境界。但是靜慮的時候心裡不亂了， 但是還是凡夫。 到了 「般若相無著」， 入聖位了， 入了聖位。 入了聖位以後，他繼續地施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜，繼續地栽培，但是這時候是用智慧，用般若的智慧栽培善根，不是用有所得、有執著心栽培善根，那可是不一樣了。「六波羅蜜多」， 相信了佛法以後， 在佛法裡面栽培善根就是這六個相貌， 六種相貌。「經說相如是」， 經裡面說到栽培善根的相貌就是這樣子。「經說相如是」。
四靜慮無量，及餘無⾊定，正覺說彼等，⾃相為無瞋。這是特別地說到靜慮波羅蜜。 靜慮波羅蜜究竟指什麼說的？ 色界的 「四靜慮」，初禪、二禪、三禪、四禪。南傳的《清淨道論》上它說五個禪，我們北傳佛教說四個禪，它多一個，實在也沒有多，北傳說四個也沒有少。就是初禪和二禪有個中間禪，中間禪加上去就是五個禪， 實在還是一樣的。「四靜慮」。我們初開始靜坐，攝心不亂，就是欲界定，就是九心住，九心住再進一步就是未到地定。未到地定，我們學那個〈聲聞地〉上已經說了，未到地定的相貌，它那上已經告訴我們是什麼樣子。由未到地定，我昨天說過，未到地定裡修七種作意，由七種作意成功了得初禪，由初禪繼續努力，初禪、二禪、三禪、四禪。我曾經說過，我再重複說，佛得阿耨多羅三藐三菩提是在第四禪裡面，不是在散亂心得無上菩提的。而阿羅漢、辟支佛這就不一定，辟支佛也一定是禪裡面得聖道，阿羅漢有可能是在未到地定， 也可能在四禪裡面得阿羅漢道。 這個是 「四靜慮」。「四無量」， 就是慈悲喜捨。 慈悲喜捨是什麼？ 你已經成就四靜慮了， 在四靜慮裡面修慈悲喜捨，所以也是三昧。這是定內的境界，不是定外。我從這裡也是有分別，我也有分別。南傳佛教說是定外修觀，定外修觀有一個問題。是有這件事——定外。就是你沒有入定，你心裡也可以如理作意，那麼就是定外修觀嘛！有的時候你入定了，或者是在大眾裡面，禪堂裡面，或者在寂靜處、阿蘭若處，或者立在那裡也可以入定，臥在那裡也可以入定，坐在那裡當然也可以入定。入定以後在禪定裡面修觀，定內和定外有什麼差別？定內修觀有力量，觀的力量強大，能斷惑證真。定外呢，因為沒有定，出了定就沒有定的支持了，你觀的力量就小。有人說有這個定的餘勢力，來信告訴我，定的餘勢力，定的餘勢力就和定的力量不同了，它的力量還是軟弱了，軟弱了你想要斷惑證真就難，是難的。這個欲界定， 說一切有部的俱舍論，《 阿毘達磨俱舍論 》， 說一切有部， 它主張，你最低限度要未到地定，未到地定可以得聖道，但是和四靜慮不同，就是你要特別用力才可以。在未到地定裡面要特別努力才可能得聖道，那就辛苦了。若是得到色界四禪，在四禪裡面修四念處，那得聖道就容易，就是這個意思。這個意思就看出來一件事，未到地定可以得聖道，未到地定也是定，也名之為定，但是很辛苦。這可見定的力量淺，得聖道難。得聖道難，那還是定啊，若出了定，定的餘勢力不能和定相比了，定的力量更軟弱了，那更是難了，更是困難了。若在定，它就容易，那就是容易。從這裡看，定外修觀能不能得聖道？我看有問題，我看是有問題的！我們學習《瑜伽師地論》的時候，它也告訴我們為什麼要修定？我們持戒就好了嘛！ 修定幹什麼呢？ 定能增上慧，它告訴你。你修了定，定能幫助你得到聖人的智慧，就是幫助你得聖道，是這樣意思。得了定以後而不用，我要出定，出定修觀，那麼何必修定， 幹什麼呢？ 當然這是我們北傳佛教，《 大智度論 》 也是主張定內，《 瑜伽師地論 》 很明顯地都是，《 解深密經 ． 分別瑜伽品 》 也是說定內， 而不是說定外。 當然不否認定外有修觀，隨時我們可以如理作意，我們沒得定的人也可以如理作意嘛，那可以說是定外修觀。不過說你根本沒有得定，談不上定外嘛！也可以說將來會得定嘛！那我現在沒得定，現在對將來說就是定外修觀，也可以這麼說。可以這麼說，但就是力量小，力量小。聞思修， 修這個字，《 俱舍論 》 上解釋什麼叫做修， 就是力量大， 所以叫做修，就是力量大。就是你得了定，在定裡面修行的時候力量大，它真實能調伏煩惱。我們沒得定的人，我們也修不淨觀，也是觀一切法空，一切法是因緣有的，是自性空的，自性空裡面一切法不可得，也可以這麼分別。但是你不修的時候，貪瞋癡又出來了，為什麼？就是力量不夠啊！這很明顯的事情。今天因為交通方便，我們可以到南傳佛教那去學習佛法，南傳佛教的學者到北傳來弘揚佛法，而我們北傳佛教的學者為什麼不能到南傳？南傳佛教的學者為什麼沒有請我們北傳佛教學者去主持禪七呢？我們應該生慚愧，發慚愧心！要發慚愧心啊！「我告假了！ 我退學了！ 我不修了！ 」你要發慚愧心啊！ 你奈之何呢？「我要退學」，怎麼的呢？你要想一想，你想一想你自己的前途，也要想一想全面佛教的情況，你要努力啊！四無量，就是慈悲喜捨緣一切眾生。無量無邊的眾生，我要對他們慈悲喜捨，是在禪定裡面修，我們的經論上是這樣講，不是散亂心。我們散亂心也可以這樣思惟，我們沒有得定嘛！我們心裡面也可以這樣觀察思惟，也是可以，也很好，也是非常有意義的事情，比打妄想好嘛！「四靜慮無量， 及餘無色定」， 就是除了四靜慮和四無量之外， 另外還有其餘的無色界的四空定，都是無色，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，是這樣子。這個四無色定我們在〈 聲聞地 〉，《 瑜伽師地論．聲聞地 》上也是學了，學了四靜慮，也學了四無色定，加上四無量，叫十二門禪，是這樣子。我們現在只是用嘴講一講，若是我們肯努力的話，我們也可以修嘛！也可以得到四靜慮、四無量、四無色定，也都可以成就的。但是我們就是要告假，有病也是沒有辦法了，就是不肯修，不肯這樣修。當然也不能怨別人，別人老是勸我念阿彌陀佛，我就念阿彌陀佛去，就是四靜慮、四無量、四無色定都沒成就。你當然也沒有禪定的成就，也不可能成就無著的般若波羅蜜，也都不成就，不成就怎麼的呢？不成就就是沒有聖人了。能往生阿彌陀佛國是好，若沒有往生呢，那怎麼辦呢？所以是四靜慮、四無量、四無色定，十二門禪。「正覺說彼等，自相為無瞋」，正覺就是佛啊！ 佛圓滿地覺悟了諸法實相，聖者，這樣的佛陀告訴我們四靜慮、四無量、四無色定它的自相是什麼？無瞋，就是心裡面不動了。我們欲界的人心裡面散亂，唯欲是圖、唯利是圖啊！ 當然就是貪瞋癡在活動，瞋心是很大的。若是得了四靜慮、四無量、四無色定，這個時候沒有瞋心。沒有瞋心，可是這樣子，你若是在人間，這個修行人他成就了四靜慮、四無量、四無色定，他還在人間，他心裡面，他這個自受用境界也是無瞋。不過這種人多數和我們不同住，他嫌棄我們，嫌我們汙穢，不願意和我們同住，他都是到深山裡面去住。那裡沒有電燈他不在乎，他不在乎的。那地方也沒有醫院，這些事情他完全不在乎，他就在深山裡面住。在深山裡面住，他心裡很快樂，心裡無瞋，沒有憤怒。他在這裡死掉了以後，到了色界天，到無色界天去更是無瞋，因為那兒都是大修行人，都是有禪定的人，彼此互相不觸惱，不觸惱，所以也是無瞋。但是這個人在深山裡面住，他偶然地如果到人間來和人接觸的時候，那就不一定，人是最厲害的啊！ 大熊是力量很大，都不怕老虎，但是看見人還害怕，就是人是最厲害的啊！說那個修行人若來到人間有可能心會動，也可能。你讀《大毘婆沙論》也提到這個神仙，他在人間的時候也就會動，煩惱也會動的。「自相為無瞋」， 瞋是很苦惱的境界， 瞋是很苦的！ 他們不苦了， 也就沒有瞋，這種人也都沒有欲了， 欲界的欲他們都沒有了， 所以心情是非常地 ⋯⋯禪悅為食， 非常安樂自在的境界。
三⼗七覺分，⾃相能出離。空由無所得，遠離為⾃相。前面說四靜慮、四無量、四無色定，這是我們得聖道的增上緣而已，他還是凡夫，他心裡面還沒有般若波羅蜜。說是現在來了一個有修行的人，但不一定是佛教徒，也不是比丘，也不是比丘尼，也不是優婆塞、優婆夷，但是有修行、有神通，得了初禪、二禪、三禪、四禪，也可能得了非非想定了，他若到這來，到什麼地方，當然這種人可以說叫做異人，社會上的人也可以稱他為聖者，這時候我們佛教徒，你對他有什麼看法？ 如果我們沒有學過《 瑜伽師地論 》，對於佛法迷迷糊糊的，你對他不敢置一詞，我認爲，你不敢說一個字，不知道怎麼回事，不知道的。但是我們學習了《瑜伽師地論 》， 我們心裡面有數的。 只要你沒有學習佛法， 什麼叫做佛法？ 般若波羅蜜， 主要是般若波羅蜜。剛才看，「般若相無著」， 你沒有成就般若波羅蜜， 你得了禪定， 你心裡還是有執著的，高慢心還是很大的，還有這個問題啊！沒有般若波羅蜜啊！我們若學習了《瑜伽師地論 》， 現在學習了 《 入中論 》 也很好， 這時候外道的境界我們心裡有數， 我們不會迷惑的。 我們不會說他現在成就一個 ⋯⋯， 有一個說是美國總統， 恭敬、 尊重，請他說法，我們心裡不動，我們心裡不會動的。他不會說無上甚深微妙法的，不會，因為他沒有這個思想， 我們會不動。 但是你若不學習 《 瑜伽師地論 》， 你對於佛法迷迷糊糊的，你怎麼樣？ 你可能也去買個票去看，他說的是妙法，你可能會做這個事情。現在這上面說 「三十七覺分， 自相能出離」， 這是我們佛教不共於外道的妙法，你要知道這一點。有的地方登記， 我們向政府申請，（說出來就有是非）， 向政府申請佛誕為公眾假期， 政府說：「你能登記有五十萬名佛教徒， 我們就批准。 」 我們就是在這裡登記，有五十萬。 我們若按照這個意思來說，「般若相無著」， 用這個作尺來量一量， 誰是佛教徒？誰不是佛教徒？你從什麼來鑑別這件事？我看真實是佛教徒不多。我說這個話，你們同意不同意？真實是佛教徒，不要說在家居士，優婆塞、優婆夷我們算他不及格，就是出家人受了三壇大戒的，你夠這個資格嗎？你說你是佛教徒，你可以這樣說嗎？都不見得啊！我們今天的佛教是這樣的，這是正法住世嗎？所以我在想，我們今天的佛教，佛法已經開始滅亡了，並不是正法住世啊！我們佛教徒，就單說出家人，很多都不及格啊！「我告假了，我退學了，我退學，在那幹什麼？我願意睡覺就睡覺，我願意坐禪就坐禪，我願意跑街就跑街，我自由！ 」凡夫是這樣子嘛，是這樣的。「三十七道品，關我什麼事啊！ 」 對於三十七道品， 根本就不管這件事， 三十七道品就是 ⋯⋯， 你能背下來什麼是三十七道品？四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分，加起來是三十七道品。這三十七道品是我們出家的佛教徒，只要是佛教徒，在家佛教徒也是一樣，只要是佛教徒都應該學習，學習這個。你早晨一起來就要修四念處。說我念楞嚴咒，好，你念楞嚴咒，上早殿、上晚殿，你這樣子做，你出家一百年你得聖道了嗎？你得沒得聖道？不是說念楞嚴咒不好，也不是說念十小咒不好，不是，但是你就這樣子算是修行，不行！你不能得聖道。但是你若修四念處，當然我們北傳佛教， 可以注意學習 《 金剛經 》， 注意學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》，《 瑜伽師地論 》還是要學。《 瑜伽師地論 》 有什麼好處？ 全面的聖道次第， 不是就說一件事， 不是說一件事。《 金剛般若波羅蜜經 》 非常好， 但是它就是說個般若， 它沒說修禪定， 也沒說怎麼叫持戒，它都沒說，它就說這一點，當然這一點很重要。那我們要修學聖道，聖道不具足，聖道的次第它不具足，它只是有一個重要的一部分，其他的沒有說。所以你只是學一個《金剛經》不行。哪一部論，哪一部經，全面地告訴我們聖道的次第？《瑜伽師地論》！《瑜伽師地論》它有這個好處，就是戒定慧都告訴了，世間法它也說了，六道輪迴怎麼回事也說得清清楚楚。「我告假， 我不高興， 你說六道輪迴我沒有意思， 沒有興趣」。 那好，你告假。你對於聖道、六道輪迴，你未必說得像《瑜伽師地論》說那麼清楚。我知道一點，但是不行，沒那麼清楚。而〈 聲聞地 〉裡面，它把三十七道品說得清清楚楚的，而這八正道裡面有個正業，正見、正思惟、正語、正業。正業怎麼講？你看看〈聲聞地〉它怎麼講的。我們通常對人講開示，正業怎麼講的？我們講這個正見，我們怎麼講的？《 瑜伽師地論 》它怎麼講的？ 要尊重經論，佛菩薩的智慧！ 我們自己望文生義，正見也可以講。三十七道品，一出家我們就應該學習三十七道品，修四念處、修八正道，應該這樣子。修四念處，我們昨天也提到這件事，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。當然說這是小乘，是的，小乘是這麼修行，但是我們也可以這樣修行，這樣子它實際有作用嘛！我們有貪心，我們觀身不淨就能對治這個貪心，使令我們心裡不貪的時候，心裡寂靜住，心裡面不動亂，不是很好嗎？說這是小乘，小乘也很好啊！它是聖道啊！能令你得聖道，這不是很好嗎？不要說小乘不好，小乘怎麼不好？小乘也是很好。當然北傳佛教是重視、尊重大乘，你發無上菩提心修四念處，四念處就是菩薩道，也就是聖道， 也是一樣無障礙。 當然我們若學習 《 金剛般若波羅蜜經 》， 學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 學習 《 維摩詰所說經 》 也是很好， 學習 《 攝大乘論 》， 學習 《 瑜伽師地論 》， 那麼這是大乘的四念處， 你學習了， 你就可以修大乘的四念處。 修大乘四念處，那當然早晨起來就是要修，一直到晚間也是修，中間當然要吃飯，這個事情也要解決這個問題。三十七道品，如果是大乘的四念處，身、受、心、法，都是畢竟空寂的，無我、無我所的，這就是大乘的四念處。大乘四念處，什麼叫大乘四念處？《金剛般若波羅蜜經》就是大乘的四念處。有人問我，你說出來我聽聽，我說出來你聽聽。這看出來什麼呢？ 我們出家人多數沒這個心情， 沒有這個意願。《 金剛經 》 是四念處， 這句話還有一點不承認，《 金剛經 》 怎麼是四念處呢？ 可能還是不大相信這句話。 三十七覺分， 我看我不必再多講了， 就看看那個 〈 聲聞地 〉，《 瑜伽師地論 ． 聲聞地 》 它有講，就是那樣好了。
，三十七覺分它的自相，它的特相是什麼？ 就是能出離生死大苦。「三界無安， 猶如火宅， 眾苦充滿， 甚可怖畏」， 能從這裡面跳出來， 不受苦了， 就是能出離，這是它的作用。那們若出家，有一個人，這是我在香港的時候，有一個法師來，這也是佛菩薩慈悲啊，他來到這兒來。我說你出家多久了？你為什麼出家？我為了了生死而出家的，這話說得很好。但是他知道怎麼叫了生死嗎？完全不懂，但是會說這句話。現在這上面說，你若修學三十七道品，你就可以出離生死的，這是它的特相，也就是它的作用。我們心裡說是了生死，但是你沒有做這件事。「自相能出離」。
空由無所得，遠離為⾃相。無相為寂滅。第三相謂苦、無癡。這下面說三三昧。「空由無所得」， 第一個三昧就是空三昧， 這空三昧，《 大智度論 》 說空是智慧，為什麼說三昧呢？這是個問題。就是你修這個空，觀一切法空，無我、無我所，是在三昧裡面修，所以叫做空三昧。如果定外，何必說三昧呢？就不要說三昧了。你也出定了嘛！為什麼叫做空三昧？在禪定裡面觀色受想行識無我、無我所。這個 《 入中論 》 是月稱論師， 月稱論師是龍樹菩薩的弟子， 那麼在龍樹論、《 大智度論》裡面它說空、無相、無願，這個次第是這樣子——空、無相、無願。我們學習 《 瑜伽師地論 》，《 瑜伽師地論 》 是空、 無願、 無相， 次第有點不同。 次第是不同，講法也多少有一點差別。「空由無所得， 遠離為自相」， 無所得、 遠離是空的自相， 它是無所得。這裡邊可以這樣講，空就是觀色受想行識我不可得，我、我所不可得，在禪定裡面這樣修，叫空三昧。如果按照《瑜伽師地論》的次第，第二是無願三昧，無願三昧就是在三昧裡面觀察色受想行識、眼耳鼻舌身意，世間的有為法、有漏法都是無常的，是不淨、是苦啊！心裡面不歡喜，我希望我再不要到這個地方來了，可以這樣，生厭離心。但是這是在禪定裡作如是觀，叫無願三昧。無相三昧是什麼意思呢？前面是說空三昧是無我、無我所，色受想行識還有嘛！無相三昧就是色受想行識不可得，沒有色受想行識的相，這樣子。這樣講呢，空三昧是我空，無相三昧就是法空，但是我空和法空之間有個無願三昧，生厭離心，對於色受想行識、眼耳鼻舌身意，這些有為法、有漏法生厭離心，先修這個厭離心而後再修無相三昧。《 瑜伽師地論 》 次第是這樣安排。但是《 大智度論 》不是，
，空，在三昧裡面觀空，觀我空、法空，我自性空，色受想行識都是自性空的，這叫做無所得－－我不可得，色受想行識不可得，這叫無所得。遠離有所得，不執著，不於我有所執著，不於色受想行識有執著，那麼這就叫做空三昧的自相，是這樣子。我們當然也可以這樣修嘛！也可以按照《大智度論》龍樹菩薩的思想，可以這樣修，觀我不可得，觀一切法不可得，叫空三昧。「無相為寂滅」， 這個無相怎麼講呢？ 你觀我不可得、 法不可得， 是空了， 空也不可得， 叫做無相三昧， 空相也不可得， 叫做 「為寂滅」。 這是心裡面無分別境界，也不分別有，也不分別空了。「第三相謂苦、 無癡」， 第三相就是願。 鳩摩羅什法師翻這個 《 大智度論 》， 他不叫無願三昧，他叫無作，無作三昧。但是解釋什麼叫無作的時候，加個願，叫無作願，於三界的有漏法不作願，我不歡喜，不歡喜得三界有漏的果報，不歡喜，也是有厭離心的。 這叫做 「第三相謂苦」， 第三的無願三昧。 現在這個 《 入中論 》 是法尊法師翻譯的，法尊法師尊重玄奘法師的翻譯，他也翻個無願，但是它裡面的含義和鳩摩羅什法師翻的是一樣。 第三無願三昧的自相就是苦。「無癡」， 不是愚癡， 是智慧的， 用智慧觀察三界是苦，色受想行識都是苦而有厭離心，那就叫做無願三昧。