問： 昨天有同學的問題沒有回答。「見自室壁有蛇居， 云此無象除其怖」。（師： 這個譬喻是很好，是這樣子。）印象中小乘破我執證聖果，但法執沒有破，是因色受想行識尚在？答：大乘佛教也修我空觀、也修法空觀，所以這個空觀現前的時候，一切法都不現前了，色受想行識不可得，一切法都不現。小乘只是修我空觀，修我空觀這句話是應該這麼說，就是學《阿含經》的小乘學者，他修四念處、修毗缽舍那觀時修我空觀，是這樣。如果學習《般若經》的，沒有發無上菩提心的小乘佛教學者，那有可能修我空觀，也修法空觀的。問：小乘的破我執（這位同學是懂得日文，必是。我小時候是滿洲國，也學過一點日文， 所以你寫這個字我就這麼讀)， 也破色受想行識嗎？答： 小乘的破我執， 像剛才說那個 「見自室壁有蛇居， 云此無象除其怖」， 只是觀色受想行識以外我不可得，你若這樣子觀就有這個問題，就是「見自室壁有蛇居，云此無象除其怖」， 就是這樣意思了。 但是小乘佛教學者不是這樣修無我觀的，是觀察色受想行識是無常、苦、不淨、無我，修四念處。修四念處，是在色受想行識上修，那就是這個室壁不是除象，不是沒有象除怖，而是除室壁裡面那個蛇，是滅除這個蛇而沒有怖的，是這樣意思了。所以小乘破我執，是觀察色受想行識五蘊是無常的，是不淨，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。這樣子就不是那個「見自室壁有蛇居，云此無象
，不是這個意思了。這樣子他也是破色受想行識，但是是用無常義破的，而不是用自性空破的。用無常義破，那麼這個色受想行識它是有，是無常的、是敗壞的， 但是它還在。 因為你這個業力還在， 你的色受想行識 ⋯⋯， 色受想行識是你的果報。你那個業還在的時候，這個果報還在；你得聖道了，得阿羅漢了，這個色受想行識還在，是這麼回事。但是他也是觀察我空，我空裡面色受想行識不可得。但是他若是出觀的時候，出觀不一定是出定。你入定的時候，觀我空，離一切分別相，你心裡無分別。但是也可以有分別，有分別但是還是在定裡面，這還是一個出定、一個出觀，還是有一點差別的。說是「小乘破我執，也破色受想行識嗎？」也是破，但是破得不究竟。天台智者大師說過，阿羅漢也不是很執著色受想行識的，但是色受想行識還是在的，不能和大菩薩相比。小乘也破色受想行識，也是破，破得不究竟就是。問： 若否 （若不是這樣的話）， 那小乘是如何證我空觀呢？答：當然就是這樣子，修四念處嘛！ 觀色受想行識，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，就是這樣子觀，就是這樣修我空觀。修了我空觀，初開始，煖、頂、忍、世第一的時候，到初果，是破分別我執。由初果繼續修四念處，就破俱生我執，就是破他貪瞋癡的煩惱。到阿羅漢的時候，愛見煩惱都清淨了，就得阿羅漢道，是這樣意思。若是我們修止觀的時候，說是你不觀察色受想行識是不淨，你不觀察色受想行識是無常、無我，你觀察色受想行識之外，說那個我不可得，這樣就不行，這樣你不能破除煩惱。昨天也是講過，你不能破煩惱。而那個我執也不能破，愛也不能破，那還是不能得聖道，是這個意思。我以前說過，我現在又要重複。你修我空觀還能滅罪的，你思惟我不可得，就是修四念處了，修四念處能滅罪；還能得聖道，也能滅罪，在得聖道之前還能滅罪的。所以你不妨修奢摩他，你先修奢摩他的止看看怎麼樣。如果實在是修不來就先修觀，觀察色受想行識是不淨，修不淨觀。我頭幾天在北院，我也和各位同學說過，不管你出家多久，都修不淨觀。修不淨觀呢，你把那個不淨觀的文背下來，背下來就思惟，這麼修不淨觀。
問：阿彌陀佛！院長慈悲！我想要問一個很不專業的問題。就是講到境界的高低，我想到那個聖者的智慧分成根本智和後得智，天台宗說的即空即假即中這樣的境界，他可不可能是在那個，也就是後得智、如量智這樣的程度上說的？答：智者大師說的這個，應該包括根本智、如量智說的，不只是如量智。問：因為沒有根本智就不可能有如量智。答：是的。問：可不可能是這樣子，如果說依著這個，一般就是先從空性去契入的要先證得了，（這是我個人的分別）， 就是說要先證得那個根本無分別智， 所以重點都放在這裡。但是有些大德他的解說就是先超越了這樣的程度，安立得高一點這樣子？可不可能？答：我剛才說的話，古代的大德是有這種事情，就是我講的比你高，有這種意思。但是智者大師說一心三觀， 說是包括根本智、 如量智 （後得智）， 根本智和後得智是聖人，修三觀是凡夫。凡夫修三觀成功了的時候得根本智、得後得智，得如理智、得如量智。問：同時嗎？答：應該是有前後，因為初開始是有前後的。要到第五難勝地才能夠同時，不能一開始就同時。智者大師說修三觀，我讀這個《摩訶止觀》看，也不是很難修，也不是難修，也是可以修的，就是你觀一切法自性空。不過智者大師說的無自性、無他性、無共性、無無因性，一切法是空的。但是一切法還是有的，「因緣所生法，我說即是空， 亦名為假名」， 還是有。 但是空也不可得、 有也不可得呢， 就是中觀。他這麼講。在修三觀上看不出來有真常的味道，看不出來的。智者大師講生死的緣起的時候，有真常在裡面。但是修止觀的時候，不見有真常。他修中觀的時候，修次第三觀，修中觀的時候，那個所緣境是什麼呢？就是你所得的那個空假的智慧，得到畢竟空的智慧，觀一切法假有的這個智慧。這個智慧也是因緣有的，因緣有的就是自性空，這就是空也不可得、假也不可得，那叫做中觀。他一直地用《中觀論》的不自生、不他生、不共生、不無因生，一直用這個空來觀。頭一個階段次第三觀，修空觀的時候，他以第六識為所緣境，觀察它不自生、不他生、不共生、不無因生，是空無所有的。等到這個空觀修成了，然後才修假觀，一切法是因緣有。不過智者大師那個地方有深義。因緣有，都是假的，一切法、十法界都是假的。這個假觀修成了的時候，假觀有從空出假的意思，普度眾生，眾生也是假的，一切法都是假的。然後修中觀的時候，空的智慧和假有的智慧也都是因緣有的，也都是畢竟空寂的， 空也不可得、 假也不可得，「雙寂雙照」， 叫做中觀。 他這樣的空假中三觀，不感覺到有真常的味道。所以印順老法師是大智慧，他說天台智者大師說那個三觀是近乎 《 中觀論 》， 看不出來有真常的味道。《摩訶止觀》也有單行本，你可以讀一讀嘛！但是我讀智者大師的《維摩詰所說經疏 》， 智者大師是真常論者。問：聽這樣說的話，我們如果修假觀的話，是隨順空觀而修，先是以空觀為主。答：先空次假後中，這是次第三觀。若一心三觀不是的，一心三觀是即空即假即中。問：這個即空即假即中，是已經有了證量的人才可以這樣修？答：不是，就是凡夫，那就是利根人。
問：第二個問題，就像昨天提出的問題，我們一般人在小的時候聽到有一個名字，然後有這個身體，把它串聯起來，在一般的日常活動當中就覺得這個就是我。然後長大了以後，在人與人之間相對應的關係上，慢慢地了解了自己的相狀，身高、能力等等，然後塑造這個我，然後在一些利害得失裡頭就這樣子打轉。因為沒有佛法的知識，所以不會這樣去觀察。一叫這個人的名字呢，就會覺得會叫別人的名字，或說出其他任何事物的名字，就會透過名字認為那是真實的，有這樣的概念在心裡頭。今天在上課的時候，聽這個課的內容讓我想到這樣的情況，其實要破除的這個東西，是我們內心的這個概念，或者也可以說是一種直覺。我聽到比方叫清如法師，一提到這個名字呢，我就認為有一個真實的實體他叫做清如法師，他的相狀等等。但是透過對於緣起性空正義的了解，破除了這樣的概念，但是不破除這樣的法，他在緣起法上他還是有他的因果關係。可不可以這樣說？答：我們沒有學習宗教的人，也是有我、我所執。有我、我所執，它不深刻，在因緣生法上執著我、 我所。「因緣所生法， 我說即是空」， 都是可以破了。 但是印度的外道所執著的我是更深一層，就是那個我是非因緣有的一個體性叫做我，那個情形又不同。不是說我在社會上有什麼事業的成就，不是那上的我，不是。所有的一切眾生都有那個常恆住、那個真常的我，那不在乎你有沒有成就，不在乎你的事業有沒有成就，那就不一樣了。那個我比較深一點，深義一點。若是我們稍稍地讀過一點經論，然後不多讀經論，靜坐的時候有可能會又生出來一個我，又生出一個我來。我也講過，我們初開始學習唯識的時候，說末那識執著阿賴耶識的見分是我，只是憑記憶力這麼想像那件事，究竟怎麼回事也是模糊不清的。但是若多靜坐呢，你若在靜坐上有點成就的時候，這個地方你就⋯⋯，你剛才說串聯，就會串聯起來，「哦！ 這個是我！ 」就會這樣想，那又不同了，那和外道說那個我又不同，又不一樣。生：阿彌陀佛！
你若多靜坐的時候，常常靜坐的時候，一個是對於教義方面理解得會深刻一點。這是一個現象。第二種情形，對於經論裡面說到的煩惱，你也會明白得更顯著一點，說這個煩惱。說什麼是我煩惱，你的理解和你沒有靜坐的時候不同，不一樣，也會理解得深刻一點。若是你完全不靜坐，心裡面老是散散漫漫的，那都是表面上一點意思，你理解得不深刻。我以前在《瑜伽師地論．有尋有伺地》那個地方，講那個尋伺，我想要拿一點時間再看看那個筆錄，再看看我以前怎麼講的（我看了一段的時候，沒看完就有事情，
。但是現在我的心情，那個尋伺是有一個講法。我在講《 入中論 》，在加州講《入中論》的時候提過，我現在也忘記我究竟怎麼講的，也忘記。可是我現在心裡面有個解釋法，有一個解釋的，可能和我以前講〈有尋有伺地〉那個時候講的不一樣。我在台灣，台中縣太平鄉佛恩寺那裡打禪七的時候，在小參的時候有一個法師，是個比丘，他說出來這件事。他說這個尋伺是定外修觀，不能定內修觀。我說是什麼理由呢？他說他跟帕奧禪師學過禪，他說因為定內沒有尋伺，所以不能修觀，他說出個理由來。為什麼定內不能修觀？ 定內是沒有尋伺，所以不能修觀，他說出個理由來。但是當時，那時候我已經有了分別心，我不同意，我不同意這個帕奧禪師的解釋。你看，我現在坦白我自己這個醜陋。我出家，現在應該五十幾年，我五十幾年，我很少這一天沒有看書的，我對這個尋伺不知道。我就是在這個《瑜伽師地論．有尋有伺地》講到那個地方的時候，我看這個《披尋記》我也看不懂，他說的話我也不是太明白。而我講的時候，我現在回想，也不是太明白。我學習佛法這麼多年，你看我這個笨到什麼程度，還是不知，講不清楚。但是現在有一點意思，由於在佛恩寺，那個小參的時候他提出這句話，我加以分別，我現在講的要比以前講的好一點。