問： 阿彌陀佛！ 師父慈悲！ 這邊有幾個問題請問師父一下。《 入中論 》 這上面講到說生死的根本都是薩迦耶見，認識到薩迦耶見是煩惱的根源、生死的根本，所以就要滅除它。滅除它呢，就必須要知道薩迦耶見是依何而起的。現在這個問題在這，這個我本來是沒有的，這個薩迦耶見可以依緣一個沒有的東西，能夠生起這個薩迦耶見嗎？可以緣這個無所有生起薩迦耶見？薩迦耶見的所緣境，這個我本來是沒有的嘛，世界上也是不存在，但是它可以緣這個不存在的東西生起薩迦耶見嗎？答：因為在名言上有個我，而我們用這個名言的時候，我到哪去，我做什麼？常用這個名言，就是依這個名言就執著有真實，是這麼回事。如果完全沒有這個名言的話，可能這個我執也很難生起。可是有這個名言，佛菩薩有的時候他也說我——我以前曾經做頂生王，我以前在天上——也是用這個字，但是他不執著有我。所以這個地方，有名言是這個增上緣，另外還要有一個無明，還要有無明才能生起我見的。這樣可見不單獨是無明生起我見，還要另外有增上緣。從無始劫來也有執著我見的種子，也有因緣、次第緣、緣緣、增上緣。可是這裡邊主要是無明，雖然其他的因緣也是有助力，但主要是無明的關係才執著有我。可是它這個所緣緣呢，以色受想行識為所緣境執著有我，在色受想行識執著有我。色受想行識是如幻如化的，不是常恆住、不變異，沒有這個。但是由無明，不知道，所以會執著有我。問：所以這個本身來講，師父的意思就是說，我執的生起還是緣五蘊為所緣的？五蘊是它的所緣境，但是由於無明的力量產生一個錯誤的執著，而生起了我見？答：是。問：實際上這個所緣境，還是五蘊為所緣的？答：是的。問：能不能有可能是這樣，比如像外道所執的我，他只是依照一個名，譬如我這個假名，依照這個名而計著，說這個名有這個我的存在，有這個義，所以他本身的所緣境是這個名，能不能這樣？就是他所緣境可以不是實物，但是所緣境呢，這個所緣緣可以是名字，或者可以是意識，以名和義為所緣境而生起我見？答：可以。因為五蘊是性空唯假名，性空唯名嘛，所以也並不是真實有五蘊可緣，只是一個假名字。但是我們不知道，不知道五蘊是如幻如化、是畢竟空，認為是真實的，有名有義，從中執著有我。當然還是要有無明。問：所以這個所緣緣本身來講，在世間可以不存在？ 可以沒有這個事，沒有這個事情，但是只要我們安立一個名字，別人就可以用這個名字去生起其他的事？就是可以以這個名為所緣，或者是可以以這個義為所緣境而生起識？答：是的。問：謝謝師父。答：這個一切法唯獨是假名言，這是佛法的話。佛法認為我們看見的一切法，只是假名字，沒有真實義，這是佛法上的話。世間上它不明白這件事，它是有名也有義的，執著名、執著義都是真實的。所以很容易地有執著，很容易地執著有我了。
問：這裡還有一個問題。就是我們平時講破除分別我執，我們通常都是講說這個分別我執就是執著這個常、一、有自主性、有主宰性的我。從這個《入中論》上來看的話，通常執著這種我的，是外道的邪分別而生起這種我執。但大多數的世俗的凡夫，他們所執著的並不是這種我，是不是？《入中論》是這個意思？答：是的。問：如果這樣講的話，那是不是一般的凡夫也都沒有分別我執呢？因為他並沒有像外道這樣分別的我，所以他應該沒有這個分別我執。答：一般的凡夫沒有學過外道的邪見，是沒有那麼分明的分別我執，但是有個不分明的分別我執。這也是隨人的思想，我們一般人因為沒有去研究這件事，只是迷迷糊糊地是我。但是有哲學思想的人經過思惟，也可能是會執著心是我，他也有分別我執，但是沒有外道那麼分明，應該是這麼說吧！問：所以這個凡夫本身來講，他講得不清楚而已？答：對。問：就是他想得不清楚而已。答：是。問：他只是可能執著這個身，或者執著心是我。答：是。問：但是他並沒有這樣詳細地、分明地把這個我的相貌講出來，但實際上他還是有這種分別。答：對。問：所以如果是說修這個人無我的時候，也是以五蘊為所緣境，然後觀察沒有所分別的這個我，就把這個分別我執破掉？答：是的。問：所以就是說他本身還是有這個分別我執的。答：還是有。問：這樣來講的話，凡夫的分別我執，每個人可能都不一樣。答：是的。問：所以，就是每個人要了解自己的分別我執到底是什麼？是分別什麼是我，然後再把這個我執破掉才行？答：是的。這個薩迦耶見的我是對我所說的，對我和我所，和補特伽羅的我有點不同。當然這個地方，我們一般人我執會輕一點。這個特別有成就的人，我就會大一點。沒有成就的人，我的量會小一點；有成就的人，我會大一點。我們不大去注意的時候，有的時候會碰到我，碰到我就是煩惱了，會有這件事。若常常修我空觀呢，他這個我逐漸縮小，逐漸逐漸就沒有我了。我們修我空觀，初開始是破除去分別我執，這個俱生我執還沒破。俱生我執怎麼破？還是破分別我執的方法，繼續修我空觀就能破俱生我執。有的時候，我們不修行的時候，我們的我就是這樣子；等到修行的時候，有一點成就的時候，這個我還更大起來，我會大起來的。我慢其實就是我。若繼續修我空觀呢，才能夠避免這件事，這個我不會大起來。還是可能會大，但是他的覺悟性很高，隨時會覺悟，隨時會使令它不動！
問：阿彌陀佛！師父慈悲！能不能夠再詳細地分別一下補特伽羅我，還有薩迦耶見這個我的差別？答：薩迦耶見是平的說的，對我所說我。補特伽羅我是前後說的，數取趣就是取生死；得一個果報，死掉了以後又再得果報，是前後說的。但是你若破了薩迦耶見的我，也就破了補特伽羅的我，也是破了，就在流轉生死裡面沒有我可得。問：從這個文上來看，薩迦耶見應該也是通於三世的嘛？答：也是的。問：因為它是壞聚見，壞聚見的話也是通於三世的，還是說只是現世，只是執著現在？那是橫向的，像師父所講的，是跟我所相對，相對待而言的話。答：是的。對我所說我，和補特伽羅的是對得果報說我，是前後的。我和我所是同時的，有這麼一點不同。但是你修我空觀，這個我空觀的力量，這兩種我也都沒有了，都可以破的。問：謝謝師父。
問：阿彌陀佛！師父慈悲！剛剛智禪法師第一個問題，講的我可能是沒有聽得很清楚。但是如果說一個東西都完全沒有體性的話，譬如說色受想行識，如果完全沒有色受想行識的話，根本連這個東西都沒有，那我們就不可能在色受想行識上面立有我這個名字，對不對？答：是。問：那我們立有這個名字的話，必然是在色受想行識上面，或者執著其中的一蘊為我，或者是執著和合的五蘊為我，這個時候我們才立我這個名字。答：是。問：這樣子講的話，一定還是說要有這個識出現了以後，我們才能夠在上面安立這個我的假名上去。如果這個色受想行識的識根本都沒有的話，那麼我們就不能安立這個我的假名上去，應該是這麼講？答：你說得對，是的。有色受想行識，不過是這個有不真實，就是如幻有、不真實。但是我們不知道是不真實，認為是真實的，所以執著有我，也執著有法。如果完全那個假有的有也沒有，那這個我執很難生起的。問：是的。所以這樣子說的話，任何一個東西，在這個世間上如果是完全沒有因緣所生的這個法的話，那麼我們就不可能安立那麼一個假名去表示沒有的這個因緣所生出來的法，因為我們不可能想到這個地方。只要我們想到的東西，就已經是因緣所生法了。答：是的。問：是這樣子講？答：是的。問：謝謝師父。
問：阿彌陀佛！師父慈悲！剛才我第一個問題裡，主要的用意就是在問這個所緣境，譬如說有些東西是沒有的，但是人可以把它想像出來。那個想像出來的東西本身世間是沒有的，那這個沒有的東西，人也可以依照想像所安立的名言，也能夠產生那個義覺？答：是的。問：所以這個世間雖然沒有，但是人能通過名或者義作它的所緣境，這個識還是能夠生起的。比如說像我們現在，本身我們的眼睛看不到六道，其他的四道，畜生可以看得見。但是我們通過安立的名言，我們知道有地獄，但是我們實際上沒見到。我們雖然沒有見到，但是通過名字的描述，我們也能夠想像出來這個東西。那這地獄本身來講，舉例的話，其他的人可能還是可以看得到，還是有的，這個東西還是有的，那別人見到了，安立這個名字。但還有的東西是完全沒有的，譬如說兔角之類的，它有這個名字，但是如果我們去觀想的話，我們也能觀想出來兔角，兔子頭上長個角。答：是。問：所以本身來講，所緣境不一定非得是要有的東西，是有法，不一定非要是有法，無法也可以？答：《 顯揚聖教論 》上有一句話：
，「唯依名」，就是名言的名，「起義執故」， 才能夠生起義的執著。 在 《 瑜伽師地論 》 上，「由憶念門」， 憶念， 你有這個名這麼一點資料，他心裡面會聯想。兔子頭上沒有角，但是牛頭上有角，那麼我們就可以聯想兔子頭上長一個角。如果完全沒有角的話，叫我們想兔子頭上有個角，那就難一點，就會難一點。所以沒有那件事，可是有其他的資料可緣，就可以聯想，就會生出這樣的分別。從這些事情上看，一個是有名、一個有相，有如幻如化的色受想行識，也有這個假安立的名言，那我們從這裡，因為無明的關係就會有種種的執著。完全沒有色受想行識的話，也沒有色受想行識的名，那我們就很難去生起種種執著。要有名，要有相，然後我們才能種種的虛妄分別才現起，才現起種種分別的。問：師父！您剛剛講那個我再確認一下。您剛剛講兔角，所以會有兔角這個名詞，是因為是有角，又有兔，所以我們可以把它聯想在一起說有兔角？答：是。問：但實際上沒有兔角？答：是。問：所以如果說這個世間完全沒有角的話，我們只會想到兔，但是不可能想到說這個兔子會長角。答：那就難一點。問：或者說世間上完全沒有兔子的話，我們只是想到角，可能說老虎頭上生角，但是不會想說兔子頭上生角，因為根本這個世間沒有兔子這個東西，就不會想到兔角去，這樣子。所以在我們所想像的東西，名言跟這個相也都必然是世間存在的這個東西以後，我們才再由這些把它合併起來，或者是說各種的分別產生這種虛妄的相，產生很多虛妄的相出來，但是實際上還是要依照各個的因緣所生法所產出來的相、安立的假名，然後才能各種的想法分別，是這樣子。阿彌陀佛！答：譬如世界上沒有飛機，也可以造出來的，就是聯想，這個聯想裡面有智慧，他就會創造出來。