問：師父慈悲！我還有幾個問題想請教一下。靜坐對修行來說是非常好的一個方法，從我這幾天靜坐我發現弟子也很有受用，就是剛才你也提到，在靜坐的時候觀一切法空，有一個我存在的時候，我們不懂得這個次第緣的時候就可能會執著。我們靜坐的時候可能都會碰到這種問題，那時候有一個我存在，應該怎麼辦呢？那時候我們知道它是剎那生滅的，但是它還會存在的。答：這個應該修我空觀。你靜坐的時候修奢摩他的止，假設止可以過得去，先修止，然後就修我空觀， 也修法空觀。 就是 《 中觀論 》 這個 〈 觀法品 〉：「若我是五蘊，我即為生滅」， 這色受想行識若是我的話， 色受想行識是有生滅的， 我就是色受想行識，那麼我也應該有生滅，有生滅就不是我了。我的定義是常恆住，現在色受想行識是有生滅變化、老病死，這就不是我嘛！「若我異五蘊， 則非五蘊相」， 說是五蘊是沒有我， 五蘊老病死有生住， 有老病死、有生住異滅，這不是我，是另外有個我！色受想行識是我的住處，另外有個我，「則非五蘊相」。 那個我的相貌就不是色受想行識了， 就是另外有個相貌才是我，另外什麼相呢？《中觀論》上說：另外你舉出來，說呼吸是我。呼吸是個風， 風是色法， 還是五蘊嘛！ 說是我手會拿東西， 我這個腳會跑，《 景德傳燈錄 》就是說這種話，跑路的就是我，拿東西是我，眼見東西的是我，就是這樣講。這表示什麼？就是不讀經論。然後又再引《景德傳燈錄》這樣寫出來，後來也不讀經論的，「哦！ 這個是我， 這是我」。 這件事， 怎麼回事啊？所以先修我空觀，修我空觀，即色受想行識不是我，離色受想行識也不是我，因為我們沒有執著離開色受想行識另外有個我，我們沒有那樣執著。這個身體是我，我們都是這樣子嘛！「你怎麼打我？」你看，就是身體是我，都是這樣執著嘛！或者是執著受想行識是我，或者是執著識是我。這樣子呢，離開了色受想行識另外就沒有我了。而色受想行識都是生滅變化的，所以就是沒有我。即色受想行識沒有我，離色受想行識也是沒有我，這樣思惟。然後呢，我是不可得，色受想行識也是不可得。色受想行識，就按照《 中觀論 》說，因緣所生法嘛，因緣所生法就是自性空。色是因緣所生法，是自性空，自性空裡面色不可得；受是因緣所生法，因緣所生法就是自性空，自性空裡面受不可得；乃至識也是因緣所生法。這個因緣所生法怎麼講？識是因緣所生法，識怎麼是因緣所生法？這句話怎麼講？你們同學誰能講一講？識是因緣所生法，識是什麼因緣所生法？你講講我聽聽。問：是不是十二因緣裡面，無明緣行、行緣識？答： 對， 可以這麼講。 但是在這個 《 阿含經 》， 它沒有這麼說。 當然也有關係， 它說是根、塵，意根和法塵和合而有識，眼根對色塵，當然這是簡單地說，應該還有作意心所，還要有名，這樣眾多的因緣才有識，眼識、耳識乃至意識都是因緣所生法。當然我們說無明緣行、行緣識，行緣識是增上緣，那就唯識說的又細了，它說還有因緣，因緣就是什麼？是種子。種子還要有增上緣，還要所緣緣，還要次第緣，這個識才能現起。識是因緣所生法，那麼就沒有自性。自性空裡面識不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。你這樣思惟，思惟到這個程度，你不要太廣泛，重要的部分把它這樣思惟，思惟完了就停下來再修止，再修奢摩他的止。奢摩他的止如果相應的話，多止一會兒也可以，止它五個鐘頭，然後再修觀。如果止修得不相應的話，你就不要修止，就修觀。你靜坐盤上腿以後，小小地靜一下你就修觀，就觀察「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，「色不異空，空不異色；色即是空，
，就這樣思惟。思惟完了的時候就結束，馬上這時候修止就會好一點。
問：在修止觀這個方法當中有那個體真觀，和那個正觀，止和觀好像內容我看幾乎是一樣的？答：止和觀？止是無分別住，止是把這個心安住在所緣境上，不要有其他的雜念，這叫做止。觀是思惟了，思惟一切法是因緣所生法，是無自性的，無自性就是畢竟空的，畢竟空裡面離一切相的，這時候心裡面在思惟，和那個止不同。問：他這個體真止的前提也是一切法空的，他才能夠靜下來？答：體真止是天台智者大師這麼說，就是你先要體真，這個體真怎麼講？體真就是觀一切法空。體者，解也。解悟一切法是因緣所生法，因緣所生是自性空的，這個空叫做真。而這個地方，體真這個地方是觀。但是觀一切法空，你自己要……，也可以寫出一段話來，或者是有現成的文句怎麼叫做觀一切法空，你要思惟的。思惟完了的時候，最後一切法是畢竟空的。但是這件事，你不要觀「這外面有一棵樹，它是因緣所生法，它是自性空」，不要這樣。觀察這個身體，我們很多的問題因為這個身體出來的，所以觀這個色受想行識是自性空的，「因緣所生法， 我說即是空」。 把這個空思惟完了， 安住在空那裡，叫做止，這叫體真止。先觀而後止。當然這個止，就和「知息出、知息入」這個止不同了，這個是以風為所緣境，息就是風嘛！ 或者是以臍輪為所緣境，這是色，以色為所緣境。或者是丹田，丹田也是色法，那就是以四大為所緣境。現在體真止以第一義諦為所緣境，這個情形不同了，這個是更高的境界。或者我觀想一個大蓮花，那也可以，以蓮花為所緣境。或者以光明為所緣境，這都是屬於色法。體真止不是以色法為所緣境，是勝義諦為所緣境了。就是他還是有觀也有止，有止也有觀的，是這樣的訓練。初開始這樣觀沒有什麼，沒有什麼了不起，但是你常常這樣做，他有變化。有變化，就是這個止有變化，止有進步了。止一進步的時候，觀也隨著進步。如果止不進步，觀不行，觀就沒有力量。觀是隨著止有進步，觀也有進步。這時候你明顯地感覺到有力量，你自己感覺到有力量，要這樣做。你觀察我不可得，觀察色受想行識我不可得，法也不可得。我們對於唯識的 「名言安立的一切法都是畢竟空的」， 多數還不容易理解。但是你若學習 《 中觀論 》，《 中觀論 》 說一切法因緣有， 是自性空， 自性空這個道理比較容易懂，就用這個自性空的道理觀察一切法是自性空的。色不可得，受想行識不可得；眼不可得，耳不可得，乃至色聲香味觸法都是不可得，然後安住在不可得這裡，這裡我不可得，法不可得。先觀察我空，而後修法空。色受想行識是法，眼耳鼻舌身意也是法，色聲香味觸法都是法，這一切法是因緣有、是自性空的，就住在空這裡不動，就修止了，這樣辦。
問：下面再請問師父一個問題。在居士當中，也會問到阿彌陀佛和極樂世界的問題，這個因緣所生法它是無自性的，阿彌陀佛，或者包括所有的佛，包括極樂世界，他這個是不是無自性呢？答：也是。問：也是無自性的？答：是的。問：但是這種觀念對於一般的信徒來說，他是很難接受的。答：是的，他不容易接受。接受容易和難，是人的問題。現在說一切法是因緣所生法、是自性空，這是理論，這是佛法的教義。說為什麼是佛？是因為他修行三大阿僧祇劫，福慧圓滿了是佛，這不就是因緣所生法嘛！說阿彌陀佛國黃金為地，晝夜六時雨天曼陀羅華，是因緣所生法，就是阿彌陀佛和他同一志願的人修六波羅蜜、廣度眾生、莊嚴淨土所成就的，所以那個淨土也是因緣所生法。我們這個世界，用貪瞋癡造了很多的罪業成就的，也是因緣所生法，所以都是自性空的。在自性空裡面是平等的，裟婆世界和阿彌陀佛國是平等無差別。自性空這個地方，一切眾生和佛也都是平等的，無差別。但是因緣所生法可有差別，就有染淨、凡聖的不同。一般的佛教徒，在家居士，我們出家人也在內，你不學習經論能知道什麼？ 什麼也不懂。 你說 「這是空的」， 他只是聽到這句話， 心裡面懵懂，什麼叫做空啊？都不懂，不能懂。但那另一回事，這是另一個問題了。他若是完全沒有學習過佛法，你為他講開示的時候也要避免這件事。問：在大陸有一間佛學院，他現在不開中觀的課了，原因就是這樣，學生修完那個課之後，對因果的觀念非常淡薄，他認為地獄和極樂世界都好像是空無所有的，所以他的信仰就慢慢地淡化了。這種知見上的錯誤，學生自己我想當然也有問題，這個傳授佛法的人，他會不會有問題呢？答：這個事，這是講錯了，是講錯了，並不是《中觀論》有錯誤，是講《中觀論》那個人有問題。《 中觀論 》 是因緣所生法， 沒有說無一切法， 是有一切法。 就是它是無自性，所以因緣有，所以有善有惡、有染有淨、有凡有聖。你若做惡事下地獄，若是做善事生天堂，是有因果的，不是說沒有因果。問：這個我們是相信了。答：你若講《中觀論》的時候你要這樣說：一切法是自性空，但是也是因緣有，那就是有因果了。所以相信了一切法空，也決定相信有因有果！這樣子講，你要這樣講。只是講一切法空，不講有因果，那是講錯了，是講錯了。《 中觀論 》沒有開，太遺憾了。《 中觀論 》 是大智慧境界， 是般若波羅蜜！問：這個佛教是講因果報應的，但是世間上有的人他對佛教有一種懷疑的態度。做了不好的業要墮三惡道，他講現在從世界上人口的數量來看，每年在逐漸地增加。他意思是講，這些人現在比過去應該更壞，做的壞事更多，人應該是越來越少，可是現在人是越來越多，怎麼解釋呢？答：怎麼解釋啊？可以從兩方面解釋。作善的人，他完全作善啊？他也是作惡的，做善事的人他也會作惡的。做惡事的人完全作惡啊？他也會做點善事的。所以世界上有人出現，就是也有人作善，這是一個。其次，世間上有人出現，不是現在的人死了就做人，不是。可能以前在三惡道的眾生，他在三惡道結束了他來到人間做人，也可能從天上來的，所以人口會多，是這麼來的。不能說人很多，就是沒有作惡的人。很多人作惡，怎麼會沒有下到三惡道，又來做人？不是的，不是這個意思。作惡的人他一定下惡道，到三惡道，但是又不一定。他臨命終的時候有善念，那他可能再來人間。那個罪業還在那裡潛伏著，沒有得果報，將來還是有。作惡的人是墮三惡道，但是又不一定，因為你臨命終有正念，就可能不墮三惡道，這也會再做人的。說作善的人不墮三惡道，又不一定，他臨命終的時候心顛倒、迷惑了，他親近的人觸惱他，他就恨，那可能他也到三惡道去了。臨命終的時候那一念心還有關係，你生平的時候作善作惡，在臨命終的時候還有關係，不是決定要到三惡道的。
問：另外，這個《涅槃經》裡面談到，這個一闡提也能成佛的。但是我們根據《瑜伽師地論》裡的思想，他認為有些眾生是沒有種性的，可以說是不能成佛的。人家認為 《 涅槃經 》 是佛說的，《 瑜伽師地論 》 是菩薩說的， 這個道理是誰的思想正確的呢？或者講佛法裡面有了義或不了義的，包括這個唯識和中觀，可不可以講唯識它是不了義，中觀是了義的？這樣一個問題。答：是的，也可以這麼說。但這件事可以那樣說：唯識上說有的無種性的眾生，他說出幾個理由來。這個人為什麼說他是無種性？因為那個人的我見太堅固，沒有辦法斷，所以這個人不能得聖道。他說出一共幾個理由？是六個、是八個？說幾個理由的。 那麼從這幾個理由來說， 這個是無種性眾生， 他不能得聖道。《 涅槃經 》說是闡提不能成佛，又說是闡提成佛，那麼闡提不能成佛就是他現在那種罪惡力量很大，他不能轉變，那他就不能成佛。說闡提能成佛，就是他那個罪惡他能轉變，由不相信佛法轉變成相信佛法，那麼他就能夠成佛，就是這樣意思。問：那跟《瑜伽師地論》裡面講那幾個條件他不能夠……，沒有種性不能夠成佛，但是在日常生活中我們也會碰到很多人，他開始三十歲、四十歲、五十歲他不信佛，甚至毀謗佛，但是到了五十歲、六十歲以後，他的善根又發現了，他又來重新歸敬佛陀，來弘揚佛法的也有。這種情況和那個……答：這種情形還是很多的。生：對呀！答： 人多數是無知嘛， 胡說八道。 等到忽然間開了智慧，「哦！ 以前是不對的」。 你看那個 《 印光大師傳 》、《 蕅益大師傳 》， 他們以前是毀謗過佛法的， 但是後來遇見因緣又轉變了， 所以有佛性的人還是很多的。 無佛性的人，《 瑜伽師地論 》 這麼講應該是有，但是有佛性的人還是很多。就是能來到佛教裡邊的人，多數還是有佛性的，有種性，有三乘聖道的種性的。
問： 最後還有一個問題請問師父， 就是我們這裡在學習 《 瑜伽師地論 》， 這部論可以說是非常龐大的，它的理可以說是非常詳細的，但是對於一般初學者來說，可以說是一般人是不容易入門。我們在這裡修的同修，他把所學的內容在日常生活中能用得上，但是我們有沒有其他的形式把《瑜伽師地論》這部論的好處，它有什麼作用，有哪些殊勝處的話，有沒有這種文章、介紹性的，讓更多的佛弟子能夠認識到這部論的殊勝，讓大家都能夠生起更大的信心？答：《 瑜伽師地論遁倫記 》這部書，是《 瑜伽師地論 》的注解，這個書在藏經裡面有，在金陵刻經處也把它刻版流通，我也有這個書。前面有一段文是介紹《瑜伽師地論》的內容，是說它有什麼什麼功德的，是有。但是我看那個文，可能對於佛法認識不夠的人還是不起作用，得要重新寫才可以。我可以寫這篇文，當然我的文學不好，但是可以寫出來多少。我以前曾經寫出來一篇文章，也說到《瑜伽師地論》的功德，也說到。但是，那還是對用功修行的人有一點作用，對一般人還是無效的。我們現在的出家人，歡喜靜坐的人是少數，歡喜學習經論的人也是少數。歡喜靜坐的人是少數，又歡喜學習經論又歡喜靜坐是更少，是這麼情形。所以若是我們現在想要寫一篇介紹《瑜伽師地論》的內容，它的功德作用，寫這篇文章我現在是可以寫，但是現在我想要多休息，不想寫，我不想寫。我有時候說到念佛法門，也讚歎念佛法門好，但是我在這裡又有分別心。很多的出家人，在家居士不說，很多出家的大德都是提倡念佛法門，念阿彌陀佛。念阿彌陀佛，也不提倡學習經論，提倡念佛。我們都這樣做會出現什麼樣的 ⋯⋯，佛教會出現什麼情況？就是你不學習經論，對於佛法就不明白，那麼還能不能講經說法？ 我感覺是不能。 說是 「我訓練訓練， 講講 《 無量壽經 》， 講講 《 阿彌陀經 》」， 訓練你幾個月你就會講？ 我看不行。 因為你若一講經的話， 就接觸到很多的問題。譬如《 無量壽經 》，也提到無生法忍，無生法忍怎麼講？ 就有問題。說到空、無相、無願三三昧，三三昧怎麼講？你不深入經藏，你講不好的。只是念阿彌陀佛，我們這樣講，娑婆世界的佛法就開始滅亡了，我的看法。那麼你念阿彌陀佛求生淨土，能成功也還好，但是也未必成功。這就是個矛盾！你讓他修止觀，根本不想修。因為這個麻煩嘛，修止觀多麻煩，我就看話頭多簡單。結果一看話頭也使令人笨，一看話頭使令人笨，也是不懂得佛法，什麼佛法不懂。念阿彌陀佛也是一樣，念阿彌陀佛，你能往生阿彌陀佛國也是不多，人不多。念佛的人可能是很多，但能往生的人不是很多。這樣子佛教就是沒落，就完了，就結束了。我的看法是這樣子。若是提倡講經、提倡學習經論，「我不學，不願意學」，提倡修止觀更是不行，不高興。所以我的看法，佛教就是走向滅亡，沒有辦法，走向滅亡的。提倡學習經論的人也並不多， 除非他辦佛學院了， 他提倡，「你到佛學院來學習經論」， 他可能提倡。 他若不辦佛學院，「你去不去學習佛法關我什麼事？ 我反對！ 我反對你到佛學院去！」都會這樣子。當然有的人說：「佛學院辦得不好， 到那去學習還不如自己學」， 我不同意。佛學院辦得就算不好，你到佛學院也好過你不去。說他辦得不理想，那你辦，看看理想嗎？所以是雖然辦得不理想，好過不辦，還是好。但是到佛學院學的人，我回想我自己，我一出家就是到觀音寺，吉林觀音，東北吉林省吉林市，有觀音寺在那裡，我一到那裡就是佛學院，我就在那裡學習。那可能沒到二十個人，同學的人不多，到了青島湛山寺有八十多人、同學的。來到香港華南學佛院有二十幾個人，加起來有一百多同學。到今天看看，這一百個同學怎麼樣？有幾個人，有幾個人成材的？這是我經過的這個環境。其他的佛學院有幾個成材的？都是不是很多。不是很多，這個成材的還是有，成材就是他本身的才華高。時間是一樣的嘛，你也是三年，我也是三年；你六年，我也是六年，時間是平等的，但是他就有成就，我就沒有成就。為什麼？他特別。而有才華的人有什麼問題呢？高慢。你這個老師來講， 請玅境來講，「你講的還不如我， 我退學， 我不學了」， 是這樣子。那麼他有才華嘛，他自己看看也能夠，他就可以講，也可以寫文章，好像是不得了，但是學的時間短，不行。我到台灣去，圓光佛學院我講過課，福嚴佛學院我也講過課，其他的老師講課，有人說這些法師講得很好，我也去聽聽。是的，我感覺這個人有才華，但是時間短，他學習得不夠，他講的那個話就是有所不足。其他的枝葉的事情無所謂，重要的地方就有所不足。為什麼不足？就是學習得不夠，還要加上時間的，才可以。但是這個有才華的人他高慢，他就是目中無人，他就不願意多學。等到自己要做老師的時候，他才知道「哎呀！ 我這地方有困難」，但嘴他不說，不告訴你，他知道 「我這個地方有困難」， 但是找點參考書， 幾句話就過去了， 就算了。 這個地方也請他講經，那個地方請他造廟，這個地方請他做方丈，就辦這些事。辦這些事，經論不能深入學習，他的程度就停留在那裡。這還是有才華的人，沒才華的就不要說了。而印順老法師他能夠有成就，他原因在哪裡？他就是不出去做方丈，也不出去應付這些雜事，他就是自己多用功，遊心法海六十年，現在應該是七十年、八十年吧？ 七十年了！ 他有著作，他的著作有分量，他說出話都是有根據、有道理，就是學習的時間長，還有才華，還要很努力才可以有成就。這些世間的雜事不能干擾他，你要能放下，這些名利的事情都放下，你能專心老實用功學習才能有成就。 但這種人有幾個？ 我看不多。 有才華的人多數是：「哎呀！ 請我做方丈也不錯，請我做董事長也很好嘛！」但是一這樣子，這事情把你勒住了。等到真實要用你的智慧宣揚佛法的時候，你有所不足。你一說就知道，你一開口人就知道，你不足。 你若默然呢， 別人不知道； 你若是開口就知道，「哦！ 你是長於這一部分， 你這地方有所不足」， 都是這樣子。我剛才說這也是個高慢心了， 我以前雖然讀過 《 入中論 》， 沒有用心讀， 我現在一學一讀，原來是這樣的！怎麼可以給唯識的經論戴帽子呢？怎麼可以這樣做法呢？你是白的，我就偏說你是黑的，然後就破你，這事合道理嗎？是不合道理嘛。唯識的這些經論，你若說是《瑜伽師地論》說彌勒菩薩，有人說不是天上的彌勒， 是人間的， 人間的彌勒若是寫出這 《 瑜伽師地論 》， 這個人了不起！ 了不起！ 就是無著菩薩， 他寫的那 《 攝大乘論 》， 如果沒有參考書你能看得懂嗎？那要多大的智慧啊！你唯識學者破他，破那個自證分、證自證分，說那個地方你有自性，你有自性是不對的，就是他生了，和外道相同。無著菩薩那個智慧是那樣的啊？這我就不明白為什麼這樣子？為什麼要這樣破唯識？但是我在學習《攝大乘論》的時候，哎呀！我感覺無著菩薩大智慧，分成十大章。我們平常學的佛法都是一般性的，他那有我們所未曾聞的佛法，特別的事情，《 攝大乘論 》 裡面。 但你若不用功也就過去了， 也不知道了。 而那個， 所知依、所知相，入所知相那一章修唯識觀說得非常微細。所以我在想，我說這個唯識學者破中觀， 他破歸他破， 你要去看看， 你親自來讀一讀 《 中觀論 》。 你不要說他說它是不對， 你不要相信這句話， 你要真實地去學一學 《 中觀論 》， 要這樣做。若《中觀論》學者說唯識怎麼怎麼不好，他說歸他的，你要好好真實地學一學，這樣才好一點。他說不好，你就相信了，這個大智慧你拿不到。我剛才這一段話其中有個意思，我應該再把它明顯地說出來。有才華的人是有，我們佛教裡面，就是出家人裡面，有才華的人有，是有，有福德、有智慧，但是你要拿出時間深入地學習， 其他的事先放下。 其他的，「做方丈， 我請你做方丈」， 不要去搞這個事情。 你就是安心一個地方， 深入學習， 做方丈的事不是什麼了不起，要放下。這樣你在佛法裡有深入的成就的時候心裡面快樂，做方丈不見得是快樂的。說這個杯子，你放在這裡就是放在這裡，放在這裡就是放在這裡，你做方丈就是要管人，人不容易管。你放在這裡，他不在這裡，他偏要到這來，人是不容易管的，做方丈是好事啊？是很重要，但是盡量能不做就不做。你要深入經藏開大智慧，然後有因緣做方丈好一點。最好是得聖道！凡夫總是苦惱的。你不要說別人，你有了地位，你又講經說法，人家都在讚歎，那都是假的，你自己反省自己是怎麼回事，你自己會知道，應該這樣子。
問：阿彌陀佛！師父慈悲！剛剛師父說要深入經藏，一定要花很多時間，不要管這個雜事，當方丈，那我們現在當執事的也花很多時間做這個雜事，是不是我們也應該放棄？這樣子這廟沒有人做事，那大家都不能修行，這不是很矛盾嗎？答：是的，你說得對。問：那我們都不願意當執事了，可以嗎？答：這個事，我是說原則是這樣子。若想要在佛法裡面有深入的成就，就是要放下，世間上的名利都放下，專心地修學佛法。這樣專心修學佛法，你一個人可能事情少，人若多了就是有事，有事就得要有人負責管事。負責管事的時候，你若負責管事就耽誤你學習佛法，是這麼回事。那怎麼辦呢？就是要有人發慈悲心！就是大家都修學聖道，我犧牲一點，我來幫助大家成就聖道，我犧牲一點。這件事還是值得的，和一般的情形不同。大家都在那數鈔票，天天做法會、數鈔票，不修學聖道，你在那裡做雜事的話，那就是另一個事情，另一個世界。說大家都在學習佛法、修學聖道，這件事很值得，那麼我就犧牲一點，這件事還是應該做的，和一般的情形不同。因為若沒有人發心，那這件事就有困難了。說這個門壞了，這個房子壞了，要有人負責去經理這件事，我們還是用功。如果沒有人去管理這件事，大家就不能用功了，也是不行的。所以就是要有人發心，要有人發大心。而發大心這件事也不是白發心的，將來會有果報。我說個故事你聽聽好吧？就是有五個比丘在山裡面用功，天天要到城市乞食，來往耽誤時間，耽誤用功修行。大家開個會，這五比丘開個會，其中一個比丘說：「我發心去乞食， 你們四個在這用功修行， 不用去乞食。 」 而這四個人肯用功修行就都得聖道，他沒得聖道。他沒得聖道，他出去到城市乞食的時候，看見皇帝這種大威德境界，「哎呀！ 做皇帝不錯嘛！ 」 死了以後， 那四個人得聖道都是聖人了，他死了以後就是做皇帝了。做皇帝，不知多少世的皇帝。這四位聖人，其中一位就是藥王菩薩、藥上菩薩，這幾個人。因為我們當初用功修行，是他護持我們得聖道的，他現在做皇帝很快樂，就讓他做吧！ 這一世，他親近婆羅門有邪知邪見了。 有邪知邪見， 這四位聖人就說：「這一世他若有邪知邪見就開始要墮落了，我們要來救他。」其中一個示現成佛，一個示現給他做太太， 另外兩個就示現給他做兒子， 就是這樣子。 這樣子， 這回就是引 ⋯⋯（我們少說）， 就引導他來見佛， 聽佛說 《 法華經 》。 一聽 《 法華經 》 的時候， 他發心要出家了，就把這王位送給他兒子，他兒子也不要，大家都出家，要修行，也得了無生法忍，就是這樣子。所以若是發心修學聖道，另外有人發心護持修學聖道的人，是有意義的，不是徒勞無益的，所以也是可以，還是應該發心。問：我覺得那個故事太特別了，因為那四個人都成聖人了，現在我們末法時代根本沒有什麼聖人出現。那個他還值得，因為他們都是真的有修行。但是我們現在這個時代，很多人都是沒有什麼可能性成為聖人。答： 那是那樣， 我們在這裡學習 《 瑜伽師地論 》， 這是聖道， 我們 《 瑜伽師地論 》 學完了， 我有心再學習 《 攝大乘論 》， 學習它一遍， 然後就學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》、《 大智度論 》，這是聖道，這不是一般的事情。學習聖道，我們又學習坐禪，學習坐禪也可能我們沒有成就，但是它是向於涅槃那裡去的，向於涅槃，向於聖道。你能發心護持了，也就有功德。問：所以功不唐捐？答： 一定是這樣子。 譬如說將來我得聖道了，「哎呀！ 我以前在那裡有人給當執事，有人管理這個工程，我想我將來一定不忘這個人。我若得了無生法忍的話，我一定想我要來看看這個人怎麼樣，需不需要我來怎麼樣來利益他？」那一定是要這樣子。 我會：「哎呀！ 這個智玄法師那時候不怕辛苦， 管理總務， 我一定想辦法來救他，來度化他。」一定是這樣子，因果是這樣子。