由說諸法依緣⽣，⾮諸分別能觀察，是故以此緣起理，能破⼀切惡⾒網。這以下五個頌是解釋通達緣起的功德。「由說諸法依緣生」， 由於佛陀的大智慧和大慈悲，開示我們一切法是因緣生起的，這個「因緣生起」我們前面文曾經說過。色法是由兩個緣生起的，就是因緣、增上緣；心法是由四個緣生起的。這樣的解釋，「非
，不是有無明煩惱的虛妄分別的人能夠通達無礙的，能夠觀察出來的。「是故以此緣起理， 能破一切惡見網」， 因為佛陀經過長時期的學習和修行， 已經證悟了法性的人，他這樣開示是決定是真理的。所以以此因緣生起的道理，若是我們能夠一心地學習，「能破一切惡見網」， 就能夠除遣我們一切所有的邪知邪見的事情。這個「網」是個譬喻的意思，就是你很難從這裡得解脫。我們的邪知邪見就是把我們困住了， 我們很難從這裡跳脫出去。「能破一切惡見網」， 前邊曾經說過自生、 他生、共生、無因生，乃至到大自在天生，各式各樣的知見都名之為惡見，都是有過失的，不能夠令人開大智慧，解脫生死苦的。
有性乃⽣諸分別，已觀⾃性咸⾮有，無性彼等即不⽣，譬如無薪則無⽕。這上面說到 「惡見」， 指什麼說的呢？ 「有性乃生諸分別」， 我們對於一切法執著有真實性，我們就會引生很多的虛妄分別，就是自生、他生、共生、無因生的這些分別。「已觀自性咸非有」， 若是我們能夠相信佛陀的教導， 我們隨順地修學止觀， 在奢摩他裡邊觀察自性空， 一切因緣生法裡邊都是無自性的， 能這樣觀察，「已觀自性咸非有」， 一切法裡面都是沒有真實性的。這件事應該分成兩類，就是我們初開始接觸佛法的時候，由散亂心的學習，思惟一切法是因緣有，是無自性的；無自性，所以因緣有，由散亂心的這樣思惟觀察。散亂心的思惟觀察，還是在凡夫的階段，沒能達到聖境。雖然沒有達到聖境，還是非常重要的，你一定要通過這個階段才能夠入聖位的；這是散亂心依據佛陀的法語去思惟諸法無自性、緣起有。第二個階段就是修止觀了，修止觀的時候，就是開始學習禪定，禪定成功了的時候，在禪定裡面作如是觀，就是非常地有力量，可以斷惑證真，轉凡成聖的。分這麼兩個階段。這兩個階段的中間也還是有一件事，這件事給修止觀做橋梁的，如果你沒有，你止觀還是修不來的，那就是思所成慧。「已觀自性咸非有」， 這就是已經達到很高的程度了， 他隨順龍樹菩薩的開示，觀察一切法因緣有、自性空，在他自己的觀察中，一切因緣生法沒有自性的，不是我聽你說無自性，不是，在他的觀察裡邊能夠覺悟到這裡。「無性彼等即不生」， 因為在禪定裡邊作如是觀的時候， 一切法真實是無有少許的自性可得。能這樣觀察的時候，這些人在一切有為法裡邊，一切有為法、一切無為法就不會有那些虛妄分別了，那些虛妄分別都不現前了。虛妄分別不現前就是入聖道了，就不是凡夫了。「譬如無薪則無火」， 這是說個譬喻， 譬喻薪這個燃料， 你把它燃燒了它就會有火；若是把這個薪完全燒沒有了，火也就滅了。所以你若觀察無自性空，到最後就沒有一切虛妄分別了。我們這個虛妄分別心還是很堅強的，從無始劫來到現在，一直地有虛妄分別。一個是思想上的虛妄分別，一個是煩惱的虛妄分別，這兩種虛妄分別都是很堅強的。我們初開始學習佛法的時候，我們內心裡面有邪知邪見的分別，有的時候會反抗我們對於佛法的正見的智慧，它不隨順，也就是在我們思想上一直地在那裡有鬥爭的事情，這是屬於智慧方面的事情。另外屬於煩惱的虛妄分別，也是，你很難令它不分別。若是你能夠從聞思修裡面得到佛法中的正見，又有修止觀的話，即不生，「無性彼等即不生」， 就像沒有薪就沒有火了， 那個時候就是很自然地這些虛妄分別都不起了。「譬如無薪則無火」。
異⽣皆被分別縛，能滅分別即解脫，智者說滅諸分別，即是觀察所得果。
，這個虛妄分別不生這件事，在佛法的道理來說，我們眼見耳聞，乃至到內心接觸一切境界，都是分別。我們在分別中生活，我們不感覺到好像有什麼奇妙，但是你若是深入地修學止觀的話，你會發覺到這個虛妄分別還是有甚深義的，有甚深的意思。我們那一天曾經提出來一個問題，其實我們曾經提出來兩個問題：一個是李廣射虎這件事，一個說是老虎來了我們會害怕，這就是分別。我們認為有恐懼心這個分別是因為有老虎來了，我們才有這個分別心。我們這樣理解這件事，當然也不能說錯誤，但是深一層來說呢，那就可能有不同的看法。那一天我曾經提出來，因為你執著牠是老虎， 我們通常， 我們自己感覺我沒有什麼執著， 我只是說 「這是老虎來了」， 其實這就是執著。你執著牠是老虎，那麼你心裡面就害怕。如果你認為這是紙老虎，心裡就不怕。所以這個害怕，你說是老虎令你生起的，其實這是表面上的意思，深一層的意思是你認為牠是老虎，這個老虎可能對你發惡，你這樣分別，你才害怕。若是你不作如是分別，這恐怖心就沒有。這個恐怖心，我們若這樣觀察的時候，這上面說「無性彼等即不生」， 若是我們能夠觀察這個老虎是因緣所生法， 牠是自性空的， 是無自性的，這個無自性的境界裡面沒有老虎可得。若常常這樣分別，恐怖心就受到影響。受到影響這件事，當然我們若是得入聖道以後，我們的恐怖心就輕微。我們舉出一件事，看看這件事我們那個恐怖心怎麼樣？佛在世的時候，提婆達多和阿闍世王合作，就是提婆達多勸阿闍世王害佛。怎麼樣害法呢？就是給這個大象喝酒，這個象醉了的時候就是非常地惡。那麼就知道佛陀這個時候從寺廟裡面出來，到市區裡面托缽，這個時候就把這個醉象放出來。放出來的時候，當時隨從佛陀的有五百阿羅漢，一同到城市裡面托缽的。這個時候看這個大象很惡地撲地過來了的時候，是什麼情形呢？這五百阿羅漢一時都飛到虛空裡面去了，就剩下阿難尊者他沒有，他是初果，他不能飛啊，他就把佛陀的衣服掀開，就跑到裡面去了。這就是初果聖人有恐怖心，五百阿羅漢照理說沒有恐怖心，但是還是有點習氣，所以立刻地還能入定，就飛到天空裡面去了。只有佛陀沒有動，佛陀沒有動，等到這個大象撲過來的時候，佛就伸手發大悲心摸摸牠的頭，牠就不發惡了，牠就跪下來，就流淚了。從這件事看出來， 佛陀心裡面 「無性彼等即不生」， 照見一切法都是自性空的，無有少法可得，心裡面沒有分別，也沒有愛，也沒有憎，也沒有恐怖，沒有一切的虛妄分別。阿羅漢，已得阿羅漢有神通的聖人，他還有點習氣的，有點恐怖的習氣，所以飛到天空去了。這可見這個恐怖的分別，要達到什麼程度才能完全沒有啊？不容易呀！其他的事情也是，這些虛妄分別不是容易除掉的。「已觀自性咸非有， 無性彼等即不生」， 而這件事， 這一切的虛妄分別， 若能夠觀察一切法自性空呢，逐漸逐漸就完全都不生了，這些虛妄分別不生起，就解除了這些問題。「譬如無薪則無火」， 你若沒有這個自性的分別， 不執著一切法有自性， 就不會有這一切的虛妄分別。一切法都是自性空，自性空裡無有少法可得，就沒有這些虛妄分別。 你若是常常作如是觀， 倒是感覺到很自然的事情。「譬如無薪則無火」。「異生皆被分別縛」， 這個異生我們前文講過， 就是我們這一切的凡夫。「皆被分別縛」， 沒有一個人不為分別所繫縛的， 沒有一個人不是， 都是被分別所繫縛。 不是老虎能令我們害怕，是我們執著牠是老虎，我們才害怕的。我們執著老虎，就是我們的分別心，我們分別這是老虎；如果我們認為這是一塊石頭，那你就完全沒有這些事情。而石頭也是我們的分別心，也是分別。當然我這麼講呢，這又是唯識上的意思了，《 攝大乘論 》 上的意思了。「異生皆被分別縛」， 皆被繫縛， 我們對於滿我們意的事情就有貪著， 不滿意的事情就憎惡， 這都是分別。「異生皆被分別縛」。「能滅分別即解脫」， 若是我們能夠學習佛法得正見， 得到正見以後去修止觀，觀一切法空無我、無我所，就能滅除這一切的虛妄分別，我們就從生死的苦惱裡邊得解脫了， 就沒有這一切的事情了，「能滅分別即解脫」。這段文、這幾句話就是學習佛法得聖道的次第。我們初來到佛教的人，總願意知道我們學習佛法的次第，這幾句話就是個次第，就是這樣子。但是我們容易引起誤會，這上面 「無分別」， 我們心裡面就是把這些妄想都停下來叫無分別， 實在不是這麼講法，這樣子是不能滅除分別的，不能滅除。而這上面是說，你要修止修觀才能滅除一切虛妄分別。我們容易──「不要修觀，修觀也是分別嘛！我們一切的分別都不要起！ 」這樣子滅除分別這是不對的，這是不能滅除分別的。若是我們引起這個誤會呢，我們有可能就是天天地靜坐，心裡面無分別。這樣子，就算是你成功了最多就是非非想定，到非非想定而已。而非非想定是怎麼回事情呢？天台智者大師在《釋禪波羅蜜》裡面講，非非想定那個人的思想就是真神不滅，就是這麼意思。真神不滅是什麼意思？這個神就是我，就是到那個程度的時候，就是他那個真我現前了，其他的一切事情都滅了，是這樣意思。那麼真神不滅那個我是誰？ 其實就是心，就是這個心常住不變，在那裡明靜而住，這個就是我，最後他那個心，他那個虛妄分別就是這樣子。這樣子，在佛法的態度，就是非非想定還是個生死凡夫。你若是不修毗缽舍那觀，你只是修止，最高也是非非想定，非非想定最後就是我，其他的一切法都是空的，唯我是真常不變的，就是這麼回事，是這麼一回事。若是我們不深入地學習經論，你得到一個法門，認為這是最微妙的法門，都是無分別的話，假設你若看見智者大師這一段文的話，你的思想和他怎麼樣？你想一想，是怎麼樣？其實就是有問題。所以這上面說 「能滅分別即解脫」， 這個分別在這說， 一個我執的分別， 一個法執的分別，執著有我，執著有一切法。現在這上面說，如果你只能夠滅除我執的分別也可以，也能得解脫。但是你還沒能滅除法執的分別，那就像阿羅漢，這惡象來的時候他要跑了， 也有這個問題。「能滅分別即解脫」。「智者說滅諸分別， 即是觀察所得果」， 智者是誰？ 就是佛、 佛陀， 佛是有大智慧的人。佛告訴我們，你若能夠修一切法自性空觀，滅除我執分別、法執分別的話呢，「即是觀察所得果」， 那個就是諸法寂滅相現前， 就是法性， 或者是諸法如， 如、 法性、 實際， 這件事現前了。「即是觀察所得果」， 那就是涅槃。 如果是破除了法執的分別， 破除了煩惱障、 所知障， 那就是無上菩提的境界。「即是觀察所得果」， 當然這個果是屬於無為的，若得到諸法寂滅相的無為的理性，你也一定會有有為的功德，所謂三明六通這些事情。
論中觀察⾮好諍，為解脫故顯真理，若由解釋真實義，他宗破壞亦無咎。「論中觀察非好諍， 為解脫故顯真理」，「論中」， 這個論就是 《 中觀論 》，《 中觀論》一共有二十七品，從各式各樣的立場去觀察一切法無自性。這樣子就破除了很多的非佛教徒和很多的佛教徒對於一切法的緣起的道理有所偏，就是執著有自性這件事， 就都可以破壞。「非好諍」， 不是我歡喜同人諍論， 不是這個意思， 不是人我是非的諍論，不是這個意思。那麼為什麼要這樣觀察，破除這個自性的執著呢？「為解脫故顯真理」， 目的是希望解脫生死大苦。 生死大苦是什麼？ 就是虛妄分別， 就是我們內心的虛妄分別，是這麼回事。如果內心裡沒有虛妄分別，就沒有生死大苦了。我們內心裡面有虛妄分別，也就是有執著，有執著的時候，這個執著就把我們自己困住了，把我們綁住了， 是那麼回事。 我們若不執著的時候， 我們就解脫了。「非好諍， 為解脫故顯真理」， 這個 《 中觀論 》 裡邊說出來種種的道理， 是為了我們得解脫故，「顯真理」， 顯出來諸法寂滅相， 是這樣意思， 不是歡喜諍論， 不是這個意思。「若由解釋真實義， 他宗破壞亦無咎」， 若是由於依據正理， 依據佛陀的法語解釋諸法的真實相， 這樣做，「他宗破壞亦無咎」， 就是除了中觀思想以外， 其他的宗派都是有所得，都是有執著，就被龍樹菩薩的大智慧破壞了。破害了也沒有過失，因為你有所得，你不能了生死的。我們讀這個 《 中觀論疏 》， 就是嘉祥大師的 《 中觀論疏 》， 那上面也是說：「唯識是有所得， 不能了生死」， 也有這個話。 那麼今天的印順老法師， 他的 《 中觀論頌講記 》 上也同樣有這話，「唯識不能了生死」， 也有這種話。 這是在我們中國漢文佛教裡面，與不同的思想有這樣的諍論。在印度佛教也是這樣子，這個中觀學者，就是龍樹菩薩的弟子，和彌勒菩薩、無著菩薩、天親菩薩這個學派的也是有這些諍論，也是這樣諍論的。 現在這位月稱論師說，「為解脫故顯真理」， 龍樹論裡面破執一切有所得的知見，這件事目的是為了解脫虛妄分別所顯示真理而這樣觀察的。「若由解釋真實義，他宗破壞亦無咎」， 也沒有過失， 其他的宗派有所得而不能令人得解脫的， 現在把它們停下來， 大家都來學習龍樹論， 可以得解脫， 這是不妨礙的，「他宗破壞亦無咎」。
若於⾃⾒起愛著，及瞋他⾒即分別，是故若能除貪瞋，觀察速當得解脫。「若於自見起愛著， 及瞋他見即分別」，《 中觀論 》 上和一切龍樹菩薩弟子， 目的都是為了得解脫而來宣揚真理的。「若於自見起愛著」， 假設這些人他不是為了顯示真理令人得解脫， 而是愛著自己的思想：「我的思想就是最高明的， 你們都是不及格，都不如我！ 」 如果是這樣的想法呢， 那就是凡夫的事情了。「若於自見起愛著」， 若是對於自己的思想起愛著心，以我我所為本位，不是為了顯揚真理，以勝負為目的，「起愛著， 及瞋他見即分別」， 若是 「瞋」， 不高興別人的思想， 你有沒有道理我不管， 屬於他人的說法我就反對， 這樣的態度 「即分別」， 這就是虛妄分別了， 就是搞錯了，這就是所謂門戶之見了。「及瞋他見即分別， 是故若能除貪瞋， 觀察速當得解脫」。 所以我們學習佛法的人在思想上，要知道什麼是理、什麼是非理，不要以我我所、以勝負為目的，不應該這樣想， 這樣想就是搞錯了。「是故若能除貪瞋」， 所以我們佛教徒對於 「我的思想，你的思想， 他的思想」， 在這上不要有貪瞋的分別。 你要觀察它是不是真理， 應該這樣觀察， 不應該執著 「我最好， 你不好」， 不應該這樣子。「是故若能除貪瞋」， 不要我的就貪，別人的我就不高興，不要這樣子。
，若是你這樣子去觀察的話，用智慧觀察真理，不要觀察我、我所的話，那麼你這個人很快地就會得解脫，可以得無生法忍了，「觀察速當得解脫」。這以上的文是破法執，以上是破法執。在法上有執著自性，在一切法上執著有自性，那就叫做法執。現在在一切法上都是無自性，都是因緣有、自性空，這樣就能破除了在法上的執著。所以這個是破法執這一段到此為止。
慧⾒煩惱諸過患，皆從薩迦耶⾒⽣，由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。這以下是破我執。前面是破法執，這是破我執。月稱論師他把破法執放在前面，破我執放在後面， 是這樣子。「慧見煩惱諸過患， 皆從薩迦耶見生」。 前面說 「智者說滅諸分別」，智者就是佛陀，這裡面的慧也是佛陀。「見煩惱諸過患」，他明明了了地，很分明地看清楚了這件事， 什麼事呢？ 「煩惱」， 就是貪瞋癡的煩惱。「諸過患」， 及一切的老、病、死、愛別離、怨憎會，乃至到三惡道流轉生死，這是過患。這些煩惱和過患從什麼地方來的呢？就這樣子，這等於是一個問，下面就回答。「皆從薩迦耶見生」， 這些煩惱和過患就是從薩迦耶見來的。 這個薩迦耶見翻譯到中國話， 翻個我、 我所， 就是這樣意思。「補特伽羅」 是在時間上說， 從無始劫來到現在，一直地得果報，到時候果報又結束了，可是又得果報，就是沒個完，數數得果報。 現在這個 「薩迦耶見」 是橫著說的，「補特伽羅」 這個話是豎著說的， 也就是約時間、約空間說。對著我所說我是妄見，是這個意思。「薩迦耶見生」， 也叫做壞聚見， 就是決定會敗壞的這個生命體叫做壞聚。 聚是積聚，我們這個身體，是色受想行識所積聚成的。色也是一大堆，很多的色，受、想、行、識也都是一大堆，和合成就的，就叫做聚。這個聚是必當敗壞的，必朽之物，在這裡面執著有個我，這就叫做薩迦耶見。執著有個我。那天曾經解釋過，就是在有老病死的裡邊， 有一個沒有老病死的東西， 那個是誰？ 就是我， 這樣意思。「慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生。」我曾經說過，就是我們靜坐的時候，我們在欲界定，我們靜坐的程度，在欲界定的時候，初開始都是平平的，但是到後來也有一點特別，就是感覺這個身體不是一大塊，不感覺這個身體有五百磅那麼重。走路的話，行住坐臥的話，感覺身體很輕，如雲如影那樣子，心裡面能夠明靜而住，就是這樣子。那麼若到了未到地定的時候，超越了欲界定到未到地定的時候，就有進一步不同的現象，不同的現象就是有快樂，有輕安樂。欲界定的時候沒有輕安樂，到未到地定的時候身體有輕安樂，這是一個現象。心裡面，入定的時候，正常的時候，也不昏沉、也不妄想，有輕安樂。不昏沉、不妄想，不惛沉是明，不妄想是靜，還有個輕安樂；明、靜、樂三個字。另外有感覺呢，有的時候感覺這個身體沒有了，這個身體全部沒有，你坐的座位也沒有，這個房子也沒有。也沒有的時候，但是知道沒有的那個還在，那麼就是你的心。這個時候，你會有什麼感覺？你就有一種感覺，一切法都是空的，我這一念心是常住不變的，自然是有這個感覺。而在這個時候，心裡面明靜而住，還有輕安樂。以前沒有這個境界，到今天這個時候，也可能早晨靜坐，也可能是晚間靜坐，這個時候出現這個境界的時候，若是你沒有學過唯識的時候，那麼你就可能會想到：這一念心明靜而住的時候，這就是常住真心嘛！還到哪去找常住真心呢？就是常住真心。那麼也可以說 「這就是我」， 很容易會想到這裡的。如果你不深入經藏地學習的話，不過是佛教徒多少會知道、聽到一句兩句佛法，那麼就容易向這裡理會，「一切法都空了， 我得無生法忍了」， 就會有這樣的事情。 這不但是現在，古代的佛教就有這個情形，就會有這樣的誤會。這是個未到地定的境界，未到地定，還沒到色界初禪，這還是生死凡夫境界。但是你若不學習經論的時候，「這就是我」， 就會有這種感覺， 所以 「皆從薩迦耶見生」， 這個我見， 就會有這種想法。有了這個想法的時候，心裡得大歡喜！原來的時候，念佛是誰？我也不知道，今天我知道了，就是這個！ 就會有這個想法。那麼他天天地這樣用功，也可能更精進地用功，會更精進地用功，這個薩迦耶見、這個我見是更牢固。你想破我見，他要保護這個我的。我在這裡靜坐的時候，你忽然間打我閒岔，打我閒岔的時候就憤怒：這個人是地獄種子，你自己不修行，障礙我。他不能反省：你這樣想，你的瞋心起來了，這是佛性嗎？這是常住真心嗎？但他想不到那裡，所以也就會有這個薩迦耶見。我以前是講過， 這個李白，《 古文觀止 》 上 〈 春夜宴桃李園序 〉， 李白講的。「夫天地者，萬物之逆旅。光陰者，百代之過客」，天地，什麼叫做天地我們不要解釋。「萬物之逆旅」， 就是萬物的一個旅店， 萬物在天地這裡住， 天地是萬物的旅店， 萬物之逆旅。「光陰者， 百代之過客」， 光陰在天地裡， 天天從這兒過去， 白天過去的時候是黑天，黑天過去的時候是白天，這光陰長時期地在這個旅店的過客，他這樣講。「夫天地者，萬物之逆旅。光陰者，百代之過客。浮生若夢，為歡幾何？」天地是萬物之逆旅，光陰是百代的過客，也有無常的意思。這個旅店有的時候生意做好了，那麼繼續做生意，生意不對就關門了。這個世界是無常的嘛，這有無常的意思。但是這上 「浮生若夢， 為歡幾何？ 」 天地、 光陰是一個普遍的境界， 現在說到自身，「浮生若夢」，人生就是一場夢，但是李白，我看他也沒有醒夢，他還繼續做夢，我感覺。「浮生若夢， 為歡幾何？ 」 人生也有快樂， 但是快樂很少。「古人秉燭夜遊， 良有以也」， 古人白天快活， 時間不夠， 晚間拿著蠟燭玩樂，「秉燭夜遊， 良有以也」。 我感覺李白多少地知道夢，知道無常而已，還沒能夠明白空，他還沒有覺悟這個聖道的事情。現在我們若是修學聖道而不深入地學習經論，但是也努力地靜坐的人，若達到未到地定的時候，他就是這一念的靈明的真性現前了，很歡喜！但是一出定呢，這身體還是有，沒有空，那麼他會想這件事：哦！這個真常的我在這個身體這裡住，這個身體是我的住處， 身體是我的住處， 會這樣想。 剛才說 「天地者， 萬物之逆旅」， 這天地是萬物的住處， 現在這個修行人是 「我的住處是這個身體」， 這個色受想行識是我的住處。那就和李白說的不同了，不一樣了。而這樣的理解，是要有多少修行的人才能理解到這裡，我們修行不夠的人不行，修行不夠的人覺悟不到這裡，還是有修行的人。但是若從聖道的次第來說，這是個凡夫境界，不是聖人，是搞錯了。「薩迦耶見生」， 我們若是沒有學習佛法， 也沒有學習哲學的時候， 什麼薩迦耶見生？這句話我不懂。若是你常常靜坐，你若是有經論的知識，常常靜坐的時候，才體會到這個薩迦耶見是什麼， 你才能體會到。 所以這個唯識的經論上說，「第七識緣第八識的見分為我」， 這裡邊不是平常人能知道的， 是要有修行的人才知道的。 就像這個地方，就是剛才說，得到未到地定的時候，一切法都是空了，只有這一念靈明的自性在這裡。說這是誰？這是我！他才知道這是我，執著這個是我。執著這個是我，這還是淺的境界，因為這是第六識，他還不知道末那識，還不知道。若更深的境界的時候 ⋯⋯。 因為得到未到地定的時候， 這一念心， 靈明的自性明靜而住， 有的時候破壞了。因為得到未到地定的人還有貪瞋癡的，有的時候也會打瞌睡，他有時候這個貪心一來了、瞋心一來了就把你原來執著的我就是隱沒了，沒有了。那麼這是一個第六識的境界， 你可以破壞； 若第八識不是了，「末那識執著第八識的見分為我」， 那是不可破壞的，那就更高的境界，然而還是凡夫境界。「皆從薩迦耶見生」， 執著我， 一個是從學習中來， 我原來也不知道什麼是我，就是你教導我，你教我讀這個書，說我是什麼什麼，我相信你的話，這是我。這個身體，這個臭皮囊有老病死，有生滅變化，這裡面有一個不老病死，這是我。那個書上這樣告訴我們，我們就：唉呀！原來是這樣子。我們聽見這個理論，你很難拒絕這個理論的，一定是接受這個理論，這是我，一定是接受的！那麼這是因為你學習中來。第二是說，我自己分別來的，並沒有人告訴我，也沒有讀這個書，但靜坐的時候，哦！原來這是我；是由自己用功修行中來的。這是一個。這都叫做分別我執，由分別執著它是我。至於第七識執阿耶賴耶識的見分為我，是俱生的我執，就是與生俱來的，一生就有這種我執，乃至那個大熊、一個牛都有俱生我執。說怎麼知道牠有我執呢？因為牠若有犢了的時候，牠保護這個犢保護得很厲害，那這個犢就是我所了；牠本身是我，牠有個犢就是我所。你雖然對牠沒有傷害的意思，牠疑惑你有傷害的時候，牠就要向你攻擊，那就是我、我所的事情。所以知道這個大熊，乃至到牛、狗，通通都有我、我所，通通都有我、我所見的，當然這個都是第六識的虛妄分別。若更深入地修定的時候，他不退了，未到地定有時候還會退、失掉了。若到初禪、二禪、三禪、四禪，乃至非非想定，他不退了。不退的時候，他那個明靜而住的境界不破壞的，其實也是第六識境界。若是第八識，執著阿賴耶識的見分為我，是更高的境界。更高的境界，到什麼時候？到第七識還有我執的，初果、二果、三果都有我、我所執，當然那就是俱生我執，分別我執沒有了。這樣說，這個我執很深的，連聖人，到三果聖人都有我執，都有我、我所執，也有高慢心的。到阿羅漢的時候沒有了，沒有這個我慢，沒有我、我所的執著了，阿羅漢沒有，乃至到第八地菩薩也沒有這些虛妄分別。「慧見煩惱諸過患， 皆從薩迦耶見生」， 就是執著有我。 現在下邊文說得詳細，究竟執著什麼是我，說得很詳細的。剛才說，我們如果不深入去學習佛法，沒有讀過這些書，只是聽見了這句話，執著有我。說是你為什麼打我，這個身體是我，頂多就是這樣子，沒能深入地知道什麼是我，不知道這個事情，但是可是有執著，可是執著是我的。「皆從薩迦耶見生」， 薩迦耶見在 《 大乘莊嚴經論 》， 這個書也是唯識宗的書， 它說薩迦耶見這個我執是染汙的，是染汙性的，不是清淨的東西，是染汙的。為什麼說它是染汙呢？ 因為它能令你生貪心，能令你生瞋心。貪心和瞋心，這些煩惱是染汙的。這個染汙從哪來呢？由我見來的，所以我見是染汙的，這個薩迦耶見是染汙。為什麼會生出貪心，生出瞋心來呢？就是因為它這個時候執著這個是我，於是乎要保護這個我，是凡有利於我的就貪，有傷害我的我就瞋，所以因為我所以有貪、有瞋。所以這個我執， 這個我、 我所執是染汙性的。「皆從薩迦耶見生」。「由了知我是彼境， 故瑜伽師先破我。 」「由了知我是彼境」， 當然這件事也可能是由學習中來，或者由你自己虛妄分別知道這個我是執著有我的所緣境。執著有我，這個是我，是我執的所緣境。譬如說我們瞋心的時候，瞋心有個所緣境；我們有貪心的時候，貪心有個所緣境；我們有高慢心的時候，高慢心也有所緣境。比如說我們現在，今天中午吃麵條，麵條做得好，心裡面有愛著心，吃得很香，有歡喜心，有愛著心，這個愛著心就是這個麵條是所緣境。我吃餃子，這個餃子是個所緣境。現在執著有我也要有一個所緣境，這個我是好東西，就愛著這個我，它要有個所緣境的，這個所緣境這裡是問題的，下面都有解釋。我們通常說，這個身體有五個部分，我們說過，色受想行識這五個部分，就執著這個色受想行識是我，色受想行識是我執的所緣境，就是這樣子。修止觀的時候修止，以出入息為所緣境，這個所緣境是這樣意思。那麼執著有我以什麼為所緣境呢？色受想行識是我們的所緣境。但是所緣境，色受想行識空了，所以我執是沒有的。「皆從薩迦耶見生， 由了知我是彼境」， 是我執的所緣境。「故瑜伽師先破我」，所以修止觀的佛教徒想要得聖道，你最初開始要怎麼樣修學聖道呢？先破我，你先要破這個我執。破這個我執，觀察這個色受想行識，我不可得，我所也不可得，應該這樣修行。你觀察我是常恆住、不變易的，那麼色受想行識都是無常敗壞的，那就不是我了，所以這個色受想行識裡沒有我可得。我們執著色受想行識是我，現在佛告訴我們色受想行識是生滅變化， 有老病死的， 和我的定義不合， 所以這裡面沒有我。「故瑜伽師先破我」， 那麼這就是聖道的次第。 你修止觀， 修我空觀時候， 你先要觀察色受想行識是無常的，是敗壞的，裡邊沒有常恆住的我。先要觀察什麼叫做我，也觀察什麼是色受想行識，然後在色受想行識裡面找我不可得，這裡面沒有我，應該這樣觀察。「故瑜伽師先破我」。修無我觀是大乘佛法和小乘佛法共有的聖道的次第，不是說小乘佛法這樣修，我們大乘佛教徒不這樣修，不是，大家是一樣的。觀一切法空的法執、法我執，是唯獨北傳佛教有這個聖道的法門，南傳佛教沒有這件事，這是有點差別的。可是這個聖道，經論上也是這樣講，《 大智度論 》、《 瑜伽師地論 》、《 金剛經 》 一直都說無我論， 但是我們中國的佛教徒修禪的時候偏就不觀我空，不修這個。偏是這樣子：念佛是誰！他不觀他是無我，反倒觀他有我。這我也不太明白，我們中國佛教徒怎麼這樣子呢？反倒與經論上相衝突，但是他還相信，相信這是對的，這問題是這樣子。現在這個《入中論 》 的思想和 《 中論 》 的思想是一樣，《 中論 》 的思想要修無我觀， 和 《 瑜伽師地論 》 一樣，《 瑜伽師地論 》 也修無我觀的。「故瑜伽師先破我」， 這句話是佛在 《 金剛經 》 裡面說這話。 這一切的菩薩， 這些論裡面也是這樣說。但是到了中國的時候，好像不是的，這個事我不明白，為什麼這樣子呢？ 「故瑜伽師先破我」。我今天的意思就是講到這裡，從五點鐘講，講到六點，剩下半個鐘頭我們討論，你們有問題，可以考考我。我就講到這裡。
這個《入中論》的法會是由趙雲卿居士發動的，他邀請我。這個《入中論》是藏文佛教所重視的一部論，不是容易講，但是肯請我講，這裡邊有一點尊重我的意思。「你玅境能講嗎？」沒有這個疑問，所以肯請我來講。但是這裡邊，我很遺憾地我沒能夠一面倒，我沒有一面倒，我一面地倒向這個月稱論師的這個思想，我沒有。我感覺到這部論，在龍樹菩薩的思想的發揮倒是很圓滿，但是他去破唯識的這一部分，他說出的理由我不同意，我不同意，我就把我的不同意說出來，這就是有一點不恭敬，有一點不恭敬月稱菩薩的思想。譬如這個宗喀巴大師， 這都不是平常人， 他也有 《 入中論善顯密意疏 》， 他也就是照這樣說，他沒有說你破唯識這個地方和唯識的教義相衝突，他都不講這句話。演培老法師也有《入中論頌》的一部注解，他也是學過唯識的，但是我看他那個解釋，也就是照這樣解釋， 別的話他不說。 但是我玅境有一點特别， 我就是没有 ⋯⋯， 我認為什麼事情要公平，公平，不應該冤枉人家；他的思想不是這樣嘛，你給他帶個帽子，然後去向他攻擊，這個事情我們佛教徒不應該這樣做事。所以我若這樣態度，就是對宗喀巴大師、對月稱論師都不恭敬了，但是我也就是這樣做了。我認為宗喀巴大師會知道這件事。這是這個法會我應該向各位致歉的一個地方，這個致歉就說到這裡。現在我說，就是很感謝趙雲卿居士很尊重我，肯請我來講，我也借這個機會也可以學習了一遍，我才知道這件事，這是第一項。第二項，也感謝菩提學會各位菩薩提供這個場所，我們才能在這裡學習，這是第二。第三，我也感謝各位法師、各位居士，拿出來時間來陪著我共同地學習 《 入中論 》。（你說我是政客？ 不是這樣， 但是我說這話是真實的意思，是在這裡學習。）如果你們不來這來陪著我，我不可能在這裡講嘛，所以我說感謝應該是合理的。最後呢，我要感謝詹思誠居士每天不辭辛苦開車送我來，我也應該感謝。總而言之，是凡成就這個法會的因緣，我們都應該感謝，使令我們學習這部論，對於龍樹論的思想能夠學習，使令我們栽培般若波羅蜜的善根，將來我們能夠得聖道，所以應該感謝。《 金剛經 》 上說：「一切有為法， 如夢幻泡影， 如露亦如電， 應作如是觀」。《 入中論》前面也說到三輪體空，我們也應該這樣學習。我要說的話到此為止，南無阿彌陀佛！