出離⿓猛論師道，更無寂滅正⽅便，彼失世俗及真諦，失此不能得解脫。這是本論的作者月稱論師對龍猛論師的讚歎。我們佛教徒學習佛法，如果是不學習龍猛菩薩所講的聖道，「更無寂滅正方便」， 另外沒有得聖道的法門了。 這在我們漢傳佛教裡邊，古代的三論宗也是有這樣的理論，就是嘉祥大師的《中觀論疏》上也有類似這樣的話。 當時我們中國有真諦三藏翻的 《 攝大乘論 》， 在中國流傳， 而嘉祥大師對於唯識的理論也有所指責的。現在印度佛教，《 入中論 》雖然是從藏文翻成漢文，實在是印度的佛教也同樣有這種情形。「彼失世俗及真諦， 失此不能得解脫」， 下面說出一個理由來。 彼唯識的那些大德所說的法門，失掉了世俗諦及真諦的道理，不符合二諦的理論。看前面文的意思，就是唯識的這些大師還是執著有自性有， 原因就是在這裡。「失此不能得解脫」， 你不契合二諦的道理，是不能夠得聖道的，不能解脫生死大苦。
由名⾔諦為⽅便，勝義諦是⽅便⽣，不知分別此⼆諦，由邪分別⼊歧途。「由名言諦為方便， 勝義諦是方便生」， 什麼叫做世俗諦呢？ 就是名言諦。 唯識和中觀這兩部分的佛法都是一致地主張勝義諦是離言的，是不可言說的，只有世俗諦才可以言說，才可以思惟觀察的，所以名言諦是方便。怎麼叫做名言諦是方便呢？「勝義諦是方便生」， 這個離言諦就是一切佛、 一切聖人所集會的地方， 那個地方就是涅槃了，是名言諦為方便而現前的。名言諦不是涅槃，但是涅槃的方便，要這樣學習才能夠得涅槃的。「不知分別此二諦， 由邪分別入歧途」， 唯識學者執著有自性， 他就不能夠通達什麼叫做世俗諦， 什麼叫做勝義諦。「由邪分別入歧途」， 執著依他起的心， 執著這一念心有自性，這就是邪分別，這樣子還是在生死裡流轉而不能夠到達涅槃，所以「由邪分別入歧途」。
如汝所計依他事，我不許有彼世俗，果故此等雖⾮有，我依世間說為有。「如汝所計依他事， 我不許有彼世俗」，「如汝所計」， 當然這還是三論學者， 就是中觀學者呵斥唯識學者的話。「如汝所計」， 由於唯識學者執著依他起有真實性， 就是這件事。 這件事障礙了名言諦為方便， 勝義諦是方便生， 就障礙了這件事。「我不許有彼世俗」， 這句話可以作兩種解釋， 就是你中觀學者不同意我講的依他起， 那我也不同意你們講的世俗諦， 這麼講。 這樣講我感覺這個味道不是很好。「如汝所計依他事， 我不許有彼世俗」， 還是講中觀學者自稱為我。 我不同意你們講依他起的世俗諦有自性，就不能夠講緣起了，不能講緣起就不能講涅槃了。「果故此等雖非有， 我依世間說為有」， 這下邊中觀學者自己介紹中觀的理論。這個「果」就是色受想行識這個生命體，生命體是由前世的業力招感現在世的果報，這就是緣起有了。這緣起有，但是在勝義諦的立場來觀察，它就是畢竟空寂的，緣起是自性空的。 在自性空上看， 色受想行識不可得， 所以果的緣起有即是自性空。「此
，雖然在勝義諦上的立場來觀察是無所有的，是無自性的，是畢竟空的。「我依世間說為有」， 但是我們的生命體， 色受想行識， 眼耳鼻舌身意， 也包含了色聲香味觸法， 就是十八界； 這個十八界在世間人的思想上看， 那都是有的， 都是有。「我依世間說為有」， 所以這個中觀學者隨順世間人的思想， 也說它是有， 當然這就是緣起有了。
如斷諸蘊⼊寂滅，諸阿羅漢皆⾮有，若於世間亦皆無，則我依世不說有。「如斷諸蘊入寂滅， 諸阿羅漢皆非有」， 如果佛教徒修學聖道， 修學止觀， 學習四念處， 如果成功了的話，「斷諸蘊」， 就是把色受想行識這個生死果報就息滅了， 因為這個生死的果報就是由煩惱和業力為因而有這樣的果報。若是修性空觀，修緣起觀，從假入空，斷滅了愛煩惱和見煩惱，這樣子業力就沒有作用了，所以這生死的果報就停止了。前一念生，後一念就寂滅了。我們凡夫的境界，臨命終的時候，前一剎那滅，後一剎那生，所以它不能入於寂滅。若是證悟了阿羅漢道以上的聖者，前一剎那滅，後一剎那不生，就是悟入了寂滅的涅槃了。說是我們沒有得涅槃，也沒得聖道，但是你在修止觀的時候，也觀察色受想行識是緣起有，緣起有就是自性空，你悟入自性空的時候，無生亦無滅，那也叫做寂滅。但是這是相似的寂滅，不是真實地得涅槃。若是修學聖道，觀察五蘊皆空，成功了，
，如果你成功了，那就是入於寂滅的理性了。「諸阿羅漢皆非有」，那麼多的阿羅漢都是修學聖道成功的人，他們在臨命終的時候就是完全入於寂滅相，這一切世間相都不現前了， 所以 「諸阿羅漢皆非有」。「若於世間亦皆無」， 如果世間上的人都能夠相信佛法修學聖道的話， 那麼就都可以入無餘涅槃， 這個時候緣起有的色受想行識也都不可得了。「世間亦皆無」。「則我依世不說有」，「則我」 就是中觀學者， 這個時候觀察一切世間， 雖然是世間， 而世間無有少法可得了，「則我依世不說有」， 不說有緣起法了。
若世於汝無妨害，當待世間⽽破此，汝可先與世間諍，後有⼒者我當依。「若世於汝無妨害， 當待世間而破此」，「若世於汝無妨害」， 這是對唯識學者說這句話。若是世間的緣起法對你沒有妨害。對你沒有妨害，我們這樣講，若是唯識學者能夠學習中論、中觀的思想，能夠端正自己的如理作意，那麼世間上的緣起法是沒有妨害的，就是你能夠增長廣大你的如理作意，就是你的定慧，這個時候世間上的事情對你沒有妨害。若是你執著有自性的話，你就不能悟入法性，不能深入第一義諦，就是不能斷煩惱。不能斷煩惱的時候，世間上的事情就對你有妨害，就會叫你起煩惱，叫你造生死業， 流轉生死， 那就是有妨害。「若世於汝無妨害」， 你能夠有如理作意的止觀，一切法無有少法可得了，它就不能妨害。你如果這樣子學習中觀的理論，「當待世間而破此」， 那你應該觀察世間是緣起的，緣起的煩惱和一切的業力，一切生死果報，就被你的止觀所破壞了，就是「當待世間而破此」。 我們學習佛法的這些學者， 不管是哪一個學派， 都是要成就聖道， 破壞生死的流轉，就是世俗諦，破壞這個世俗諦。但是你學習的法門有所得、有執著，這件事辦不到。若是你能夠學習中觀的理論，當觀察世間的緣起，就可以破壞世俗諦的生死流轉。「汝可先與世間諍， 後有力者我當依」， 這句話， 如果在文字上說， 你唯識學者如果不學習中觀思想，你和世間人可以諍論一下，同他辯論一下，或者是這麼講。或者不這樣講， 就說是 「汝可先與世間諍」， 你可先學習中觀的思想， 觀察一切世間法都是寂滅相，這叫做諍。因為我們若是初開始學習聖道的人，當然還是凡夫，我們的煩惱還在活動，但是你在學習聖道修止觀的時候，這個止觀就和自己的煩惱諍，就是你的如理作意和你的不如理作意有糾紛， 就是這麼意思， 就等於是作戰了。「汝可先與世間諍， 後有力者我當依」， 後來你逐漸地學習， 你的止觀的力量增長了， 力量大了， 你就成功了。 那個時候，「我當依」， 我可以隨順你的智慧， 可以向你投降了， 可以這麼說。那就是等於說我可以贊成你的思想理論。
現前菩薩已現證，通達三有唯是識，是破常我作者故，彼知作者唯是⼼。前面這一大段是破斥唯識學者的他生的理論，認為唯識學者的理論是他生；自生、他生，破這個他生的理論。現在這下面重新解釋《華嚴經》的這一句法語，就是「通達三有唯是識」。「現前菩薩已現證」， 第六地菩薩叫做現前菩薩， 現前地菩薩。 為什麼叫做現前菩薩呢？ 「已現證」， 他已經無分別智現前了， 證悟法界的真理了， 證悟諸法如了。怎麼叫做證悟諸法如呢？ 「通達三有唯是識」， 就是證悟了欲有、 色有、 無色有， 就是世俗諦的生死流轉 「唯是識」， 就是證悟了這個道理。 這句話就是 《 華嚴經 》 第六現前地，〈 十地品 〉 第六現前地裡面說的。 這句話按唯識宗的理論來說， 就是 「三有唯是識」， 都是識變現的， 這麼講。現在要隨順、 遵循中觀學者的理論來講， 這句話的意思，「是破常我作者故」。 因為我們一般人，我們沒有學習佛法的人，我們認為世間上的事情，你得涅槃也好，我們在生死裡流轉也好，得涅槃的是誰？流轉生死的是誰？是我，我流轉生死，我們的思想是這樣。念佛的是誰？ 是我，這個意思。那這個我就是常住不變的，所以是常我。這個常我，創造生死的就是這個我，得涅槃的也是我，念佛的也是我，就是這麼意思。現在 《 華嚴經 》 上說 「三有唯是識」， 來破這個常我作者。 不是， 沒有我， 這個生死不是我創造的。 根本沒有我嘛， 怎麼能說是我創造呢？ 「彼知作者唯是心」， 現前地的菩薩他是修無我觀，他知道三界的生死不是我作的，是我的心作的，是心作的。「彼知作者唯是心」， 創造生死輪迴的是誰？ 就是心， 不是我， 這麼意思。
故為增⾧智者慧，遍智曾於楞伽經，以摧外道⾼⼭峰，此語⾦剛解彼義。
，所以佛陀為了增長一切佛教徒的智慧，「遍智曾於楞伽經」，這個遍智就是一切種智，就是佛陀。佛陀曾經在《楞伽經》裡邊講解這句話，和《華嚴經》上「三有唯心所作」這句話是相通的，就是引《楞伽經》上的話來解釋《華嚴經 》 的這句話。「遍智曾於楞伽經， 以摧外道高山峰」， 引 《 楞伽經 》 佛說的話來破壞外道的高慢心，高慢，破壞外道的邪執，有像高山那麼高，這我慢心是非常高的。「此語金剛解彼義」， 就是 「三有唯是識」 這句話， 這句話是佛語， 這個佛語的力量像金剛杵那麼力量， 這個金剛杵能破高山， 能摧毀這個高山， 能破壞外道的我執。「此語金剛解彼義」， 就是把 《 華嚴經 》 三有唯是識的道理說得更明白了。
各如彼彼諸論中，外道說數取趣等，佛⾒彼等⾮作者，說作世者唯是⼼。「各如彼彼諸論中」， 外道也並不就是一種， 很多的外道， 所以說是 「各如彼彼諸論中」。 如果我們佛教徒也執著有我， 我們用我來解釋生死輪迴的話， 那也包括在內了。「各如」， 各個地，「如彼彼」， 就是各宗派的有我論者， 他們的論書裡邊。「外道說數取趣等」， 這下面舉出個例子來， 就是佛法以外的那些講究道的人， 這些 「外道說數取趣等」，流轉生死的是誰？ 就是數取趣，就是自性、自在這些。這個數取趣，我們講過了吧！就是在生死裡流轉的這個眾生，他數數地得果報。取者，得也。數數地得果報。就是你造了業，由業去得果報。這個果報是無常的，到時候就結束了、就死掉了，死掉了再得果報。這個果報也是，到時候也結束了，再得果報，從無始以來到現在數數地得果報。那麼得果報那個是誰？就是我，數取趣就是我。現在這個「彼彼諸論中」， 都說是我流轉生死， 這樣子。「佛見彼等非作者」， 佛陀的大智慧， 看見這外道所說的理論說錯了， 生死的流轉是誰造作的呢？ 不是數取趣造作的。 誰造作的？ 「說作世者唯是心」， 就是你的心創造的，你的心創造生死輪迴的，不是我。為什麼不是我？沒有我嘛！在生死裡面沒有我， 這麼樣解釋這個道理。「說作世者唯是心」， 佛說創造世間的是自己的一念心創造的，不是我。在《 大智度論 》裡邊有一段文正好說到這裡，就是唯是心這個意思。外道的理論，也說到色受想行識，但是另外執著有個我，也說到眼耳鼻舌身意這些事情。它是說我是主者，是主，它指揮眼耳鼻舌身意去享受五欲，是這樣意思。以我為主，我有能力指揮我們的眼耳鼻舌身意去享受各式各樣的果報。那麼他就說一個譬喻，說是國家有國王，國王對總司令下命令，你去作戰；那麼軍隊的總司令就指揮兵去作戰，是這樣子。那麼龍樹菩薩說：若是我去指揮眼耳鼻舌身意去享受五欲的話，我的後邊還應該有個我來指示這個我去享受五欲。外道說：一個我就好了，不需要再有個我。龍樹菩薩說：若那樣的話，不用我，只是眼耳鼻如身意享受五欲就好了嘛！這樣講。那麼龍樹菩薩問他， 你這個我指揮眼耳鼻舌身意去享受五欲，「眼耳鼻舌身意」，還有個意，意就是心，心是有覺知性的東西；你這個我指揮這個心去享受五欲，我本身有沒有覺知性？有沒有覺知性？如果說沒有覺知性，沒有覺知性它怎麼指揮眼耳鼻舌身意去享受五欲呢？它就不能指揮了，它是無知之物，怎麼能指揮呢？如果它是有覺知性的心，是有覺知性，那就不需要再有一個心了嘛，不需要再有心，心就好了嘛！這個辯論就是到此為止。所以龍樹菩薩說，外道，眼耳鼻舌身意這個意根，他很難懂，很難懂得這個意根的道理。其實就執著這個意是我，是常恆住、不變異的，但是意是有變化的，所以有一點矛盾，就是另外有個我去指揮它。但是若是我的本身有覺知性，就是心了，另外還有個心，這個問題怎麼解決呢？是不是多餘了？多餘的了？那麼這個外道在這個地方有疑惑。龍樹菩薩說：就是外道他不明白這個意識的道理，這個意根的道理，所以另外執著有我，實在來說就是執著心是我，是這麼回事。那麼心不是我，只是心在種種分別，起惑造業受苦而已。這樣說呢，就是生死的創造者，就是我們的心，另外沒有我， 是這個意思。「說作世者唯是心」。
如覺真理說名佛，如是唯⼼最主要，經說世間唯是⼼，故此破⾊⾮經義。「如覺真理說名佛， 如是唯心最主要」， 這下邊就把創造生死的就是我們的心，這個道理去會合 《 華嚴經 》 這句話， 三界唯心這句話。 先舉一個例子，「如覺真理說名佛」， 什麼叫做佛？ 就是覺悟了第一義諦的這個人就是佛。 但是我們把 「覺真理」這句話略去了， 只是說佛， 這樣子。「如是唯心最主要」， 佛陀這個話，「覺真理名為佛」， 是這樣子， 世間上的萬法， 心是最重要的， 因為什麼呢？ 它能創造生死， 創造世俗諦的流轉生死的事情，以它為主，所以它是最重要，最主要。但是我們把最主要這句話略去了，只是說唯心，是這個意思。「經說世間唯是心， 故此破色非經義」，《 華嚴經 ． 十地品 》， 第六現前地那段文裡說三界唯是心，三界所有唯是心所創造的，就是這麼講。這句話的目的，就是告訴我們創造生死的是我們的心， 是這個意思。「故此破色非經義」， 若是我們解釋 《 華嚴經 》 這句話，「破色」， 破除去色法， 世間上一切法只是心， 另外沒有色可得， 所以叫做唯心。 若這樣解釋呢，「非經義」， 不是 《 華嚴經 》 的本義， 那麼這就是否認了唯識學者的解釋了，這樣意思。
若知此等唯有⼼，故破離⼼外⾊者，何故如來於彼經，復說⼼從癡業⽣？這個地方是唯識學者和中觀論學者辯論。「若知此等唯有心， 故破離心外色者」，若是你唯識學者執著你的解釋是對的，就是世間上一切事情只有心，另外沒有色。若是你這麼執著， 只有我們這一念的分別心，「故破離心外色者」， 所以這句話，「三界唯心」這句話就是破斥心外是沒有色法可得的。這句話，如果它的要義是這樣的話，「何故如來於彼經， 復說心從癡業生」， 這句話就是中觀學者難問他了。什麼原因佛陀在 《 華嚴經 》 上， 也就在 〈 十地品 〉 現前地那裡，「復說心從癡業生」？我們這一念心是自性有嗎？不是自性有，它是因緣有。什麼因緣有的呢？「癡
，癡就是無明，從無明和業力生起這一念分別心的。這樣講就表示心是因緣有，也是自性空；色法是因緣有，也是自性空。色、心都是畢竟空寂的，你怎麼偏說有心而無境呢？唯心無境呢？那就是有一點不平等了。若是有，心是有，色法也是有；若是沒有，色、心都是畢竟空寂，應該這麼講嘛，怎麼偏是執著有心無境呢？就是來辯論， 破斥唯識的意思， 這麼講。「復說心從癡業生」。平常的時候，我們只是說有所緣境，所緣境是所緣緣，還要有根是增上緣，如理作意、不如理作意都是增上緣。另外還要有個次第緣，還要有一個因緣。因緣、次第緣、緣緣、增上緣，要四種緣才能夠生起這一念分別心，我們平常就是這樣講。但是現在在十二緣起上說呢，十二因緣說，無明緣行，行緣識 ⋯⋯，這樣說呢，心的生起，是行能生出心來，就是業力。我們的心為什麼這樣分別？與業力有關係。業力還是和無明有關係，就是約我們凡夫境界是這樣。如果佛菩薩呢，不是無明，而是智慧了，那就和凡夫不同了。我也是曾經講過，這個地方的確是有意思。這個無明，人因為有無明而創造了業，因為業而使令我們有分別心，這個次第是這樣子。我們在事實上去觀察，的確是這麼回事，的確是有這個意思。若是只是說四緣 ─ ─ 因緣、次第緣、緣緣、增上緣去分別，就這無明和業的義沒有表示出來。若是從無明、業來生出這一念心，這裡的確是使令我們應該深入地觀察這件事。昨天我們說那件事，也正好是這樣。就是我們看見河裡面是水，我們若不和其他的眾生對比的話，我們也不感覺什麼，我們看那是水就是水嘛！我們看見是水，看見水，我們內心裡面分別這是水。看見燈，光明，我們也不感覺到什麼，但是這件事是和業力有關係。若是餓鬼這一類的眾生，他看見「水」，他不看見水，他看見是猛火，或者是膿血，就不同了。那為什麼這樣看呢？那是他的業力，他的業力控制他的心要作如是分別。這樣講，我們看見水也是我們的業力，我們的業力控制我們這樣子。可能很久了，可能有四十多年了，這當然是回想以前的事情，就是在弘法精舍，香港弘法精舍打水陸的時候，當然來了一些客人，來一個年輕的兩夫妻。我看見那個男孩子非常地美 （這是我的業力）， 看見他非常美， 但是男孩子那個太太就醜陋， 看著就是醜陋，我的分別心就是這樣子，一個是醜陋的，一個是很美妙的，但是他們是夫妻。他們是夫妻的情形，就是他的業力，他們兩個互相都感覺到美，那就是他的業力，他的業力如是。如果沒有這種業力呢，就是不行，就看見這個人醜陋。說為什麼醜陋他感覺美呢？這是業力，業力控制他。在《瑜伽師地論》裡面又舉出一個例子來，就是我們學習佛法的佛教徒，原來他不是佛教徒，他就是到外道裡面去了，或者是到基督教，或者到天主教裡面去，他很快地從那出來了，又來到佛教。到佛教以後，他一直地思想不再改變，那為什麼呢？就是他宿世佛法栽培的善根很多，就是業力。這時候遇見佛法的時候他相契合，他不變了。他以前他在天主教或基督教裡面的信心不多，所以他到了天主教、基督教以後，他的思想不合，那麼他就非要出來不可。這就是業力，是業力的關係。每一位佛教徒過去的心路歷程不一樣，我說我的歷程，這個意思。在我的心裡，我在香港的時候，我到中文大學，有個牧師請我去講演，我講演完了他送給我一部《 聖經 》， 我當時沒有時間看， 我就來美國了。 來美國我有時間， 我是讀了一下， 我感覺那上面說的道理，我感覺很膚淺。說是那個地區的人，好像做一個高的梯子要上天，上帝說你們這些人真是幼稚，怎麼怎麼的，好像有這麼一段文。我在想，上帝對這件事也和世間上的人去計較，那我認為上帝的智慧不是很高。總而言之我對那個人，那叫什麼，那個蛇、亞當、夏娃那些事情，我感覺很幼稚，這是我的想法。我感覺很幼稚，你叫我有信心，這是很不容易，這也是業力。所以這上面說 「復說心從癡業生」， 當然 「心從癡業生」 這個話也是增上緣。 無明緣行，行緣識，是屬於增上緣，這個十二緣起裡邊是說增上緣，它沒有說這個因緣，因緣隱藏在裡邊， 是增上緣。「復說心從癡業生」， 不管是哪一類的眾生， 只要在世間上，都是癡業生。癡業生就是因緣生，因緣生就無自性了，這個心就不可得了，是這個意思。那麼這一段文的意思， 你若是執著 「若知此等唯有心， 故破離心外色者」， 這句話是破除心外有法可得，破這心外有色法可得；破除心外有法可得，就是其他的色法不可得，而心法是有的。那麼為什麼這個《華嚴經》上說「心從癡業生」也是緣起，緣起的是無自性，心法也不可得了，為什麼這樣講呢？用這句話來否定了唯識學者的解釋，就是不是說有心而無境，心也是不可得的，這意思是這樣子。
有情世間器世間，種種差別由⼼⽴，經說眾⽣從業⽣，⼼已斷者業⾮有。這下面表示 「心為作者」 的道理。 心怎麼是一切法的創造者呢？ 這樣意思。「有情世間器世間」， 有情世間， 就是我們有眼耳鼻舌身意的眾生， 叫做有情世間。 器世間，就是眾生居住的這個世界；這個器，好像這個器裡邊放有梨、有蘋果，在這個器裡邊。我們有情的眾生在這個世界上住，但這個關係還倒是非常密切的。就是眾生在這裡住，同時我們也是依賴這個世界才能生存，關係還是很密切的。有情世間和器世間，這兩類的世間都是有時間性的；有情也好，器世間也好，都是有時間性，都是有成住壞空、生住異滅的變化的。「種種差別由心立」， 有情世間有種種的差別， 無情的器世間也有種種的差別，這個差別是從哪裡來的呢？ 「由心立」， 由我們這一念心而成立的， 由心成立的。 這樣說，我們的身體，我們這個身體的果報是我們心造的，這個世界也是我們心造的。這個地方，佛法的偉大在這裡看出來。我們小時候在社會學校讀書，說有世界，人物在這個世界上生活，但是究竟怎麼回事沒有說清楚。現在佛法說世界是人的心造的，那麼心就是作者，就是這個意思。「經說眾生從業生」，「經說」， 小乘經也是這麼說， 大乘經也是這麼說。 眾生的世間， 有情的世間、 器世間， 由眾生的業力所創造的。「心已斷者業非有」， 若是把這個心斷滅了的話，這個業力也就不存在了，世界也就變化了。我們壽命， 現時代的眾生壽命不是長。 若是古代的時候， 佛法說這個 「劫」， 有增劫、有減劫。增劫，就是人的壽命逐漸逐漸到八萬四千歲，乃至到無量壽這麼長。減劫，就是人一有過失了的時候，人的壽命就是八萬歲了，然後逐漸逐漸往下減，最少的時候減到十歲，人的壽命只能活到十歲左右，這樣子。若是壽命特別長的時候，壽命特別短的時候，這個世界也隨著變化。就是壽命特別長，逐漸逐漸地壽命長，就是這個世界上有道德的人特別多了。若是壽命由多而少，由增而減的時候，就是有道德的人逐漸少，這個世界隨著有變化。所以天上的人比人間的人壽命長，他就會明白這個道理，就是由業力來創造世間的。你有道德的時候，這個世界是什麼情況；道德逐漸逐漸減少了的時候，這個世界的情況又有變化。所以從這裡就發現這個世界，器世間也好，眾生世間也好，是由業力創造的。而業力是誰呢？就是你的心的活動，就是業力。當然這個器世間是共業，有情世間是別業，就是你自己的業力得你自己身體的果報。器世間，這個世界是大家共同的業力所創造的。「有情世間器世間， 種種差別由心立」， 由你的思想創造成的。「經說眾生從業生」， 業生有引業、 有滿業。 譬如說我們造這個業力， 引業， 就是這個業力的力量很大，能引導你到人世間來，能引導你到天上去，這個業力，這個力量是非常大的。另外有一種業力叫做滿業，滿業就是你到了人間來，另外有一個業力來圓滿你的果報，就是使令你的眼耳鼻舌身意都圓滿了。說這個人，眼耳鼻舌身都很好，而第六意根差一點，為什麼這樣子呢？就是他的業力。說是他的眼耳鼻舌身看上去很平常，意根非常地有智慧，這是他的業力。你前生沒有愚弄他人，你尊重他人，為他人造作一些增長智慧的業力，那麼你就會有智慧。如果你有了智慧，你愚弄別人，將來你的智慧就低了，就會低。所以這都是業力。
，心已斷這句話，這個心會斷嗎？ 這也有事情。心也是果報，就是你若是得到清淨無漏的智慧的時候，不再造業了的時候，這個心就變了，心就會變。若是小乘佛教，你得阿羅漢道以後，你不能夠回小向大，入無餘涅槃的時候，心就斷了， 心就沒有了， 心就滅了， 這是小乘佛法是這麼說。「心已斷者業非有」， 說是以前無始劫來造的業，還沒有完全得果報，但是心若斷了，業就沒有了，有這個事情。這可見心的存在不存在非常重要， 所以它叫做主要，「如是唯心最主要」。
若謂雖許有⾊法，然⾮如⼼為作者，則遮離⼼餘作者，⾮是遮遣此⾊法。「若謂雖許有色法」， 假設你若這樣說， 雖然同意有心法、 也有色法這件事。「然非如心為作者」， 然而那個色法的物質， 它不能同於心是一個創造者， 因為它是個無知之物，它不能創造。心是個領導者，是這樣意思。它有主導的作用，所以稱心是個作者。「則遮離心餘作者」， 這句話，「遮」， 就是不同意離開心另外有一個創造者， 另外有一個主導者， 沒有。 你這一念心就是你本身的主導者， 心為王， 這個意思。「非是遮遣此色法」， 說是唯心這句話， 只是表示心是最重要的， 是個主導者， 並不是表示要除滅色法，沒有這個意思，不是這個意思的。
若謂安住世間理，世間五蘊皆是有；若許現起真實智，⾏者五蘊皆⾮有。若是這樣子， 你通達了緣起的真理，「若謂安住世間理」， 這個安住應該就是一個通達的意思。 若是說你能通達世間緣起的道理， 能這樣子。「世間五蘊皆是有」， 那我們眾生世間的色受想行識都是緣起有，不管你是天上的五蘊，人間的五蘊，三惡道的五蘊，都是緣起有。「若許現起真實智」， 若是我們佛教徒肯努力地修學聖道， 你能夠現起， 就是成就清淨無漏的智慧，清淨無漏的智慧現前了的話，清淨無漏的智慧是真實的智慧，就是能見第一義諦的智慧是真實的智慧。「若許現起真實智， 行者五蘊皆非有」， 那麼這一位聖者，這位修行人，他有漏的五蘊就沒有了，就不現前了。當然這裡面分大小乘的不同。小乘佛法呢，那麼得阿羅漢以後這個身體還是父母所生的，也還應該說它是有漏，因為它是有漏業感的，還應該說是有漏，但是它有時間性，死掉了以後就結束了。若是大乘佛教徒，那又不同。大乘佛教徒因為不入無餘涅槃，你若得到無生法忍，成就清淨無漏的智慧的時候，因為有大悲心，他一直地在世間教化眾生。這個身體到七地以前，初地、二地、三地、四地乃至到第七地以前，都還是有這個身體。都有這個身體，雖然還不能說它就是無漏，但是它特別健康。就是這個得無生法忍，聖者的這位菩薩的身體，由初地以後，逐漸地身體特別健康，病痛逐漸減少， 可不能說完全沒有病， 但是特別健康。《 金剛經 》 上，「譬如有人， 身如須彌山王」， 那就是得無生法忍的大菩薩他的身體， 他的身體是特別健康， 也特別地高大，不像我們人那麼樣地矮小，不是這樣。得了聖道的大菩薩，到第八地菩薩的時候就棄捨了這個肉身，就得法身了，那完全是無漏的。如果按照唯識的道理說，還是不能說完全是無漏。但是如果是，譬如說是得阿羅漢道，他回小向大，他把愛煩惱、見煩惱都斷掉了，他是由無漏業招感的身體，那也可以說它是無漏，這位菩薩就是無漏的身體。那麼有漏的身體呢，都沒有了，就改變了。 所以這上面說 「行者五蘊皆非有」， 就是有漏的五蘊息滅了， 而得無漏的法身了，是這樣子。如果若入無餘涅槃呢，就無漏的五蘊也不見了。但是有大悲心的人， 他不入無餘涅槃， 所以 「若許現起真實智， 行者五蘊皆非有」。
無⾊不應執有⼼，有⼼不可執無⾊。這還是和唯識學者辯論。「無色不應執有心」， 若觀察一切的色法是心所變現的，離開心它就沒有自體了、沒有體性了，這麼講說是無色，那是唯識宗的說法。若是中觀論說呢， 就是一切 ⋯⋯， 色法也是緣起有， 當然也是畢竟空的， 畢竟空裡面色不可得。
，同樣的道理，你不應該執著；心也是緣起的嘛，和色法是一樣的，所以也應該通達心也是畢竟空寂的。「無色不應執有心， 有心不可執無色」， 這個心是緣起有，你也不應該執著緣起有的色沒有了，它也應該是有。這個心在唯識上說，心是個了別性的東西，它在活動的時候一定有一個所緣緣。這樣說呢，就是有色也有心，有心也有色， 也是心境平等的。「有心不可執無色」。
般若經中佛俱遮，彼等對法俱說有。佛在《 般若經 》裡面說色不可得，受想行識也是不可得，沒有說是有心而無色的，你唯識上這樣講不合道理， 這個意思。「彼等對法俱說有」，《 俱舍論 》 也是說有色也有心，《 阿毘達磨集論 》、《 阿毘達磨雜集論 》也是這麼說：有色也有心，有心也有色，無色也無心，無心也無色，也是這麼說；都說有，而不是像唯識學者是偏於一面的。但是《阿毘達磨集論》是唯識宗的書，唯識學者，唯識宗的書。
⼆諦次第縱破壞，汝物已遮終不成，由是次第知諸法，真實不⽣世間⽣。「二諦次第縱破壞， 汝物已遮終不成」， 這下邊還是在訶斥唯識學者。「二諦次第縱破壞」，就是世俗諦、勝義諦，二諦。我們學習佛法的人，由世俗諦悟入第一義諦，那麼這就是次第。若是你執著依他起是有實自性的，實自性的就是破壞緣起了，那就是先破壞了世俗諦， 破壞了世俗諦也就不能有第一義諦了， 所以 「縱破壞」。「汝物已遮終不成」， 但是中觀論學者告訴你， 不同意你這個說法。 這一切法是因緣有， 是無自性的，所以你這個理論是不能成立的，是這麼意思。「由是次第知諸法， 真實不生世間生」， 這兩句話是中觀論學者的思想。「由是次第知諸法」， 由於由緣起有而能通達畢竟空， 由畢竟空而會安立緣起有， 由是次第就會通達了二諦的諸法。「真實不生世間生」， 二諦諸法就是一個真實、 一個世間。 勝義諦是真實，在勝義諦上來觀察，一切法是不生不滅的。由世俗諦的觀察，一切法是有生有滅的，是這樣子。
經說外境悉⾮有，唯⼼變為種種事，是於貪著妙⾊者，為遮⾊故⾮了義。在下面就解釋，和唯識學者來融會這件事。「經說外境悉非有，唯心變為種種事」，這等於是唯識學者提出來，我說一切法是唯心所造、唯心所現，這句話不是我說的，是經上說的， 經上說 「外境悉非有」， 它說離開了心另外有什麼境界， 這件事是不對的， 沒有， 離開心另外沒有什麼， 什麼都沒有了， 一切法都是心的變現。「經說外境悉非有」。當然這個是 《 解深密經 》 也有這個說法，《 楞伽經 》 也有這個說法，《 阿毗達磨大乘經》也有這個說法，乃至到《華嚴經》也有這個說法。「經說外境悉非有， 唯心變為種種事」， 心外的境界沒有， 但是我看見心外很多的事情嘛，那是怎麼回事呢？那是心的變現，種種事都是心的變現。就是前六識虛妄分別，熏習了很多很多的種子在阿賴耶識裡面，阿賴耶識有這麼多的種子變現一切法的，是這樣。那也就是由業力，心若一動就是業力，所以說內心的種子也就是業力，由業力而有一切事。「唯心變為種種事， 是於貪著妙色者」， 經上這樣講話， 說沒有色法，只是心的變現而已，這話什麼意思呢？「是於貪著妙色者」， 這是對治我們眾生世界的人貪著妙色， 貪著妙色就是很多的迷惑，造了很多的罪業，受生死的果報。這樣情形怎麼辦呢？ 佛為了解決這個問題，「為遮色故非了義」， 為遮色故， 佛就說一切色法是不可得的， 是如幻如化的， 是畢竟空寂的。這樣子我們在色上就不迷惑了，也不造生死業了，不受生死果報了，所以說 「外境悉非有， 唯心變為種種事」， 所以這麼說。 這麼說呢，「非了義」， 這在佛法裡面來說不是究竟的佛法，是這個意思。
佛說此是不了義，此⾮了義理亦成，如是⾏相諸餘經，此教亦顯不了義。「佛說此是不了義， 此非了義理亦成」， 佛說這樣的佛法不是究竟的。「此非了義理亦成」， 這個不究竟的佛法， 說它是不究竟的道理是成立的， 這樣意思。 宗喀巴大師舉一個例子，修不淨觀的人觀這個滿屋子，是一個人，這屋子裡面只是他一個人，他觀察滿屋子都是白骨，觀察這個城市裡邊的人通通都是白骨，觀察這個世界通通都是白骨。事實上沒有那麼多白骨嘛，所以這是個方便，所以這不是究竟的佛法，是這個意思。「佛說此是不了義， 此非了義理亦成， 如是行相諸餘經， 此教亦顯不了義」， 這樣是宣說修行的相貌，修學止觀的這個相貌，不只是這一部經，還有很多經也這樣宣說這個法門的。「此教亦顯不了義」， 這部經也不是究竟的， 這個意思。
佛說所知若⾮有，則亦易除諸能知，由無所知即遮知，是故佛先遮所知。「佛說所知若非有， 則亦易除諸能知」，「佛說所知若非有」， 前面是約經論上說的話來講， 這下面講道理。「佛說所知若非有」， 佛為我們宣說所知的一切法都是不可得的， 都是內心的虛妄分別； 離開了我們的分別， 沒有那件事。「則亦易除諸能知」，這樣子講的話，就容易破除去能分別的心。所分別的境界不可得，能分別的心也就不可得了，這樣意思。「由無所知即遮知」， 由於佛告訴我們， 由於我們自己修止觀， 觀察所知的境界是畢竟空的，這就遮止了我們能分別的心。要有所分別，才能安立能分別心；所分別不可得， 能分別的心也就不能成立了， 所以即遮知。「是故佛先遮所知」， 所以佛教化我們貪著妙色者， 先 「遮所知」， 先破壞這個所知的境界， 觀察它是無所有。
如是了知教規已，凡經所說⾮真義，應知不了⽽解釋，說空性者是了義。「如是了知教規已， 凡經所說非真義」， 我們若從這裡明白這個道理， 就知道佛陀為我們說法的時候， 他有個儀軌的， 他有個規則的， 要這樣講法。「凡經所說非真義」， 就是一切的經典所說的， 若是這樣說的都不是真實義， 都是方便說的。「應知不了而解釋」， 因為這樣解釋呢， 那個道理還沒有說完， 需要再加以解釋才能夠明白， 那麼這就是不了義經。「說空性者是了義」， 如果這部經說色法、 心法都是緣起的， 都是畢竟空寂的， 如果這樣講呢， 那就是究竟的了，「說空性者是了義」。計從共⽣亦⾮理，俱犯已說眾過故，此⾮世間⾮真實，各⽣未成況共⽣？「計從共生亦非理， 俱犯已說眾過故」， 前面是破他生； 先破自性生， 而後破他性生，這兩科都完了，都解釋完了。這下邊就是第三段，破這個共生。「計從共生亦非理」， 如果一個眾生， 他的主張， 一切法自性也不能生， 他性也不能生， 但是自性和他性合起來就生了， 所以叫做共生。「計從共生亦非理」， 也不合道理。「俱犯已說眾過故」， 你若主張共生， 他也會違犯了前文說自性生的過失、 說他性生的過失， 你都違犯了，「俱犯已說眾過故」。「此非世間非真實」， 若主張自生， 自性生， 主張他性生， 主張共性生， 在世俗諦也不承認這件事，在勝義諦也不承認這件事的，這個道理在二諦都是不承認的。「此非世間非真實， 各生未成況共生， 若計無因而有生， 一切恆從一切生。 」「各生未成況共生」， 就是自性生， 或者是主張他性生， 就是 「各生」， 這是不能成立， 何況這兩個共起來也是不能生。經論裡邊現成的說法，就是一粒沙子不能出油，兩粒沙子也是不能出油，合起來也是不能出油的，說是「各生未成況共生？」
若計無因⽽有⽣，⼀切恆從⼀切⽣，世間為求果實故，不應多⾨收集種。「若計無因而有生」， 這是第四科。 如果說前面主張自性生、 他性生、 共性生，這是有因而生。「若計無因而生」， 也不是自性生， 也不是他性生， 也不是共性生， 沒有因緣就生了。 你若這樣執著的話，「一切恆從一切生」， 這樣子說， 一切法能生一切法，因為沒有因就可以生嘛。我們若看《 聖經 》的話，世界上一切事情都是上帝造的，這一切的問題都解決了，沒有這麼多事情。但是佛教不承認有上帝，不承認這件事。佛教不承認有上帝，這話這麼說：不承認天主教說的那個上帝，不承認這件事。它的意思是說，世間上的一切的萬物由上帝創造的，上帝是誰創造的？沒有人能創造上帝，上帝是自性有的，它是這樣意思； 佛教說 「無始劫來」。 那麼這樣講， 從天主教的教義來說， 萬物從上帝那裡開始，就是有始，那麼佛教說是無始，就是否認了上帝，這句話有這個味道。那麼這個事情，佛教是不承認有上帝，那麼世界怎麼有的？是因緣有的。也不是自性生，也不是他性生，也不是共性生，也不是無因生，那怎麼有的呢？因緣有。因緣有，就是心造。眾多的因緣裡面，心是最主要的，就是一切法唯心所造，佛教的理論是這樣子。這樣子，其中有一個什麼道理可說呢？就是我不高興這個果報，那我不造，佛已經告訴我們，我們不造。我高興這個果報，那我就再創造這件事；我高興天上的果報，那我們就修學五戒十善；我高興三惡道的果報，那我就是無惡不造，就是這樣子。世間上的果報我都不歡喜，那麼修學聖道。就是這個權力在你自己手裡頭，佛不能給你什麼，不能給你，你要自己努力。佛教的理論是這樣子。我說一件事，我的老師，就是定西老法師有病，請一個醫生來看，請醫生來看，他就看完， 檢查病完了， 就隨著我們做晚課。 做晚課的時候， 放大蒙山前面，「若人欲了知， 三世一切佛， 應觀法界性， 一切唯心造」。 他這個人是醫院裡做院長的， 當然這是華人。 功課做完了：「哦！ 你們佛教還是有道理的。 」 他是相信基督教的人，這個人， 相信基督教。 但是他又說：「你們佛教太麻煩、 囉嗦， 不如就是上帝造的就好了嘛！」他有這個想法。但是我們現在佛教這麼講，和上帝的教義完全是不同的，完全是不一樣的。就是要靠你自己努力，佛教的教義是這樣子。如果是上帝造，你自己不能控制，就是他要叫你吃苦你就得吃苦，叫你享受快樂就是享受快樂。我有一次在溫哥華遇見一個佛教徒，他說他看見一個英文的書，好像誰和上帝說話，那個書的題目我記不清楚。那本書上說希特勒現在在天上，在那裡。我想這個話就符合了天主教的教義，因為世界上的戰爭是由上帝來做的，上帝做的，不是希特勒，希特勒是上帝的工具。是有罪過、沒有罪過，希特勒不負責，希特勒是奉上帝的命令做這件事，希特勒有功勞，所以可以上天、可以在天堂，這樣子符合天主教的教義。但是在佛法來說是不合道理，不是上帝負責，根本沒有上帝這回事。我剛才說，就是上帝創造萬物，而上帝是沒有人能創造上帝的，這樣的上帝佛教是不承認的。佛教承認，就是諸天也承認，諸天也是因緣有的。上帝的教義：一切法是因緣有的，上帝不是因緣有的，這是有差別。佛教承認有諸天，諸天也是因緣有的，也是由業力，你作善業就生到天上去，但是也是到時候會結束，死掉了又來到人間，也可能直接到地獄去，也可能來到人間，還是生死流轉這樣子。只有什麼時候相信佛法了，修學聖道，得涅槃了以後，生死流轉結束了！佛教的理論是這樣子。「若計無因而有生」， 如果你的思想認為自性生也有困難， 他性生也有困難， 共性生也有困難，那麼怎麼生呢？ 就是無因，自然地就有了，就是這樣子，這樣生。「若計無因而有生」， 這個是我們很容易明白， 這是不合道理。 譬如說現在消防車出來，你去救火去，就是那一家有火，這家沒有火，那為什麼你有火呢？就是有個原因嘛！如果沒有理由，那麼大家都起火了；或者大家都不起火了，怎麼偏就你起火，別人家沒有失火呢？這就是應該有個原因，那就是無因而生這是不對的。並且世間上的事情，從事實上也感覺到什麼事情都是有個原因。這個地區經濟繁榮，它也有個原因；這個地方經濟衰退了，它也有個原因，而不是無因的。如果沒有原因的話，經濟衰退那你沒有辦法改變，沒有辦法改變的，所以是不應該執著是無因而有。 若是無因而有的話，「一切恆從一切生」， 沒有什麼關連， 那就是這樣子好了，所有的事情都從這一件事出來，所有的事情都能創造一切的事情，
。「世間為求果實故， 不應多門收集種。 眾生無因應無取， 猶如空花色與香」。「世間為求果實故， 不應多門收集種」，「為求果實故」， 假設我們要求蘋果， 我們希望吃蘋果，那麼只有去找蘋果的種子去栽培，你就可以得到蘋果，應該是這樣。其它的事情，不是蘋果的因緣，你找來沒有用，得不到蘋果的。這個事情就是，每一樣因緣生出一種事情，因緣與因緣不同，所以因緣所生法也都不同。所以「不應多門收集種」，不應該那樣子。各有各的因緣，那就是有因而生的。
眾⽣無因應無取，猶如空花⾊與⾹，繁華世間有可取，知世有因如⾃⼼。「眾生無因應無取」， 如果你執著是無因， 什麼事情都可以作因緣了， 應該是那樣。「眾生無因應無取， 猶如空花色與香」， 世間上的萬事萬物， 器世間、 眾生世間，如果是無因而有的話，「應無取」， 不需要分別， 隨時一件事就可以滿你所願， 應該是那樣子，但是不是這麼回事。你若是有法律上的問題，你只有請律師才可以解決；你想要造房子，你就得找建築師才可以；就是要有分別，有差別，叫做有取。如果是無因而有，就不需要分別了，就這件事誰都可以做，事實上不是這麼回事，所以「眾生無因應無取」。「猶如空花色與香」， 就像空裡頭有花， 就是隨你了， 隨你怎麼說都可以， 事實上不行的。「猶如空花色與香，繁華世間有可取，知世有因如自心」，所以繁華的世間，各式各式樣的世間是有分別的。你要做一種事情，它是各別的一個因緣，不然是不能成就的。你有病，你要找醫生，這是有取；你找會計師不能治你的病。所以是「繁華世間有可取」， 有分別的， 各有各的因緣。 這可見， 無因是不對的。
，世間上的事情，從這裡可以知道，什麼事情都是各有因緣。說這個人有智慧，他有因緣；那個人無智慧，他也有因緣；那個人文章寫得好，那是有因緣；我的文章寫得不好，也有因緣；什麼事都是有因緣的，知世有因。「如自心」，就像你自己的思想一樣，你從你自己的思想也就發覺有這件事。說我想要做醫生，你得去學醫，你心裡面就有醫藥的知識；我想要造房子，你就學建築，這時候你心裡才有這種知識，不學你什麼都不會。所以從這裡可以知道，是有因的，而不是無因。