問：師父！我有兩個問題。第一個問題，自性的本性就是不生不滅，所謂無常就是不算在自性裡面，就是假，因為因果而合成的，像這個身，那什麼是自性呢？答：現在說無自性，現在這個文上是說無自性。問：第二個問題就是，在《楞嚴經》佛跟阿難尊者談話，佛就譬喻一個手巾，他拿手巾出來， 好像是請阿難尊者把它打結， 是否可以解釋這個生和自和他 ⋯⋯， 這個對話，《 楞嚴經 》 對話， 佛用那個手巾來比喻， 就是那個巾和那個打結， 還有你今天講的自和他還有這個生，兩個有什麼類似或是分別嗎？答：《 楞嚴經 》 說那六個結， 那上面說出一個結、 一個結， 主要就是煩惱結， 內心的煩惱，煩惱裡面主要是無明。我們自己能夠覺悟到的是粗顯的煩惱，但是粗顯的煩惱是以微細的煩惱為本，微細的煩惱就是執著，無論什麼都執著真實的，這就是結。在這裡邊分出六個差別，就是這個意思。若是你能夠通達一切法空，你不執著了，六個結就都沒有了，就是這個意思。
問：師父！我有一個問題，我們在家人，就是出家人，我問題就是出家人除了比在家人時間多以外，就是修行的時間多、環境好以外，有沒有其他殊勝的地方，就是你出家有沒有其他殊勝的地方？第二個，我們在家人，我看在座的人裡面，這一生這一世有決心要出家的人可能不是很多，可能都有共同的願望，我這一生要種什麼樣的因，我下一次再做人的時候我就出家？師父可不可以講我們這一世要種什麼樣的因，或者說怎麼樣的行願，下輩子就要出家？這一世沒有這個決心。問：你這兩個問題。第一個問題就是出了家修行的時間多過在家，另外更有什麼殊勝的地方，是這個吧？另外殊勝的地方，主要就是環境，修行的時間比在家人多，但出家人的環境也比在家不同，就是到大殿看見佛，到藏經樓上就是經書，再到講堂大家都是同梵行者，這個環境也很重要。說我靜坐的時候心裡打妄想，你這樣的環境也會打妄想；說我到大殿上拜了一百拜以後身體出汗了，那麼就是有這個妄想。或者是到講堂去聽法師講經，這個地方還沒聽懂、這個地方聽懂了，就是這個妄想。他這些妄想的繫縛性不大，你容易停下來，使令你的止相應、觀也相應，所以他這個環境能順於道，是道的增上緣。你剛才說出家人修行的時間多過在家人，但是出家人的環境也非常重要，和在家居士不同。其中另外有一個，就是學習經論的時間多。一切的功德，都是由學習經論的智慧中來。若不學習經論，出家人不學習經論，要我看，也不是怎麼好，有什麼好？在家居士就是修行的時間少，而這個大環境也是困擾你，你想要修止、你想要修觀都是有困難，所以不如出家好，就是這樣子。而要出家，你一定要思惟出家修學聖道的功德殊勝，在這個地方要多思惟，那麼你出家的願望逐漸就會增長起來， 就有可能會出家。 如果你不在這裡多思惟，「出家好嗎？ 我在家也可以」， 就不一定能出家。第二個問題：我想要來生出家，那我現在應該怎麼準備？是不是這個意思？這個準備或者那樣也可以，你自己寫一篇短文，不必太長，在佛前讀。就是我弟子某某，先拜佛三拜，然後向佛說：我弟子某某願意來生出家，希望佛菩薩幫我忙，令我來生不迷惑！因為我們今生在佛法裡面栽培，也是有多少智慧，還有多少福德的，這個福德大了就能夠迷惑人，想出家，還是不能出家的。就是你要發願的時候，我來生的時候，無論是福德多大、智慧多高，做皇帝都可以，但是我能放下，我不做皇帝，我不留戀世間上的富貴，能夠放下一切修學聖道。你可以寫這一篇文，每天讀一遍，一次讀三遍、磕三個頭，將來你能出家，就可以出家。這個出家的原因，能出家與不能出家的原因，一個是你有如意的境界，世間上如意的色聲香味觸，你不容易放下，所以不能出家。第二個、看不破；若有大智慧，還是不能留戀的，還是能出家。就是本身智慧的問題與外面的境界互相有關係，所以有的人能出家，有的人不能出家。你若思惟這個道理，出了家，就是你剛才說修行的時間多，而大環境是順於聖道的，容易成就，所以就應該出家。若是現在的時候，常常思惟，現在還是有可能的，不是決定是能出家、不出家，不是決定，就在乎你一念心的智慧觀察。出家、不出家不是外面的境，是內心的事情。要我在看，我們今天的世界很多的苦惱。如果你的智慧敏感的話，也就容易出家，我的看法是這樣。
問： 因果一定是異時嗎？ 「此有故彼有， 此無故彼無」， 是不是因果同時的例子？答：因果，有的因果是同時，有的因果是前後。前後的因果也有，同時的因果也是有，不是決定是同時，不是決定是前後。不管是前後的因果、同時的因果，都是無自性的，都是不決定的，自性不可得，應該這麼說。
問：「不起滅定現諸威儀」 是不是根本智、 後得智並起的例子？答：也可以這麼說，但是這是到第八地以上的境界，第八地以上才可以。你讀這個《 華嚴經 ． 十地品 》， 你看看那個第八地的境界， 他同一時間在十方世界親近諸佛，同時廣度眾生， 都是在定裡面出現的， 正好是這句話，「不起滅定現諸威儀」， 是這樣子。問：要根本智與後得智並起，是不是一定要成就滅盡定？答：當然是成就滅盡定。不過這在經論上是有一點不同的說法。一極喜地、二離垢地、三發光地、四燄慧地、五難勝地，在《解深密經》裡邊，難勝地就好像是根本智與後得智是同時的，也就是真俗諦，真諦、俗諦，第一義諦和世俗諦是同時，圓融不二的，這樣意思。問：師父的意思是說，照這樣講的話，是不是要根本智跟後得智並起，不一定要成就滅盡定？如果說根據《入中論》的意思，看起來，其他經典昨天師父講過，根本智跟後得智可以並起，像《成唯識論》的話也是這樣講，五地的菩薩就可以做到這個事情。但是《入中論》的意思，要入滅盡定好像是第六地的菩薩才可以入滅盡定。答：這是《華嚴經》說的。第六地就能夠入滅盡定，但是到第七地的時候能剎那間就入滅盡定。它還是有點深淺，還是有一點深淺的。
問：從未至定到初禪要修不淨觀尋伺的方法對治欲，成功了以後就是初禪。在初禪已經沒有欲界的欲，為何還叫有尋伺地？答： 對，《 瑜伽師地論 》 也說這個問題。 因為初禪是接近欲， 所以它還時常地要思惟欲是不淨。到二禪，離欲界遠了，所以他再不修不淨觀了，所以無尋無伺地。這在《瑜伽師地論》這麼講。問： 入了色界定， 前五識不動。（是的）。 身的觸受沒有， 只有第六識在活動， 如何能感受禪定樂？答：第六識能感受，第六識是能感受的。就是我們睡覺的時候，睡覺的時候我們是在睡覺，眼睛是閉著，但是做夢的時候眼睛能看東西，也能聽聲音。實在不是眼識、不是耳識，第六識，第六識能見、能聞。不但是在入定，就是我們睡覺做夢也有這種事情。是，能感受禪定樂。在《 瑜伽師地論 》說是第八識，第八識能感受禪定的樂，第八識的意思。這樣講呢，就比小乘、比《清淨道論》說的圓滿了一點。
問：《 金剛經 》 上說： 若人能書寫、 受持、 讀誦、 廣為人說， 無量無邊功德， 何以五百大阿羅漢弟子無人書寫、傳誦？答： 這個事是那樣，《 金剛經 》 是大乘佛法， 阿羅漢是小乘佛教學者， 那當然他們沒有遇見大乘佛法，他沒有這件事。但是你也不可以說五百阿羅漢沒有讀《金剛經》，這句話還不能說的，他們有可能回小向大，他們有可能受持讀誦《 金剛經 》。須菩提尊者他已經說了， 他受持讀誦 《 金剛經 》。 其他的像富樓那尊者、 摩訶迦葉尊者，在《大般若經》裡面，他們都有在法會裡面聽聞讀誦的。所以你說「何以五百大阿羅漢沒有人書寫、 讀誦、 傳誦」， 這句話還保留一下好。
問：基督徒說上帝有自性，答：上帝有自性，在佛教來說呢，佛教不承認有上帝這件事，不承認基督教所說的上帝。 佛教是承認世間上萬事萬物以心為本， 都是心造的，「若人欲了知， 三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」哪有上帝創造萬物這件事呢？所以佛教不承認這件事。問：所以何以破？答：就是眾生執著有上帝，世間萬物是上帝造的，這句話沒有道理。有一個人告訴我，他讀一本書，說是德國的希特勒現在在天堂。這句話就是合乎上帝的教義。因為世間上的事情都是上帝控制的，希特勒沒有罪，他殺了多少猶太人，發動世界戰爭，這些苦惱的事情是上帝的意願，希特勒不負責任，所以希特勒可以到天堂去。但在佛法來說， 這是不合乎因果的道理。「所以何以破？ 」 就是不合乎因果， 能夠使令眾生的思想愚癡，所以應該破！
問：師父！緣起法我有一個疑問。我們說這個稻芽，稻芽是由稻種生，不由麥種生。緣起法決定性不能在自性上安立，那中觀應該怎麼安立稻芽必從稻種生這個決定性？稻芽必從稻種生，這個決定性不能在自性上安立。那麼應該怎麼安立？答：就是不承認稻芽有自性，也不承認稻種有自性，都是因緣所生，不是從自性生。佛法是一切法還是承認世間法有生有滅的，那麼你說不承認有自性，那麼什麼能夠生一切法呢？就是因緣生一切法，每一法都有因緣生的，就是這個意思。不是從上帝生。各有各別的因緣，生出來種種的事情。中觀是這麼說，諸法因緣生。問：所以這個決定性有沒有自性的過失？稻芽決定從稻種生這個決定性，它本身有沒有犯自性的過失？答：這個沒有自性的過失。稻芽從稻種生，那麼稻芽不應該從麥種生，因為它們沒有這件事，所以是沒有自性的過失。就是若有生有滅就是無自性了，若有自性就不能有生滅，所以不犯有自性的過失。稻芽從稻種生，這是因緣了；若承認有自性，稻芽不從稻種生，這才符合自性的意思。稻芽不從稻種生，那是自性生。若是說芽從種生，就是因緣生，而不是自性生，所以不犯有自性的過失。
問：師父！我可以講一下他的問題在哪裡。因為，其實稻種本身也是稻子生出來的，它是無始的一個循環。你不能說它本身有自性，所以你一直去推推推，推不出來，所以這推不出來的東西，在《楞嚴經》上就講是佛性。可這個佛性它又太具體的講出來，講出來以後會讓人家攻擊，所以很多，像中觀跟唯識都不敢去接觸這個問題。答：你說「不敢」說錯了。問： 我說沒有很明顯的去 ⋯⋯答： 我那天說過， 呂澂寫個 《 楞嚴百偽 》， 他就是接觸這個問題了， 他是接觸的。 他的意思是說，稻芽決定從稻種生，這就有自性的傾向。不是從麥種生，它決定從稻種生，是不是有自性的過失？是這麼意思。當然這個，對，稻芽從稻種生，不可以從其他的因緣生，也有個決定的意思。有決定的意思，但是這個決定，它還是無自性的，因為你從稻種生你就是無自性。因為這個善法，善法有善法的因緣，惡法有惡法的因緣，出世間的聖道又有不同的因緣，它就是一類一類。我們也可以這樣，是不是有自性的過失？我們也可以這麼講。某一種事從某一種的因緣生起，它是有類別的，所以我們可以加以選擇，可以 「諸惡莫作， 眾善奉行， 自淨其意， 是諸佛教」， 可以這樣子向上進步， 向上升。所以這個地方，使令我們可以離苦得樂，並不是說像外道執著有自性，就是不能改變了，和那個自性的意思不同；能改，這樣的說法使令我們能夠轉凡成聖，使令我們可以得聖道，倒還是不符合外道這個自性的說法，和那個說法不合，不相合的。我們可以轉變，所以就是沒有自性了。
問： 這個 「所知薪」 在第三地，「火光盡焚所知薪， 故此三地名發光」， 是什麼？答：那你說是什麼？當然這上面是學習佛法，逐漸逐漸地增長智慧，能夠滅除煩惱。初地也是這樣子，二地、三地、四地都是，乃直到佛地才究竟清淨，就是這麼回事。若是我們沒有煩惱，這些事情都沒有。
問： 師父！ 我有問題。「萬法唯心造」 跟佛陀說的 「諸法因緣生」 似乎有一點不太契合，可不可以稍加解釋一下？答：這個是這樣，說因緣生，就是這個話說得圓滿一點、普遍一點。說唯心所造，也是，心所造是因緣中裡邊最重要的一個因緣，是這麼回事，它還是因緣生，就是特別重要。的確我們無論世間什麼事情都是要心為主，你作善也是心，作惡也是心，出家不出家也是心，戒定慧都是心。什麼是戒，也是心；定也是心，慧也是心。離開心什麼事沒有了，所以心是一個特別重要的地方，所以是心所造。小乘佛法也有這個意思。問： 所以他不是唯心論嗎？ 您說的萬法是 ⋯⋯答：若是說諸法因緣生，這裡面不感覺到是唯心論；若是唯心造，就傾向於唯心論了，是這樣意思。但是說唯心造呢，傾向於唯心論，不要說傾向，就是唯心論也很好，使令我們知道怎麼樣改造自己，就是要注意你這一念心，也是很好。問：師父！如果這個唯心傾向於真常的話，那到時候又犯了常的過失？答：但是說諸法因緣生也不妨礙是真常，你要用真常唯心來解釋也是可以。說是一切唯心造，你也是用真常唯心解釋也是可以。問：那會不會犯了常的過失？答：若用真常唯心來講呢，那就是有這種過失，就是常，就是有自性的過失。但是佛教的確是有這樣的經論， 譬如這個 《 起信論 》、《 楞嚴經 》， 就是有真常的，「常住真心， 性淨明體」， 就是有這個。 但是這件事在我們末法時代， 我那天說過， 從宋元明清到了中華民國，到了現時代還是很契機，很多人歡喜，由此而信佛，由此而生善，那也很好嘛！
問：自性是不生不滅，那一切無常是自性？答：自性是不生不滅，這句話用真常唯心解釋好，自性是不生不滅。但是用《 入中論 》和《中觀論》的思想是無自性的，那麼就是自性空，自性空裡面生滅不可得，但是它沒有常的過失，還有一點差別。
問： 師父！ 既然剛才大家都提起 《 楞嚴經 》 講 「常住真心， 性淨明體」， 但是我記得好像蕅益大師在《大乘起信論裂網疏》裡頭講，唯識和各種宗派的看法，如果看得正確了並沒有衝突。是不是？答：對，蕅益大師他是融合，他把這個性、相融合在一起。但是我在想，也是，口頭上的問題就這樣解決了，如果你修止觀的話，我認為這個問題還沒解決。因為這個很久，明、清，宋朝、唐朝的時候善導大師就主張念阿彌陀佛，也逐漸地念佛的人特別多，修止觀的人越來越少。所以唯識宗、三論宗乃至到真常唯心論，他們思想上的衝突已經沒有意義了，因為大家都念阿彌陀佛嘛，你講空、講真常只是嘴講一講，你心裡不用這件事，不用這件事。什麼人用這件事？就是修止觀的人，他要觀一切法因緣生是空的，即空、即假、即中，這裡邊有問題。是唯心所現？是諸法因緣生？這個《入中論》的作者他也不同意唯識的見解，這裡有衝突，而唯識和中論對真常的思想也有衝突。這個是修止觀的時候關涉到這裡，不修止觀沒有這件事。這是我嘴講一講給你聽一聽而已，你心裡並不用這件事。我們現在的佛教多數是這樣子，講經這是給你聽一聽，我心裡不用，我心裡幹什麼呢？ 念南無阿彌陀佛求生淨土，並不用這件事。所以這個衝突性不那麼嚴重，演變到現在，無所謂！今天的佛教徒思想上有什麼問題，無所謂的事情，連學不學習佛法也無所謂，我們今天的漢文佛教是這樣子。古代的時候，那可是有衝突，因為他要用，究竟是唯心所造呢？是即空、即假、即中呢？是無自性、是有自性呢？這心裡面是有事情。但是現在若是我們深入地學習，就有這樣的問題，你要學習《楞嚴經》的話，很明顯地，不能修無我觀，不能！修無我觀修不來，因為常住真心就是我嘛！自然是這樣子，自然變成這樣的境界，那不能修無我觀。不能修無我觀，若是站在《 大智度論 》，站在《 瑜伽師地論 》， 站在無著菩薩、 彌勒菩薩、 龍樹菩薩的立場， 那就不能得聖道， 不能得聖道那你就是凡夫了，那這個怎麼辦呢？這事情怎麼辦？
問：師父！我打個岔。像我的話，我當然沒有很深入地修止觀，我離得太遠了，但是我覺得並不妨礙我去 「無我」， 因為我覺得要自覺聖智樂以後才能夠見到常住真心。我現在根本還差得太遠了，我在修行的過程中，這對我來講不是一個很重要的問題。答：「自覺聖智樂」 是 《 楞伽經 》 上的話，《 楞伽經 》 主張無我的。 如果見常住真心，那就是有我論，而不是無我。它說修無我觀，到最後的時候無我觀還是無分別的，不是執著無我的，也不執著我，也不執著無我，是無分別的境界，這樣才能得到自覺聖智樂。如果有分別這是空，那還是戲論，還不能得聖道的。若是讀《楞伽經 》 的話， 那就是另一個態度。 若從 《 楞伽經 》 的立場來說，《 大佛頂首楞嚴經 》是方便談，若從《楞伽經》的立場來說它是方便談，就不是佛法的中心思想了，是前方便了，就變成這個。今天的佛教， 學習 《 楞伽經 》 的人他就到此為止， 也不歡喜看 《 般若經 》，也不去讀 《 楞伽經 》， 所以心就是停留在這裡。 今天的佛教徒多數是這樣， 我學習這部經就停留在這裡，學習那部經就停留在那裡，而不能廣學。如果廣學的時候，思想有衝突，你自己能融會嗎？就有困難。如果我們漢文佛教到緬甸、錫蘭、泰國去學習南傳佛教，回來的時候就毀謗北傳佛教；我們到日本去學習佛教，回來也是說中國佛教不對；學習藏傳佛教，也回來說漢傳佛教鴉鴉烏。 你看那個邢肅芝翻的 《 菩提道次第略論 》， 他前面有個序文，那就是這個態度，就是這樣子。那麼學習漢文佛教的，如果你學習你不能圓融的話，也一樣會說種種的問題，也會這樣子，思想會衝突。但是在今天的佛教，我們看看我們佛教的文宣雜誌上，也沒有這件事，沒有這件事，大家打筆仗也沒有，也沒有這件事。要什麼時候會有這件事呢？如果是常常地會修止觀的時候，就有可能有這件事了。南北傳佛教、顯密的佛教就會有衝突，會有衝突的。你看看印順老法師的書，他的著作，他就不贊成密。他不贊成密，他有他的見地，不是隨便云云的。我們佛教徒，不過注意這個事情的人我看也不是很多。我們說法舫法師，他是在漢藏教理院是教務主任，太虛大師在那裡，太虛大師當然是院長，他是教務主任。那個法尊法師什麼事我說不清楚，太虛大師派他到錫蘭去學習佛法，等到日本投降以後，他回到中國來，他的思想就有點變化，他就有點偏重於南傳，就對於北傳不滿意。人就是有這個問題。但是我們今天的佛教做法會很忙，根本不去思惟這些事情。這是什麼原因呢？就是你的思想不在教義上注意，就沒有這個問題。有的時候需要，這個也缺稿，需要有篇文章，只此而已。今天我感覺學習《楞嚴經》在台灣也還是有，有兩個大道場也是講《楞嚴經》的。但是你深入地學習，那思想上就會有衝突。而在今天，我現在還沒看見，當然我看見的佛教雜誌也不多，也許有，我不知道。