⼤⼠住於難勝地，⼀切諸魔莫能勝，靜慮增勝極善知，善慧諸諦微妙性。這是第五菩提心難勝地。難勝地就是一個頌分兩段，第一段解釋難勝的名稱，下邊的兩句說它的功德。「大士住於難勝地」， 就是這位聖者他的大悲心和大智慧， 到了這個時候， 他安住在難勝地這個地方。什麼原因稱之為難勝地呢？「一切諸魔莫能勝」，魔有煩惱魔、死魔、天魔，這裡主要是指天魔說。這個天魔就是常常地向這些修行人搗亂，但是修行人達到這個程度的時候，天魔不能夠向他搗亂了，他能夠降伏這一切魔王搗亂的事情， 所以叫做莫能勝， 所以叫做難勝地。《 入中論 》 的作者這樣解釋這個難勝地， 但是在其他的經論裡邊的解釋，是說二諦的圓融叫做難勝地。「靜慮增勝極善知」， 這是說難勝地的定力殊勝， 就是禪定殊勝。「善慧諸諦微妙性」， 就是這位菩薩他的大智慧殊勝。 就是定力和智慧殊勝， 所以一切諸魔莫能勝，還是有相關連的。前面發光地也曾經說到有禪定的事情，但是到第五菩提心難勝地的時候是更殊勝了。得到禪定的時候，有各式各樣的情形。有的時候，就是沒得聖道，他先成就色界四禪和無色界的四空定，也有這樣的情形。有的佛教徒四禪八定沒有成就，但是他先得聖道，那就是在未到地定裡面成就的。這樣的情形，就是這位佛教徒他前一生的栽培不一樣。有的人對於般若的栽培特別殊勝，所以就先得聖道。有的佛教徒歡喜靜坐，他的定的栽培特別殊勝，定的栽培殊勝，所以是先得四禪八定，而後才得聖道的。若是完全不得聖道，只是禪定功夫很深，那就不一定是佛教徒了。而這位菩薩，「靜慮增勝極善知」， 這個地方也有一點不同的情形。 就是有的聖者他成就了很高的禪定，但是對於禪定裡面的事情，並不知道很多的事情。而這位菩薩成就了色界四禪，而對四禪裡邊的事情也是知道得很多，所以叫做「靜慮增勝極善知」。在天台智者大師的《釋禪波羅蜜》裡邊也提到，而在這裡《瑜伽師地論》的〈聲聞地〉也提到這件事：就是得到了禪以後，他入禪，由欲界定經過未到地定，悟入到初禪，能悟入，但是不能夠住很久就得要出來。有的從禪定裡面出來很容易，但是有的不容易。有的時候入還不是那麼順，但是入了以後能安住在裡邊很長的時間。就是入、住、出，三個階段，有的很順，有的還不順，這就是對於禪定的功夫深淺有異的關係。現在這位菩薩是「靜慮增勝」，應該入、住、出都是很自在的，這是一種情形。其次，在禪定裡邊，對於禪定有些愛著，有愛、見、慢，對於禪定非常地愛著。有見，在這裡邊有各式各樣的。如果不是佛教徒，他也可能在裡邊有很多的邪知邪見，還有這個問題。若是一位佛教徒，或者是非佛教徒，在深山裡面用功修行，他沒有到未到地定，在欲界定裡邊魔王可以來搗亂，在未到地定裡邊魔王也能來搗亂。搗亂的原因，就是這位修行人還有欲的關係，所以魔王能夠向他搗亂。但是若是斷了一切的欲，成就了初禪、二禪、三禪、四禪，魔王就有困難了，因為他沒有欲，你不能夠用欲來影響他的。但是在禪定裡邊，還有可能會有邪知邪見的，還有這個問題。所以有愛煩惱，還有見煩惱，這個愛當然不是欲界的欲，就是對禪定的境界有所愛著，另外還有其他的邪知邪見的問題。如果一位佛教徒而不歡喜學習佛法，只是對於佛法有點信心而已，還是難免有邪知邪見的。所以這個地方只有佛菩薩講了這件事，我們才知道。如果我們若是不能深入經藏地學習佛法，說這個人有禪定、有廣大的神通，我們敢說一句話嗎？什麼話也沒有辦法說。他也可能有特別的智慧，也可以說得頭頭是道，但是我們知道這是邪見、這是正見？我們都不知道，都不知道這件事的。有愛、見、慢，還有高慢心，這些特別有高深禪定的人，他的高慢心比我們一般的凡夫是更高。這都可以說是叫做煩惱。深入禪定能夠滅除去愛見慢的這些煩惱，這非要是佛教徒學習般若波羅蜜才能夠成就的。 這位第五菩提心的難勝地，「靜慮增勝極善知」， 這些問題統統都解除了。 原因就是他有般若波羅蜜， 就是下面那句話：「善
，所以在禪定裡面沒有愛見慢的煩惱，所以他能夠在禪定裡面入、住、出，都是特別自在的，所以叫做靜慮增勝。並且這個禪定裡面還有很多事情， 我們讀這個 《 般若波羅蜜經 》， 讀這個 《 大般若經 》、《 摩訶般若波羅蜜經 》， 說是三昧門、 陀羅尼門。 這個三昧門是什麼意思呢？就是初禪、二禪、三禪、四禪，它是有無量無邊的三昧的門。就是初禪裡邊，可以成就很多很多的三昧；二禪、三禪、四禪裡面，也可以成就很多很多的三昧，所以叫做門。 這裡面說是 「靜慮增勝」， 也包含著這樣的意義的。「善慧諸諦微妙性」， 這位菩薩有廣大的智慧， 能夠通達佛所說的勝義諦和世俗諦，或者苦集滅道的四諦，這些諸諦的微妙的道理，他都能夠通達。這個通達裡邊的事情，我頭幾天曾經說過，就是我們佛教徒根性不一樣，有的人沒得聖道的時候，就是在資糧位的時候廣學佛法、廣學一切世間法，也有廣大的智慧。有的人是到了加行位的時候廣學佛法，廣學世間法。有的佛教徒在資糧位、加行位的時候，只是學習聖道的次第，積極地修學止觀，到了聖位的時候才廣學一切佛法、廣學一切世間法，這樣子有廣大的智慧。這時候有根本的智慧－－根本無分別智，有後得無分別智的這些事情。根性不同，他學習佛法的情況也是不一樣。但是這位菩薩因為已經達到了第五菩提心難勝地了，那他一定是廣學佛法了。在凡夫的時候學習佛法，就算是智慧很高，那也不能和聖人相比。聖人因為他能夠一入定了，在禪定裡面可以到十方世界去親近佛，親近一切的大菩薩，那他這個學習佛法是不可思議境界，凡夫所不能及的，所以他有廣大的智慧。「諸諦微妙性」， 剛才我提到有兩種： 一個是二諦， 一個是四諦。 四諦， 苦集滅道四諦，苦、集是世間因果，滅、道是出世間的因果。通常我們說四諦就是聲聞人所學習的，其實也不一定是這樣子，是通於三乘聖道的。這個二諦 － － 世俗諦和勝義諦，多數用於菩薩的境界，但是也是通於四諦的。苦諦、集諦和道諦，這應該是屬於世俗諦，滅諦就應該屬於勝義諦了。第五菩提心難勝地有廣大的智慧，又有入、住、出大自在的靜慮，所以他能降伏一切的魔王，「一切諸魔莫能勝」。 這是第五難勝地簡略地這樣介紹了， 下邊是第六菩提心現前地。
現前住於正定⼼，正等覺法皆現前，現⾒緣起真實性，由住般若得滅定。第六現前地，在本論《入中論》裡邊，特別有很多很多的發揮。現前地這裡邊分四大段，第一段是明此地名稱的解釋和慧度的殊勝。「現前住於正定心，正等覺法皆現前，現見緣起真實性，由住般若得滅定。」這是第一科。 第六現前地， 為什麼安立這樣的名稱呢？ 這位聖者 「住於正定心」， 他安住在高深的色界的四禪裡邊，因為第五地成就了靜慮的增勝，所以第六地現前地他是在正定，住在色界四靜慮裡邊。「正等覺法皆現前」， 在四禪裡邊，「正等覺法皆現前」， 這個 「正等覺」 實在就是兩句話：一個正覺，一個等覺，這是兩句話。正覺就是如理智，或者說根本無分別智；等覺就是後得智，或者說是如量智，這兩種智慧。根本智是無分別智，後得智就是有分別智。「皆現前」， 在這個四靜慮的正定裡邊都能現前， 根本智也可以現前， 後得智也可以現前。他若是安住在第一義諦裡邊，就是根本無分別智現前。他若是來到世俗諦的時候，他的如量智－－後得無分別智現前，是這樣。這是第六地。前面這個第五菩提心難勝地，在其他的經論解釋，就是根本無分別智和後得的有分別智可以同時無障礙的，可以同時，這就是特別殊勝的地方。在前四地，初地、二地、三地、四地的時候，不能夠同時。根本智現前的時候，後得智就不能現前；後得智現前的時候，根本無分別智就不現前，一定是前後的。到第五難勝地是同時的，經上有這麼講。但是宗喀巴大師的解釋，他不這麼解釋，他說到佛的時候才能這樣子。那麼這就是大家解釋的不一樣。現在這位現前地的聖者，他在禪定裡邊，根本智也可以現前，後得無分別智也現前，或者是同時現前，或者是前後。這件事我們應該會感覺到，這樣的聖者他在廣度一切眾生、弘揚佛法的時候，都是在禪定裡邊，不是在散亂心的境界，不是散亂心去做一切事情，都是在禪定裡面做這些事情的。這裡邊有一個問題，當然這個不是聖人的事情，就是關乎我們初發心學習佛法的人，在這個地方有問題，在這個地方有什麼問題呢？ 我們長話短說，不要說那麼詳細，說個大概就可以了。就是修止觀的時候，是在定裡邊修，定就是奢摩他，毘缽舍那是觀，這個觀是定內修觀、是定外修觀？問題就是這個地方。有的佛教學者認為是定外修觀，他也有個理由。我還是最近遇見一個北傳佛教的學者，到南傳佛教學者那裡去學禪，他說出個理由來，他說出個理由他怎麼說呢？為什麼定內不能修毘缽舍那觀？這個初禪還可以，因為初禪裡邊有尋伺，有尋伺，但第二禪以上就是無尋無伺三昧，「沒有尋伺就不能修觀，一定要在定外修觀。」那麼他說出這麼一個理由來。這件事，在我這個笨人的確是很久也不明白這件事。初禪是有尋有伺三昧，中間禪是無尋唯伺三昧，二禪以上都是無尋無伺三昧。沒有尋伺，二禪、三禪、四禪乃至到非非想定都是沒有尋伺。沒有尋伺，心應該說是無分別了，那麼從初禪要繼續地修止觀才能達到二禪，二禪繼續修止觀才能達到三禪，這止觀怎麼修呢？怎麼樣修法呢？就是要初禪才修觀。但這個地方我是有疑問的，有什麼疑問呢？因為若是我們不入定，就是在定外，定外的時候這個心的分別不夠力量，力量不夠；要在禪定裡邊有所觀察，這個力量才能大，才是有力量的。所以定外再去修觀，那個觀能有力量斷煩惱嗎？這是我的疑問。等後來學習 《 解深密經 》 的 〈 分別瑜伽品 〉， 學習 《 瑜伽師地論 》 的 〈 聲聞地 〉，這個問題解決了，這什麼意思呢？它說尋伺這個事情是怎麼回事？什麼叫做尋伺？尋伺是在未到地定的人，他雖然是超過了欲界定，但是他內心裡面還有欲，對於色聲香味觸他還有欲，要消滅了欲，然後才能夠得初禪。怎麼樣滅除這個欲呢？ 要修不淨觀。修不淨觀就是尋伺－－出離尋思、無恚尋思、無害尋思。這樣子來滅除去這個欲，滅除這個欲尋思。成就了、成功了，是把欲滅掉了，就得初禪，所以初禪的人有尋伺。等到二禪以上不需要修不淨觀了，所以沒有尋伺。我們從《 瑜伽師地論 》的〈 聲聞地 〉知道這件事。所以，為什麼二禪以上的人沒有尋伺，因為他們不需要修不淨觀了，所以叫無尋伺，是這麼回事。尋伺，這個伺是微細的分別，尋是粗顯的分別，只是分別的粗細叫做尋伺。這樣講就通於非非想定，初禪、二禪、三禪、四禪，乃至非非想定都有尋伺。這樣有尋伺的話，那若說是無尋無伺了，他們沒有這個分別；說二禪以上是無尋無伺，那就是沒分別。所以修觀的時候，只有出定，從定裡面出來才能修觀，只有這樣講。但是從《瑜伽師地論》的〈聲聞地〉看，這個問題解決了，還是定內修觀，而且在這個《瑜伽師地論》的〈聲聞地〉很明顯地提出來是定內修觀！我是先讀 《 大智度論 》 的， 後來學習 《 瑜伽師地論 》， 這個 《 大智度論 》 的三三昧那個地方，當時是讀過，因為沒有智慧，不是太明白。後來因為學習《 瑜伽師地論 》，再回頭看看《大智度論》的三三昧，原來《大智度論》也是定內修觀，從那個三三昧裡面看出來。 現在這位菩薩在定內，「現前住於正定心， 正等覺法皆現前」， 就是在禪定裡邊也有無分別智、也有有分別智，沒有那個無尋無伺的障礙，沒有這個問題。「正等覺法皆現前」， 就是在禪定裡邊可以弘揚佛法、 廣度眾生， 那麼這就是菩薩的後得無分別智的境界。「現見緣起真實性， 由住般若得滅定」， 在禪定裡面這兩種智慧都現前， 我們可以從它的作用上去觀察，可以分成兩類。一個他自己的無上菩提還沒有圓滿，還要繼續用功修行，同時他的大悲心要廣度眾生，也是須要根本無分別智和後得的有分別智，一方面廣度眾生，一方面自己修學聖道，分這兩種作用。「現見緣起真實性」，「正等覺」 就是根本無分別智、 後得的有分別智， 這個後得的有分別智就是如量智，現見緣起，他很分明地能照見一切的緣起法－－世間的緣起、出世間的緣起，他都能夠很分明地明了、通達。這件事，觀一切法空也還比較容易，但是對於緣起的差別相，你要明白還不是容易，這件事不容易。我們初開始學習佛法的人，我們總感覺到照見五蘊皆空不容易，對於世間上的專業知識，這件事我懂、那件事我懂，不感覺難。但是得了聖道的這些菩薩，感覺到對於緣起有還不是容易。譬如說阿羅漢也是照見五蘊皆空，但是很多的緣起法有所不知，很多不太明白，需要請問佛。我想這件事，到了佛的境界才能圓滿地通達。現在說這個等覺就是菩薩的後得無分別智能現見緣起，這個正覺就是菩薩根本無分別智能現見緣起真實性，通達第一義諦，可以這樣。
，這個地方就是這位菩薩又廣度眾生，同時也自己修學聖道，他由第五難勝地進步到第六現前地的時候，就是安住在般若得滅定。第六現前地的般若就是正等覺法，正等覺法這個般若超過了難勝地，能夠成就了滅盡定，成就了滅盡定就是超過了第五難勝地了。第五地，乃至初地、二地、三地、四地、五地，這五位聖者，這個大菩薩，他們都有禪定，但是有深淺的不同，都有根本智和後得智的這種境界，但是沒得滅盡定，滅盡定還沒成就。這可見這個滅盡定是很深的境界。我們從這個《大毘婆沙論》上的介紹和《瑜伽師地論》的解釋，滅盡定就是前六識都不動，乃至第七識都不動了，他那個清淨的智慧證悟了第一義諦的無分別境界，是前五地所不能及的，前五地都沒能達到這裡，到第六地才成就。但是在小乘佛教學者呢，三果聖人成就滅盡定。三果聖人當然不是在未到地定裡邊得聖道，而是已經成就了九次第定，就是色界四禪、無色界的四空定都成就了，要滅除去這個無所有處定，無色界的四空定，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定這三個定，還有色界的四禪，就是這個七種禪定，七種禪定裡邊的煩惱都滅掉了，只剩了非非想定，他能伏，能調伏裡邊的愛見慢，當然還沒能夠斷，這個時候的三果聖人可以入於滅盡定。那麼這樣說，這個滅盡定，三果聖人和菩薩的第六地相齊，可以這麼說了。所以這上面說 「由住般若得滅定」， 就是他這個時候的清淨的智慧 － － 正等覺，他能夠達到滅盡定的境界，就是把第七識的煩惱也調伏了，這時候心能夠有更深的定。 在 《 維摩詰所說經 ・ 弟子品 》， 維摩居士訶斥舍利弗那一段裡頭， 菩薩是不起滅定而現諸威儀，那就是更高的境界了。滅盡定這個地方再多說幾句。滅盡定在小乘聖者的心情，就是休息，有休息的意願。就是常常地修止觀，這樣用功修行，達到這個境界的時候願意休息一下。願意休息，不是說「我告假，我不上課」叫做休息，也不是，或是「我辛苦了，我睡覺」叫休息，不是。他是入在滅盡定裡面，遠離一切分別，心完全入於無分別境界，就是休息的意思。這樣休息，可是也有問題，有什麼問題呢？因為你入了滅盡定，完全心裡沒有分別的時候，也會有其他的問題，有什麼問題？如果大水來了，因為完全沒有分別，有可能會為水所淹，可能有這個問題，大火來了也可能為火所燒這些事情，也可能有老鼠來了會咬你的身體，就是這些一般的事情。還有一個問題，入了滅盡定的時候，因為心沒有分別嘛，什麼時候出定，他自己不能做這件事，就是不能出定，那怎麼辦法呢？就是入定的時候先作願：我入定七天我就出定，你先作如是願，那麼到時候，雖然心裡面沒有分別，他就出定了。你要作願：我入定以後，火不能燒，水不能淹，老鼠也不能來咬我。這樣作願呢，就沒有這個事情；火來了，它就不燒他。那可見入了滅盡定，預先作如是願的話，他就有這種作用。這是說聲聞學者－－三果聖人有這樣的事情，現在說這個菩薩的境界和這不同。 菩薩的境界， 剛才說，《 維摩經 》 上說 「不起滅定而現諸威儀」， 就是在滅盡定裡邊心無分別而能在十方世界現身說法，這個境界是更不可思議了，那就是超過了小乘佛教學者。那麼這是大小乘對於得滅盡定的差別，作用的不同。「現前住於正定心，正等覺法皆現前」，也包括這些意思，
的意思。
如有⽬者能引導，無量盲⼈到⽌境，如是智慧能攝取，無眼功德趣聖果。「如有目者能引導」， 這以下是第二科， 讚歎般若波羅蜜的功德。「如有目者能引導， 無量盲人到止境」， 這是說一個譬喻， 說一個有眼目的人，他能夠引導無量的失明的人到達所欲到達的地方去，能引導。這個盲人自己看不見路，你想要到什麼地方去有困難，要有目的人來引導他，引導他才容易。這是個譬喻，下面正式地說明這個智慧的重要。「如是智慧能攝取， 無眼功德趣聖果」， 說是那個譬喻是這樣子， 在佛法上也有這樣的道理，若是我們佛教徒能學習般若波羅蜜的智慧呢，就能攝取。這個攝取怎麼講？ 法尊法師解釋， 當收集講， 收集什麼呢？ 收集 「無眼功德趣聖果」。 或者攝取就當「引導」講，這個智慧能夠引導無眼的功德趣聖果。無眼的功德就是前五波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五種功德，這個功德的本身是沒有智慧的，這五種功德本身是沒有智慧。禪定，禪定本身沒有智慧，但是學習禪定的人同時可以有智慧， 那就是這個智慧來引導這個禪定了。 由般若波羅蜜引導前五波羅蜜 「趣聖果」，達到聖人的那個地方去，可以達到第一義諦那個地方去。聖人到什麼地方去？聖人就是到第一義諦去。我們凡夫不能到第一義諦，就在世俗諦虛妄分別，在這裡不是貪就是瞋，貪瞋癡在這裡活動。現在是說，聖人他學習般若波羅蜜，滅除了貪瞋癡，就到第一義諦那裡去。我們凡夫不能到第一義諦，就是為煩惱所繫縛，困住了，你不能動。那麼聖人把煩惱滅除去了，他心裡面沒有罣礙，他就到無分別的、離一切相的地方去，到那兒去，那就叫做聖果。當然說是我們得三明六通， 無量無邊的神通道力這是聖果， 其實聖人以第一義諦為果。《 金剛經 》 上前一段， 菩薩要發廣大心， 廣度眾生。 第二段是 「於法應無所住行於布施」， 這就是行菩薩道。 第三段 「若見諸相非相， 即見如來」， 就是得果了。 願、 行、 果。 以見第一義諦為果，這就是聖果。「無眼功德趣聖果」，若是我們不學習般若波羅蜜，我們只是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，原來這是一個盲者，沒有智慧的呀！當然，肯做功德好過不做功德，還是好，還應該讚歎，不要說它無眼。它雖然無眼，但是你不要講；你若講，他就不歡喜了。因為這個事情，我們要承認這件事，我們眾生的根性不同，根性不同的原因就是栽培的不同，我們前一生的栽培就是這麼多，所以他就是這樣子，但是慢慢地會進步。其中一件事呢，非佛教徒能轉變成為佛教徒。初開始我們能做一些無眼的功德，能令心調柔，使令我們的身心調柔一點，然後再學習般若波羅蜜，能夠接受。你若一開始就學習般若波羅蜜，就不容易，是不容易的。所以這也還是正確的，先學習無眼功德，然後再學習有眼功德，這樣子達到聖道，這樣是對的。第二個頌，可以知道般若波羅蜜的重要，就是若想得聖道，一定要學習般若波羅蜜。
如彼通達甚深法，依於經教及正理，如是⿓猛諸論中，隨所安⽴今當說。前面的兩個頌就是兩科， 現在是第三頌， 也就是第三段，「觀甚深緣起真實義」，下面這一大段的要義就是這樣子。我們常常地會聽到一些話， 就是 「這人是開悟了的人」， 開悟了， 但是什麼叫做開悟？ 那可能是大家意見也不一致。 現在這下面說 「觀甚深緣起真實義」， 這下面就說這個開悟的事情。 這是依據 《 般若經 》， 依據龍樹論， 依據龍猛菩薩的諸論， 表示佛法的真實義，這就是開悟的事情。開悟的事情呢，初開始的時候是學習，學習達到一個程度的時候證悟了，名之為開悟，應該是這麼說。這一科裡邊分五科，第一科「立志宣說甚深義」，就是為人，為我們宣說甚深義，當然這是誰？就是本論的作者，這個月稱菩薩。「如彼通達甚深法」， 這個 「彼」 是誰， 就是現前地， 第六現前地這個聖者， 他所通達的第一義諦這個甚深法。當然他是聖者，他所通達的甚深法，我們是個凡夫，我們很難明白。 說 「我們可以按照文字用嘴來說」， 不是的， 他所通達的是離文字相的，我們用嘴說這是不及格的，並且我們也很難明白他的甚深法。「依於經教及正理」， 說是我們可以學習， 我們學習怎麼辦呢？ 根據佛菩薩講的經教及正理。經教是文句，正理是文句裡邊所顯示的道理，一個能詮、一個所詮，還是這句話；一個教、一個義，義就是正理。我們根據佛菩薩的教和義，來講解現前地菩薩所通達的甚深法，不是就好了嗎？就可以了嗎？不行，我們還是不大容易。佛菩薩經論裡面說的話，我們不大容易懂，我們還是不及格呀！那麼怎麼辦呢？「如是龍猛諸論中， 隨所安立今當說」， 這個甚深法， 經論裡面的教和義， 要根據， 要學習 「龍猛諸論」， 龍猛菩薩他著作的諸論， 我們學習龍猛菩薩的思想。「隨所安立今當說」， 隨順龍猛菩薩所安立的教義， 我們根據他說的來宣揚現前地所通達的甚深法，這樣子我們會好一點，可能會好一點。這是月稱論師他這樣講；就是他講的話，都是根據龍猛菩薩說的話說的。「龍猛諸論中」這句話，宗喀巴大師他說龍猛就是龍樹，就是《大智度論》的作者， 而這句話就是根據 《 楞伽經 》 上說的，《 楞伽經 》 有提到這件事。 但是我們的印順老法師他不同意這個說法，他說《楞伽經》說那個龍猛菩薩是唯識學者，不是中觀學者的龍樹菩薩，這是大家的看法不一樣。宗喀巴大師他認為那就是龍樹，也有翻為龍猛，也有翻個龍樹的。不過是《楞伽經》說那個龍猛菩薩是得無生法忍，他往生阿彌陀佛國去了，這樣子。這樣說，不管是《大智度論》的作者也好，或者另外的唯識學者名為龍猛， 都是聖者， 都不是平常人， 我們都可以信賴的。「隨所安立今當說」。這一科裡面剛才說了，「觀甚深緣起真實義」分五科，第一科就是學習龍猛諸論，來宣揚這個甚深義，前面這四句，這一個頌是這個意思。現在下面第二段「可說深義
，就是你宣揚甚深義，為誰宣說呀？ 你給誰來講這個甚深義呢？ 表達這個意思。若異⽣位聞空性，內⼼數數發歡喜，由喜引⽣淚流注，周⾝⽑孔⾃動豎。彼⾝已有佛慧種，是可宣說真性器，當為彼說勝義諦，其勝義相如下說。「若異生位聞空性」， 若是這個人他是沒有得聖道， 他也不是加行位的菩薩， 他是在資糧位，或者說是還沒有相信佛法，或者已經相信佛法，但是還不是太明白什麼是佛法， 就是這一個凡夫的境界，「若異生位」。「聞空性」， 聽聞你為他宣說甚深的第一義諦的時候，他的反應是什麼樣呢？「內心數數發歡喜」， 他聽聞了這樣的緣起性空的道理， 心裡面得大歡喜， 一次又一次地發歡喜心。「由喜引生淚流注」， 這個異生位的這一位佛教徒， 聽聞了這樣的佛法，心裡面非常歡喜，歡喜到什麼程度呢？「引生淚流注」，淚數行下，流淚了。「周身毛孔自動豎」， 不但是流淚， 他周身的毛孔都豎起來， 都有很多的感動。
彼⾝已有佛慧種，是可宣說真性器，當為彼說勝義諦，其勝義相如下說。「彼身已有佛慧種」， 這表示什麼意義呢？ 表示這個異生、 這個凡夫， 他的身體裡邊， 他的色受想行識裡邊， 他的深心裡邊， 很深的心裡邊，「已有佛慧種」， 就是前多少生已經栽培了佛的智慧種子，可以得無上菩提的種子，他有這樣的善根的人。「是可宣說真性器」， 這個人以前有過這樣的栽培， 所以他現在再聞這樣的妙法的時候，他就會有這樣的反應。 這樣的人 「是可宣說真性器」， 可以為他宣說第一義諦， 他是個載道之器，是這樣子。「當為彼說勝義諦」， 應當為這個人宣說般若法門， 就是勝義諦。「其勝義相如下說」， 這個勝義的相貌是 ⋯⋯， 這裡先不講， 下文會說的。那麼這是月稱論師他要宣揚勝義諦的時候，他先說這麼兩段。先要說根據龍樹菩薩的思想來宣揚這個第一義諦，然後再說接受這個法門的人的相貌是這樣的，是這麼說。但是我這麼想，說是我們也沒有說數數歡喜，也沒有流淚，我們毛孔也沒有豎起來， 但是我們心裡面也能夠平靜下來很誠意地學習， 那也表示 「彼身已有佛慧種」，也可以這麼說的，也可以這麼講，可以這麼說。
彼器隨⽣諸功德，常能正受住淨戒，勤⾏布施修悲⼼，並修安忍為度⽣，這下面是第三科，「說後引發功德」， 就是為這個有善根的眾生， 宣揚了第一義諦以後， 宣揚般若無相法門之後的現象， 他會引發出來這麼多的功德。「彼器隨生諸功德」， 那個有善根、 有佛慧種子的那個補特伽羅，「隨生諸功德」， 聽聞了這樣的妙法之後，他能夠引發出來很多的功德，很多的善法出來。什麼樣的善法呢？「常能正受住淨戒」， 他常能夠 「受」， 能在善知識那裡秉受戒法， 或者受三歸五戒，或者是受比丘戒、比丘尼戒，或者受菩薩戒。受戒以後他能夠守護不犯，所以叫安住淨戒，那麼這就是一個反應。說一切法空，但是他能受戒，這表示他對空義的理解非常地正確。若是我們對於空義的了解不夠，因也空，果也空，做惡事也是空，何必受戒呢？就是有這樣的問題。我們學習佛法，的確人的思想不同，大家同是學習這樣的佛法，但是有人思想那樣的，有人思想是這樣子，是不一樣的。但是這位呢，「常能正受住淨戒， 勤行布施修悲心」， 他不但是能受淨戒， 安住淨戒， 不敢做惡事， 這是一樣功德。 另外呢，「勤行布施」， 他還能夠隨自己的因緣， 隨自己的可能，他還能夠學習布施的功德。學習布施功德這裡邊，就是也有慈悲心的關係；太貧苦了，修學聖道也有困難，太貧苦的時候，你要常常為生活去忙，就沒有時間學習聖道。那麼這個問題怎麼解決呢？ 你要隨順因緣，你要修學點布施；修學布施，就使令自己將來福報多一點，你有暇，你有時間可以修學聖道，這個意思，所以說「勤行布施」。經論上說，就是我們每天吃飯，我曾經說過，每天吃飯最好是素食，以這個飯和菜去供佛，這就是布施。但是供佛的時候，你要心裡觀想佛、菩薩、阿羅漢就在這裡，在虛空裡邊，你要這樣觀想，觀想釋迦牟尼佛放大光明坐百寶蓮花，觀世音菩薩也在這裡。我們中國佛教傳統的這些大德，給我們功課本上寫出來供佛的那個儀軌，就是供佛、供菩薩，沒有阿羅漢。我的想法，還應該供阿羅漢，阿羅漢是聖人，不是凡夫，是良福田，應該供奉阿羅漢，加上尊者舍利弗，尊者目犍連，尊者須菩提，尊者摩訶迦葉，尊者阿難。阿難尊者對於佛教的貢獻非常大，所以應該加上阿難尊者。還有賓頭廬尊者，應供裡也應該；他還沒有入涅槃嘛，所以應該也供養他。一切聲聞緣覺得道賢聖僧，這樣供奉，這樣子得大福德。在《摩訶般若波羅蜜經》上說，佛在世的時候你供養，佛滅度後你能夠誠懇地供養，和佛在世一樣，這是得大福德很好的一個方便法門。 所以，「勤行布施」。「修悲心」， 就是也要長養自己的慈悲心； 你想得阿耨多羅三藐三菩提，非要有大悲心才可以，要饒益一切眾生。我那一天曾經講過，發阿耨多羅三藐三菩提心要有一個儀軌的。我們通常說「眾生無邊誓願度」 那四句話：「眾生無邊誓願度， 煩惱無盡誓願斷， 法門無量誓願學，佛道無上誓願成」， 我們誠懇地念這四句話， 也就是發菩提心。 但是我那一天， 念出來的那個發阿耨多羅三藐三菩提心的儀軌，是根據《顯揚聖教論》上說的，那個文也很好， 我曾經說過。「發悲心」， 發大悲心。 這個發悲心， 也隨順自己學習佛法的程度而有深淺。我們不斷地學習佛法，我們的智慧逐漸地增長，那麼你發的悲心也因為智慧也逐漸地增長，不是一樣的。初開始的時候，我們對於佛法的學習很膚淺，我們發的悲心也就隨著膚淺， 但是是了不起的事情， 是應該這樣學習。 所以，「勤行布施修悲心」。
，並且也應該修學這個安忍，安忍就是忍波羅蜜。忍波羅蜜，第一個是耐怨害忍，就是人與人之間這些事情，很難是完全能夠如自己意的，你一定也要忍，不要斤斤計較。凡夫是這樣的，不是聖人嘛，就是這樣的，你不必一定要計較。另外呢，我相信這個安忍裡面，也有個安受苦忍。安受苦忍是什麼？就是你用功修行的時候，也很辛苦。我們沒得到未到地定，也更沒有得到初禪，我們在欲界定的時候，你靜坐的時候腿疼，靜坐腿疼這件事要忍，這叫安受苦忍。說「我不靜坐，我念阿彌陀佛」， 念阿彌陀佛也要忍， 也不容易呀！ 「我不去看電影， 我也不去這個，不去那個， 把那事情都放下」， 你心裡真能放下嗎？ 也要忍。「我安心地在這念佛」，這也要忍啊！ 是凡在佛法裡面栽培善根，你要忍，你拜佛也要忍，念佛、拜佛、念經，你歡喜念咒，都要忍。這個忍就是，放下其他的塵勞的事情。不能完全放下，我放下兩個鐘頭可以吧！ 這兩個鐘頭內要忍住，心裡安心地念咒也好，拜佛也好，靜坐也好，都要忍，這就是安受苦忍。另外還有個諦察法忍，是更重要了；那就是學習般若波羅蜜，你才能有諦察法忍，會思惟第一義諦，思惟人生如夢，要這樣思惟，你的智慧就逐漸逐漸會高起來。「並修安忍為度生」， 你常常地修這幾種忍， 你的智慧逐漸逐漸就會增長廣大，你就有能力廣度眾生。度化眾生是要智慧的呀！是要有智慧才可以，沒有智慧是不能度化眾生的。學習佛法也要智慧，廣度眾生也要智慧，所以智慧非常重要。所以為饒益一切眾生，你要栽培這些善根。
善根回向⼤菩提，復能恭敬諸菩薩，善巧深廣諸⼠夫，漸次當得極喜地。「善根回向大菩提， 復能恭敬諸菩薩」， 善根回向大菩提， 我們能夠 「常能正受
，這是戒，「勤行布施修悲心，並修安忍為度生」，這些都是善根。這上面，
，一個 「施」， 一個 「悲」， 一個 「忍」， 這其中還應該有個 「慧」， 就是學習佛法。 這些善根 「回向大菩提」， 栽培這些善根的時候， 你一定最後要有舉行回向的這件事、 這個儀式，就是願以此功德得無上菩提。因為你若不回向的話，有問題！因為我們沒得聖道，我們的心常常到五欲那兒去，我們的心到五欲那裡去，到五欲那裡去就是回向了，你做的功德就是到五欲那兒去，就是願意得人天的福報。我們佛教徒有回向的事情，社會上的人他們哪知道回向的事情，他們也會做很多的善事，他們好像沒有回向，其實也是回向了；他願意住好的房子，願意買好的車，那就是回向了， 願意有好的朋友， 那都是回向。 佛陀大慈悲、 大智慧， 要改變一下，「回向」這兩個字有意思呀！要回轉我們原來的意願，我們原來的意願就是希望我們的欲特別豐富的，特別美一點，就是這樣子嘛！這樣子是不能夠得大解脫的，是不能解脫生死大苦的，所以要回轉這個方向，要到無上菩提那裡去，要到第一義諦那裡去，就是回向，是這樣意思。我們照現成的文句念一遍，也是好，但是你應該有誠意，那才有回向的意義，有回向的作用；如果沒有誠意，不行，是不可以的。「善根回向大菩提」， 願得無上菩提， 就是你這個願能領導你的功德向無上菩提那裡去。這樣子到無上菩提是很久遠的事情，我們還是希望人天福報，得到一點好。你放心，還能得到人天福報的；沒得到無上菩提之前，你做這些功德還得人天福報。因為你心裡面有這高尚的意願要到無上菩提去，那是三大阿僧祇劫以後才得無上菩提，這三大阿僧祇劫你在哪裡？還是在人天這裡嘛！可是你做了這麼多功德，這些功德先得人天福報， 最後得無上菩提。 說是 「那麼我不回向也可以」， 不回向就不能得無上菩提，只是人天福報，所以還是回向好。但是人天福報還沒有失掉，你看有多好。所以是 「善根回向大菩提」。「復能恭敬諸菩薩」， 這句話也很重要。「復能恭敬諸菩薩」， 這有兩個意思。 因為這《入中論》月稱論師是大乘佛教學者，他宣揚的也是大乘佛教的法門，所以我們若是學習這個法門的時候，不是我一個人嘛，一定有很多的同學，很多的同學學習大乘佛法，你都應該恭敬。說「那個人他表面上是那樣，實在不是的」，你也應該恭敬，也要恭敬，因為什麼呢？因為因果嘛，他現在學習了大乘佛法這樣無相的法門，他也是發了無上菩提心，雖然還有其他的汙點，但是這個人決定得無上菩提，所以還是應該恭敬的。因為他栽培善根，就像作惡業會得惡報，你現在在佛法裡栽培善根，決定得聖道，決定得無上菩提，你就從這一點應該恭敬他，還是應該恭敬。我感覺，我們凡夫容易挑別人的毛病。佛菩薩他怎麼看呢？佛菩薩當然也看見，說這個眾生什麼什麼，但是主要看這個眾生有善根。佛菩薩就知道，佛菩薩就注意，「善護念諸菩薩， 善付囑諸菩薩」， 就是這個人有善根的時候， 佛菩薩就注意這個人了，就是盡可能地幫助這個人，叫他有成就，佛菩薩就會做這件事了。為什麼會做這件事？因為他發無上菩提心了，栽培善根了，會有成就。說是沒有栽培善根，完全和佛法一點栽培沒有的人，佛菩薩也是注意，但是沒有辦法幫助，不能幫助的。我說一個故事。有一次釋迦牟尼佛到須彌山下，在那裡坐。這時候有什麼事情呢？金翅鳥從海裡面捉住一條龍吃，金翅鳥吃龍的時候先從尾巴吃。金翅鳥在吃這個龍的時候，這個龍的頭在那邊就看見佛在那裡坐，發歡喜心。它這一念歡喜心呢，死掉了以後就來到人間，來到人間就出家了，做了比丘。佛度化這個眾生，沒有說把這個金翅鳥驅逐了，叫牠不要殺這條龍，佛沒有這樣度。佛就是坐在那裡，就是加持這個龍，叫牠臨死的時候發歡喜心，這樣度化牠。這樣度化牠，牠棄捨了龍的果報，來到人間得到人身，得到人身因為對佛有歡喜心，所以來到人間又看見佛，還生歡喜心，就出家做比丘，得了阿羅漢。佛菩薩度化眾生，和我們人想法不同。所以這個地方生恭敬心就是，因為這個人有善根，就這個地方可以恭敬，可以恭敬的。「常能恭敬諸菩薩」， 淺白一點說， 就是我們現在這凡夫菩薩， 應該恭敬。 這是第一。第二， 這些大菩薩， 他們是 「不起滅定而現諸威儀」， 在十方世界現身說法、 廣度眾生，對他要生恭敬心。這恭敬心，這裡面有什麼意思？就是對這阿羅漢有差別，和阿羅漢有差別。阿羅漢我們也是恭敬，但是他要入無餘涅槃了，他就不管眾生的事，他不管了。我們若再說一句話，就不好聽了：無量劫來我們的父親、母親，很多的好朋友還在這裡流轉生死，他不管了，他入無餘涅槃了，這件事怎麼回事啊？所以這個菩薩的偉大， 菩薩不入無餘涅槃。 說是 「我沒得聖道， 但是能發無上菩提心」， 更是偉大！ 「復能恭敬諸菩薩」， 這樣子。 就是我們初發菩提心學習佛法的人， 因為煩惱多，容易生高慢心；現在不要生高慢心，生恭敬心。「善巧深廣諸士夫， 漸次當得極喜地」， 這是第四科， 第四段。 第四段是勸我們這些有善根的人要學習佛法。「善巧深廣諸士夫， 漸次當得極喜地」， 我們初發心， 我們要善巧地學習深廣的第一義諦，第一義諦又深又廣，也就是般若法門。學習深廣的這一切人 － － 「諸士夫」， 就是發無上菩提心、 學習佛法， 而還在凡夫的時候， 凡夫的地位， 還沒得聖道， 這些人 「漸次當得極喜地」。 如果你繼續地， 常能夠 「彼器隨生諸功德，常能正受住淨戒，勤行布施修悲心，並修安忍為度生，善根回向大菩提，復能恭敬諸菩薩」， 你能這樣子學習佛法、 栽培善根， 逐漸逐漸地你就可以到了極喜地，可以到達這裡。從我們前面學習過的初極喜地、二離垢地、三發光地，這一個次第，我們看出一件事：不一定非要得四禪才得極喜地，在未到地定也可以得無生法忍的，所以也不是很難的。不是很難，但是我們要努力地，我昨天說過，努力一點去修學止觀，多靜坐，得未到地定，在未到地定裡面修四念處，可以得無生法忍的，那麼就是到了極喜地了，這件事。當然這個地方也有問題，「我不得閒！ 我沒有時間，我要到 office 最少要八小時，也可能加班了要十個鐘頭，我一天哪還有時間學習佛法呀？你叫我靜坐，都沒有時間嘛！」就是這個問題。這個問題，你要思惟，我昨天也說了：世間上的榮華富貴不是真實令人快樂的。我有一次看見報紙上，金庸，「你現在為什麼把你的事業讓給別人？」他說：「世間的財富太多了，賺不完！ 就是好了，到此為止。」哎呀！ 他有這個意思。就是要放下一點，我們才能夠在佛法上有時間栽培善根。你若真實這樣栽培，你就有希望得無生法忍的；你若不做這件事，那就是不能。你不做這件事，你知道了但是不肯做，不肯做那就是不能成就。我昨天說佛對一個年紀很老大的夫婦， 佛說：「他若肯努力， 不要懈怠， 他今天是大富翁。 就是因為懈怠， 就是做個乞丐」。 佛說：「他若在佛法裡肯努力， 他現在是大阿羅漢，就是因為懈怠，一無所成。」這幾句話的意思，就是你若努力就能成就，你若懈怠就什麼也不成就， 就是這麼回事。 所以是 「漸次當得極喜地」， 就是你若努力，你就可以得無生法忍，是這個意思。
求彼者應聞此道。每一個人都會有希望得聖道的， 但是你要有意願。「求彼」， 這個求就是願， 你有這樣的意願想要得極喜地， 想要得無生法忍。「應聞此道」， 你應該努力地學習無相的般若法門，你若努力地學習，你的思想逐漸地就會改變，逐漸地改變、逐漸地努力，你就可以成功， 所以是 「求彼者應聞此道」。我再說一句閒話，說這個印順老法師，我說出他的名字來了，但是不要緊。他說：「社會上的人為了榮華富貴，這個幹勁十足，不得了！尤其是競選的時候，吃奶的力量都拿出來了。 」 說：「我學習佛法的努力的精神， 不次於他！ 」 印順老法師說出這麼一句話來。這句話，在這上看見印順老法師說這句話，在其他的地方看不見這句話。「我學習佛法的努力的精神，不次於他，不次於這些人。為社會上求名利，用出那麼多的勁頭來，我學習佛法我用的精神不次於他！」所以他今天有這麼高的成就。若是我們佛教徒，不要說百分之百，能有百分之五十以上的佛教徒肯努力，我們今天的漢文佛教應該是非常興盛的，應該有聖人出世，應該是這樣。因為我們佛教徒多數不願意努力，不願意努力的原因，什麼原因呢？ 當然他自己的懈怠有關係。另外，佛教徒的環境太好了。 太好的原因就是這些居士肯護持的關係， 就是沒有壓力，「我這樣很好嘛，何必腦袋疼！我讀書頭疼，何必呢？」就是這樣子。當然我說這個話應該向好處想，不要向其他處想。「求彼者應聞此道」。這是第四科， 下邊就是第五科了。 第五科以後就是 「宣說緣起真實義」， 宣說緣起真實義比較複雜了一點。