問：這有一個問題，屢次地提起有些人能在未到地定中見光、見影、見佛菩薩，可以問佛聞法，這是有佛法善根的因緣所生法。答：這件事是在《攝大乘論》上講的，當然這件事若是你不深入經藏、不學習佛法，你對於佛法不好樂，只是歡喜靜坐，你到了未到地定未必有這種境界，你未必能夠見佛，這件事都未必。這件事一定是這位佛教徒他能努力地靜坐，奢摩他的止能達到未到地定，而毗缽舍那的觀也隨著未到地定現前，也能夠修止觀，修止觀的同時也是讀誦大乘經論的。讀誦大乘經論這件事是什麼意思？那就等於是在聽佛說法。比如我們讀《金剛經》的時候，那就是你在等於聽佛陀和須菩提尊者在對論，在宣揚無相法門的，你應該有這樣的意思。若是我們對於佛法的學習，停留在聞所成慧都不具足的程度，你也是讀《金剛經 》， 但是不行， 那就不夠。 你一定有思慧， 聞所成慧具足， 而又有思慧， 你若讀《 金剛經 》那完全不同！ 若是你能夠背下來的話，就是坐在那裡把《 金剛經 》背，慢慢背，雖然熟，還是慢慢背，那就等於在見佛聞法無差別，這就特別殊勝了。因為你在讀它的文，同時也思惟它的義，這就不可思議，這個境界是特別殊勝， 就會有見 ⋯⋯， 也在定中會見佛聞法。見佛聞法這件事，也有可能是佛菩薩感覺到你的程度達到這個程度，很殊勝，佛菩薩觀察你的根性應該給你加油，可能再來為你開示。也可能你自己有所求； 你在入定以後， 你在讀這個 《 金剛經 》， 或者讀 《 法華經 》， 或者是其他的經典，你有什麼感想，你就要見佛，要決疑，也可能是這樣，那麼佛菩薩就現前為你說法，有可能是這樣子。如果說是不歡喜學習佛法的人，沒有這件事的。問：這是有佛法善根的因緣所生法。請問這是不是也是在修定中的第六意識中的分別影像，答：是的，也是第六意識的影像。問：所投射的幻像無有真實的體性，答：是的，你應該作如是觀，所見的佛也是如幻如化的。問：因緣幻有、自性空寂？我們如果執著於定中的影像或真實性，那就容易落於自性見及邪知見。答： 是的， 是這樣。 但是若是你常常地讀 《 金剛經 》， 你又能思惟 《 金剛經 》 的義，或者讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 你也能思惟裡面的義， 就不會有這個問題， 就不會落於自性見及邪知邪見，也不會有這個事情，就不會的。因為那上面就是開示你觀一切法，色自性空，自性空中色不可得，受自性空，自性空中受不可得，乃至識自性空，自性空中識不可得。這《般若經》已經是說。
，你若能夠去學習無著菩薩《 金剛般若論 》，世親菩薩的《 金剛般若論 》， 天台智者大師的 《 金剛般若論 》， 嘉祥大師、 窺基大師的 《 金剛般若論 》， 你自然對這樣的教義會熟悉， 會熟， 常常這樣修止觀。 若是讀這個 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 裡邊比 《 金剛經 》 更詳細、 更微細， 所以不會有這樣的偏差。只有我們不讀經論的時候，對這個義不熟悉的時候，若是見到佛菩薩的時候可能會有問題，所以也不容易見到佛菩薩。佛菩薩他不會「不應該給你見到，令你見到」， 他不會做這件事的。
問：一個自利的阿羅漢有沒有發菩提心？答：那你說自利的阿羅漢，那就表示他沒有發菩提心，這叫自利的阿羅漢嘛！沒有發無上菩提心。但這件事呢，若讀《法華經》的時候就沒有這個問題，因為《法華經》說：這個阿羅漢他在世的時候，他沒有回小向大，但是他入無餘涅槃以後就到佛世界去了。到佛世界的時候又遇見了釋迦牟尼佛，遇見釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛為他說 《 法華經 》， 他回小向大。 這 《 法華經 》 有這個說法。
問：九心住？九住心？答：這個九心住就是九住心，九住心就是九心住。問： 內住、 等住、 安住、 近住 ⋯⋯。 六力、 思惟力， 四作意、 調練心作意的關係是什麼？答：其實都是一回事，在九心住裡邊也有六力，有六力、有四作意，都是一回事。但這個地方還是有深淺的差別的。因為從九心住到了未到地定，未到地定到初禪，那裡邊也可以有十種作意，七種作意，有四十種作意，這在《瑜伽師地論》都有解釋。
問：除打坐等修持外，平時身體的鍛鍊所受的苦累可不可以消業？答：除了你修持之外，平時身體的鍛鍊所受的苦累可不可以消業？也可以消業。因為我們的身體是由業力得到的，我們一天一天地過去了，也就是消了這個業，就是這樣子。等我們這個業結束了，這個生命就結束了，就是這樣子。但是我們所謂消業，應該指罪業說，要消罪業。我們這個生命體所以出現的這個業，這個業應該是好業，因為屬於善業。我們的生命體雖然不滿我們的意，但是是善業所招感的，不是三惡道。這個業它隨著果報就是在時間上一天一天過去了，這個業也就逐漸逐漸地減少，最後結束了，這個生命就不能存在了。雖然我們還可以有飯吃，但是生命就結束了，所以是可以消業。可以消業，但是不是我們所希望消的業，不是那個業，是要消除罪業，消除障道的業，這個意思。消除三惡道的業，消除障道的因緣，這是我們希望的消業。
問：佛經上講，人死後四十九天內往生他處，為何之後還要拜祖先？答：「佛經上講，人死後四十九天內往生他處」，這實在是《 大毗婆沙論 》上講的，《 瑜伽師地論》也有提到。提到這件事，四十九天內就往生他處，其實也不一定四十九天，一剎那間就去受報了，還可能是這樣子。一剎那間可能再來人間，也可能跑到天上去，可能跑到畜生世界去，不是一定要到七天，也不一定到四十九天，也可能要四十九天。不過今天要做人可能困難一點，人，你沒有什麼大的過失，或者你有多少的善業，死掉以後應該做人，應該做人，而是要到有文化的地方去做人就困難。因為現在的人會避孕，避孕，他想要投胎困難，就要等。這可能是要四十九天，也可能四十九天還是不行，不開放，那他就得要到別的地方去了。我以前沒有去美國的時候，我在這灣區的時候，有一個居士他告訴我，有個龍王向他申請， 向他申請 「我要給你做兒子」， 那麼他就同意了， 他就受孕了。後來這個小孩出世了，脾氣很大，龍王是有脾氣的。所以四十九天內往生他處，就是不是決定四十九天。 但是這個數，《 瑜伽師地論 》 好像也有提到， 是 《 大毗婆沙論》說得非常詳細。「那麼為何之後還要拜祖先呢？」這個與四十九天不是決定有關係。若是說這個人如果到餓鬼的世界去，那可能不需要四十九天，可能很容易就做餓鬼了，因為餓鬼裡邊也有化生，很容易就得果報了。到了餓鬼的世界，如果你在寺廟裡邊，如果那個出家人有慈悲心的話，他能念經回向，是有功德的，是能對那個鬼有利益的，有利益這件事。但是永久地供在那裡，那件事可能沒有這個需要，不需要永久供牌位。當然這是看情形，各式各樣的情形。我聽說有一位大德，是我們今天的佛教裡邊很有修行一位大德，他是和我一對一地講的，他直接告訴我，他說他的父親死了以後到苦惱的地方去了，他超度了很久很久，他父親才得解脫，還有這件事。所以拜祖先這件事，在寺廟上供牌位，寺廟裡的人常常念經回向，這件事還是有利益的。問：並且有時可以得到祖先的感應，如托夢等。答：也是有這個事，是有這件事的。問：我們常供養十方常住一切諸佛菩薩，十方常住一切三寶，十方常住護法諸天，是否包括了阿羅漢？答：我們傳統佛教的這些大德的思想，忘記了阿羅漢。你看上供那裡邊沒有阿羅漢，沒有這件事，因為你沒列出名字來，那就是不在內。
問：龍為六道中的哪一道？答：畜生道，龍是六道裡面的畜生道。但是龍和龍也不一樣，可是在經論裡面提到一件事，提到什麼事呢？就是佛教徒破齋犯戒了，多數到龍的世界去，多數到龍的世界。到龍的世界，如果你在佛教裡邊還是栽培了很多善根，你到龍的世界，你是神龍。如果你善根沒有栽培，可是造業的，那就是一般的土龍，就是土龍。我們那天講那個 「大善知識還落因果也無」， 那個狐狸前生有栽培， 所以有神通，牠能變現人形來聽百丈禪師講 《 金剛經 》， 就是牠還是有栽培。
問：有時不如理作意起時，覺知後，不如理作意就消失了。答：那好，消失了好。問： 常發覺到歡喜心一起就應知道自己起了歡喜的心念， 這個心念就起不來了。（一歡喜這心念就起不來了。）我試著把心念拉回來觀，但又觀不起來，在日常生活中如何運用止觀呢？答：知道自己起歡喜心，那個歡喜心拉不回來，就足見你如理作意做得少，你做得不多。你若常常如理作意，這個如理作意他就熟悉，熟悉呢，隨時就可以現前，而不會拉不回來的。「日常生活中如何運用止觀呢？ 」如何運用止觀？ 你要讀誦與你止觀相應的經論，你要拿出時間讀這個經論。然後再拿出時間，固定的時間作如理作意，這樣做，慢慢它就有力量，它會有力量。你若是「我只是讀一讀，歡喜讀《 金剛經 》，歡喜讀 《 法華經 》， 但是不如理作意」， 不行！ 你想要如理作意現前， 不行， 有困難，有困難的。問：弟子也常思惟法義，但有人說念經時一個一個字念清楚才有殊勝的功德，往往弟子只是在念，念完就忘了。答：所以你這個如理作意就不容易現前，只是念那個文，而沒有思惟這個義。若是你不熟悉的時候，在念經的時候，念這一段，你就再思惟；因為有文句幫助你，你就容易思惟。若是把本子闔起來，你沒有背誦嘛，就不知道了；不知道，你這個如理作意困難。問：第二、比如有人也對我起瞋心，心在感覺到亂、不自在時，弟子的意識感覺一直努力地把心從外緣拉回來修止，可是需要進入如同平日靜坐的狀態、心境才行。也就是說眼睛要閉上，把注意力集中才能平靜度過。可是很奇怪，人家氣得要命，我在藉緣修止。但止一段時間，開始用慈悲觀時，離開了止，心又再度亂，又只好再止，而且不可能每次都閉眼，有別的對治方法嗎？答：現在看出來你有心修學對治法門，對治法門呢，就是你還沒能如意地對治，有的時候對治一點，也就是不如意。「有別的方法？ 」就是多拿出一點時間做這件事。你可以一年分幾個月，一年十二個月拿出來，預先計畫好參加禪七，參加念佛七，參加拜梁皇懺，參加寺廟裡邊的法會，那麼這一段時間不回家去，這七天不回家，參加禪七、念佛七不回家。你慢慢這樣訓練呢，你就成功了，你就可以，可以這樣。
問：《 瑜伽師地論 》 弟子想背， 該從哪裡背起？答：哎呀！你真了不起！不得了，了不起，真是了不起！背，從〈修所成地〉背，第二十卷 〈 修所成地 〉， 那裡背， 可以。〈 修所成地 〉 就是 〈 聲聞地 〉 的略本，〈 聲聞地 〉 是十四卷，〈 修所成地 〉 只有一卷，〈 聲聞地 〉 是 〈 修所成地 〉 的廣本。我認為我們今天的漢文佛教徒，大多數，不是少數，沒有道次第，不知道怎麼修行，只是簡簡單單地上個早晚殿，或者是再加上一點功課，這就是修行了。對於究竟怎麼樣得解脫道，這個次第不知道，多數是這樣。不要說是完全不到佛學院的人，就是到了佛學院，都還不大清楚，迷迷糊糊的。這也可以知道我們漢文佛教很衰微，這是很遺憾的事情。
問：請問欲證初果須陀洹乃至四果阿羅漢，要斷哪些愛見煩惱？答：這些聖者斷煩惱先斷見煩惱，後斷愛煩惱，是這樣的。所以初果聖人斷了見煩惱他還有愛，他繼續修四念處就斷愛煩惱，就是這樣子。斷這個見煩惱呢，你一定修無我觀。修無我觀，觀察這個色受想行識都是無常的、是敗壞的、是必朽之物，這裡面沒有我可得，沒有個常恆住、不變異的我，就這樣思惟。久了你會開智慧，裡面就微妙了，就不是凡夫境界了，就是這樣修行。也可以斷見煩惱之前先修不淨觀。先修不淨觀的原因，因為這個欲，所有的凡夫都是有欲，欲有什麼問題？欲有障道的力量。你若有欲的時候，想要修止觀困難。你先修不淨觀，把這個愛把它調伏了；不能斷，不淨觀不能斷煩惱，但是能夠調伏，使令這個欲不活動。這時候它不障礙你了，你就修無我觀，修無常觀、修無我觀，修無我觀成功了就是須陀洹。成就了須陀洹，再修不淨觀。再修不淨觀的時候，你就是由初果、二果、三果、四果，就得阿羅漢。不淨觀裡面就有無我觀。若是我們肯這樣做的話，應該得須陀洹，得須陀洹不是難事。但是我們今天的佛教徒裡面沒有須陀洹，就是因為沒有修這個法門，也沒有學這個法門。沒有學就是有兩個原因：一個學就要學習經論才知道修無我觀，學習經論不歡喜，所以也很難得聖道。再就是我們到阿彌陀佛國去修行，到那去得須陀洹、得聖道，所以在這裡很難有聖人，很難有聖人的問題。
問：日前聽您用看電影而不去打禪七為例子，請問您對電影的看法如何？答：我在家，我是鄉村的孩子，所以沒看過電影。但是出家以後看一次電影，就是在吉林，東北的吉林市，是演的觀音成道。觀音成道，當時觀音寺的大和尚帶我們去看，大和尚慈悲先念大悲咒三遍，在電影院裡面念大悲咒，有這回事。其後我再沒有看過電影，沒有。沒有看過電影，你讓我說電影的看法如何，我沒有看過電影，所以你讓我說什麼看法，我未必說得那麼恰當，但是我也可以說。就是佛在世的時候，那個時候應該說沒有電影這回事，但是有類似電影活動的這些人到佛陀這裡來， 就問佛陀， 說：「我這一行職業， 我將來得什麼果報？ 」佛說：「不可說！ 不可說！ 」 他一定要請問， 最後說：「你就是要下地獄。 反正就到三惡道去， 地獄、 餓鬼、 畜生， 就是到三惡道受苦。 」「為什麼會這樣子呢？ 」「因為你做那些事情都是增長人的煩惱的，令人增長煩惱，令人增長煩惱你有罪過，你有罪過。」你現在問我對電影的看法如何？我的看法如此，就是這樣子。但是我們世間上的人若不讀佛經就是這樣子。問：有一位藏傳佛教的宗薩仁波切他喜歡拍攝電影，曾導演一部影片，描述西藏小喇嘛愛看世界足球賽的故事，透過這個故事傳達佛法。答：那這個又不同，這個內容不同了。問：宗薩仁波切一次接受訪問表示，透過拍電影他才知道有許多事情是他所不知道的。答：這個事是那樣，如果內容是清淨的，是令人增長智慧，有增長道德的觀念，當然這件事是好。但是你能賺錢嗎？也是問題。
問：請問什麼是有為法、無為法、有漏法、無漏法？這四種法有何不同？答：有為法，貪瞋癡的活動都是有為法，這樣說。無為法，就是沒有貪瞋癡，悟入諸法寂滅相，這是無為法。那麼有漏法也就是，我說的有為法就是有漏法了，無漏法就是戒定慧，無漏的戒定慧是無漏法。這四種法當然是不同的，不一樣。問：欲了解解脫次第，應該看什麼經論？答： 我的說法，《 瑜伽師地論 》 最第一， 因為它能夠告訴我們圓滿的道次第， 它的優點在這裡。其他的經論也是道次第，但是偏於某一方面，道次第不具足。在《瑜伽師地論》可不同，它完全很圓滿地告訴我們這件事，所以你應該讀《瑜伽師地論 》。 但是 《 瑜伽師地論 》 就是一百卷， 好像很多， 就是有這個問題。
問：「大家都念佛求生淨土， 則此世界的佛法就會滅亡。 」 弟子有一點妄想分別， 請師父指正開示。發願往生西方淨土之念佛行者，發菩提願是必要條件，將來在彌陀淨土成就聖道之後，會回歸娑婆廣度眾生。若這些過去的行者已成功如願地往生西方淨土且成就聖道，現在或不久的將來也應該會回此世界救度眾生。答：是的，是這樣。阿彌陀佛國一天是我們娑婆世界的一劫。那麼到阿彌陀佛國去，若是我們在娑婆世界不歡喜學習經論，只是念阿彌陀佛求生淨土，你到阿彌陀佛國得無生法忍很慢，很慢的。得無生法忍很慢，若算是得無生法忍就是初地，初地還沒有 ⋯⋯， 很多有所不足的地方很多， 未必有三明六通； 你要度眾生， 你最低限度要有三明六通，那麼要到第八地才好。那恐怕一劫，娑婆世界，我們這個世界的一劫，阿彌陀佛國是一天、一晝夜，你一晝夜未必成功，要很久才能回娑婆世界來。但是我認為，我們願意求生阿彌陀佛國是對的。這個世界上的佛法，我相信現在已經開始在滅亡。開始滅亡呢，偶然地有的時候這個地方有一點佛法，這個地方有佛法，但是有時間性，過多少年就沒有了，就是這樣子，這個世界現在的佛法就是這樣子的。你看那個地方佛法很興盛，可能轉眼間就沒有了，末法時代就是這樣子。另外我有一個想法，這個世界的佛法的興衰，當然是眾生的善根強弱有關係，強弱有關係，誰負責這件事？這個世界的興衰，什麼時候應該弘揚佛法，那個地方應該怎麼樣，誰來負責這件事？我看，不是世界佛教會長，不是！是誰在這負責？應該就是文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、地藏菩薩，四大菩薩在這負責這件事。他們在我們的世界，這有四大菩薩，他們來負責這件事。所以我們也可以不管這件事，這裡的佛法滅亡不是我的責任，是觀世音菩薩的責任。我們就安心念佛求生淨土也可以，也是可以的，是可以。但是若說是我們能夠發心弘揚佛法，勸導我們的同學，就是我們的佛教徒，發菩提心修學聖道，應該佛法會好一點，也不妨礙你往生阿彌陀佛國。不是說我們不念阿彌陀佛，不往生阿彌陀佛國，不是的！我們不念阿彌陀佛名號，也照樣可以往生阿彌陀佛國，你看大本的《阿彌陀經》就看出來。所以這樣子呢，雖然沒有提倡，就是一定要講解阿彌陀佛淨土法門。當然講解淨土法門也是好，我也同意，但是不講解淨土法門，我們學習《瑜伽師地論》也一樣可以往生阿彌陀佛國的，並不妨礙這件事。但是這樣做呢，另外有個作用；這當然還是大家共同地努力，不是一個人的事情。 我們一方面學習 《 瑜伽師地論 》， 一方面也等於是學習 《 摩訶般若波羅蜜經 》，我們也修止觀，隨緣、隨分、隨力去弘揚佛法，使令佛教徒的這個素質（我用這句話）提高了，那麼這個地區的佛法稍好一點，有可能會延長幾天，而這些人同樣可以求生阿彌陀佛國，不是說是不念阿彌陀佛就不往生阿彌陀佛國，不是這個意思。所以你說的我同意，我的想法和你的想法還不同了，這個地方佛法的興衰不是我的責任，是觀世音菩薩、文殊菩薩的責任。如果勉強地說，是世界佛教的領導者的責任，你領導佛教，你做什麼？就是你有責任，不是我的責任。問：佛教要滅亡了，這是何其重大之事，答：是的，是很重大的事。問：佛菩薩難道不知道？答：知道，佛菩薩知道這件事。問：佛菩薩應會有所安排，答：是的。佛菩薩有所安排的時候，但是我們不知道，我們不知道這件事。佛菩薩有安排，我相信是有安排的。是有安排，但是佛菩薩看得更清楚，眾生的善根就是這樣子，怎麼樣引導令他栽培善根這件事，很困難，不容易。問：不會袖手旁觀？答：對的。問：或是此世界佛教徒之共業所感，佛菩薩也莫可奈何，也同觀世音菩薩知道九二一會有大地震，但卻不事前警示大眾一樣？答： 是的， 佛菩薩不吱聲。 佛菩薩沒有說 「九二一會有大地震」， 佛不說。 為什麼不說呢？這在《瑜伽師地論》有講解這件事，這些大恐怖的事情佛不說，佛不說這件事， 佛菩薩不講這件事。 說是有的人會說，「會有大地震」， 那就是一般的人，不是佛菩薩。如果說他冒充，說他是觀世音菩薩，那一定是冒充，而不是真實的。
問：關於回向，弟子有點問題，請師父開示。做功德應回向無上菩提，若靜坐修止觀，依據經論佛菩薩之聖言量，亦以四念處修觀，思惟法義。其中包含回事向理，回自向他，回因向果的願與行，是否應功課完畢再作回向呢？即事相上的回向，亦有所得、有所求之回向無上菩提？答：也應該回向，因為你常常回向也能夠增長自己的道心，也有這個力量。
問：為何放光動地也是神足通？答：這個神足通也叫做如意通。問：何種程度之人可得神足通？答：不修學聖道，不相信佛教的人，他若肯用功修行，肯修禪定，也能夠得神足通，也是能的，不是不能。不過這個得神足通的人一定是得禪定了，一定是得色界四禪了。得了色界四禪的人他沒有欲，他沒有欲的時候他遠離人間，多數是這樣。在深山裡面住，這人間的事，他若入定想要知道也知道人間的事情，但是他都不管，也管不了，人間的事他也是管不了，他也就不管了，他就是一天入定，享受這個三昧樂。有的時候可能和同階層或者更高層的天人、天神來往，他們有的時候談談什麼，他也不管這件事。除非是你和他有特別關係，他可能會和你有點來往。
問：何種程度的人可得勝解？何種程度的人可得意勢？答：得勝解是對於佛法的認識，那就是要深入經藏才能在佛法中得勝解，得到這樣的認識。問：外道可否修得此三種神足通？答：是可以的。問：八地菩薩有滅盡定，可同時分身無數世界廣度眾生，其與意勢神足通有何差別？答：那不同了。我們一般的人，神通是作意的神通，現神通的時候心要作意，那八地菩薩以上的菩薩，他不用作意，那就不同。而且有那麼高深境界的人，他現神通的時候決定是利益一切眾生的，他心裡無所求。其他道行淺薄的人，那另一回事。