了知異⽣與佛⼦，瞋恚過失忍功德，永斷不忍常修習，聖者所讚諸安忍。這一段是勸我們修習忍辱的功德。經過前面這幾段文的開示，我們應該覺知到異生的瞋恚過失、 忍辱的功德， 諸佛子的瞋恚過失和忍辱的功德。「永斷不忍常修習」，我們應該努力地永久地消除不忍的過失，長時期地學習聖者所讚歎的諸安忍。前面這兩個頌已經說明了，「使色不美引非善， 辨理非理慧被奪， 不忍令速墮惡趣，忍招違前諸功德。忍感妙色善士喜，善巧是理非理事，歿後轉生人天中，所造眾罪皆當盡。」這兩個頌已經說明了忍的功德，不忍的過失，前面也有說。
縱回等覺⼤菩提，可得三輪仍世間，佛說若彼無所得，即是出世波羅蜜。這一個頌是說忍辱波羅蜜的差別。「縱回等覺大菩提」， 就是我們能夠學習忍辱的功德， 我們能夠願以此功德得無上菩提， 這樣回向等覺的大菩提。「等覺」 就是佛， 回向願以此功德得無上菩提， 假使我們能夠這樣回向的話，「可得三輪仍世間」， 若是我們還執著忍辱的三個部分， 有所執著的話，那還是屬於世間的忍波羅蜜。雖然回向大菩提，有所執著還是世間的忍波羅蜜。「佛說若彼無所得」， 無上的佛陀開示我們， 若是我們學習般若的智慧， 通達忍辱的三輪是無所得的、畢竟空寂的、如幻如化的，若是我們能有這樣的智慧的加持，即是出世間的忍波羅蜜。
此地佛⼦得禪通，及能遍盡諸貪瞋，彼亦常時能摧壞，世⼈所有諸貪欲。這一段是說此地的其它的功德。前面說忍辱的功德，這裡說另一種功德。「此地」， 就是發光地。 發光地的這位菩薩， 他不但是有忍波羅蜜的功德， 他另外又能夠成就禪和神通。這個禪就是色界的初禪、二禪、三禪、四禪，成就這樣的禪。我們若能夠努力地去學習靜坐，那麼就是應該先成就欲界定的九心住。欲界定的九心住，就是內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，這是屬於欲界定，再進一步就是未到地定。欲界定，能成就欲界定，在我們初開始學習靜坐的人，也是很難得的一種功德。其中的功德就是，成就欲界定的相貌就是心裡面沒有妄想，也沒有昏沉，明靜而住；不昏沉就是明，沒有妄想就是寂靜，就是一個明、一個寂靜，這樣的相貌。但是另外也有一個相貌，就是感覺這個身體如雲如影的那樣子，這也是成就欲界定的相貌，不是感覺那麼樣地粗重。到了未到地定的時候，就是多一個樂，就是有輕安樂，明、靜、樂這三個字，有輕安樂；欲界定沒有輕安樂，只是明靜而已。有輕安樂的時候，所有欲界的煩惱都輕微了，這個貪心和瞋心，連睡眠都減少了。不像我們沒得未到地定的人，睡眠睡得很多，要睡八個鐘頭，要睡十二個鐘頭，我聽說有一個人要睡十二個鐘頭。若是得未到地定的時候睡眠少，不睡那麼多了。得了未到地定的時候，還是沒有神通的，但是會有一些靈感，就好像有神通似的，會有這件事。在《 解深密經 ・ 分別瑜伽品 》上說，我們學習奢摩他、學習毗缽舍那，什麼時候，到什麼程度才能稱之為奢摩他呢？就是要到未到地定，你靜坐的程度要達到這個程度，就可以說你成就奢摩他了。若是你在欲界定的時候，還不能名之為奢摩他的，只可以說是隨順奢摩他。我們佛教徒因為有出離的意願，就是有得聖道的意願，在未到地定裡邊有可能會滿足你的意願，就可以得聖道，可以得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，也可以得無生法忍的，就是有這種堪能性了。這種話，在《 俱舍論 》裡面有這樣的說法，在《瑜伽師地論》也是這樣說。若是這樣說，我們的靜坐若是沒有到未到地定，就是沒有這個堪能性；若是達到這個程度，我們有這種力量可以得聖道了。但是我們佛教徒有一個問題， 不願意學習經論， 不歡喜學。「我一打開經本， 一看經頭疼，所以不願意學」，不願意學習經論，那麼怎麼樣學習奢摩他和毗缽舍那呢？也就不能學了。因為學習奢摩他的方法、學習毗缽舍那的方法是從經論裡邊來的，你不根據經論，說那一個人告訴我，他的說話可以相信嗎？我看那個人說的話不可以相信的，應該是這樣說。若是那個人根據經論講的，還是可以相信。那麼這個地方其實也是有問題，就是你也要親自去學學經論好，而經論裡邊對於學習奢摩他和毗缽舍那的這個法門，《 瑜伽師地論 》 最圓滿， 是最圓滿的， 所以應該學習 《 瑜伽師地論 》。 但是 《 瑜伽師地論 》 一百卷，「哎呀！ 一聽見這個話就頭疼了， 太多了」， 這是個問題。但是天台智者大師講的《釋禪波羅蜜》也是非常好，也應該學習。說我學習《瑜伽師地論 》， 但是智者大師關於止觀的書也應該學習。 我們學習智者大師的書， 你就知道怎麼樣調心，就是我們現在貪瞋癡常活動的這種虛妄分別心向前邁一步，知道怎麼學習止、 學習觀， 智者大師的書有這種功能。《 瑜伽師地論 》 說得非常圓滿， 但是若沒有人告訴你，你還是不容易邁第一步，還有這個問題。所以應該學習智者大師的書和 《 瑜伽師地論 》， 我們對於奢摩他、 毗缽舍那就容易做得到。其中的問題，學習奢摩他我感覺到學習不是難，不難，我看不需要一個月，這個奢摩他的方法就可以掌握到，就知道怎麼樣靜坐。但是毗缽舍那可不是那麼容易，你學習毗缽舍那修觀，你學習這個方法不是那麼容易。這樣的方法，比如說我們學習《 金剛般若波羅蜜經》也是毗缽舍那，也說毗缽舍那，比如說《摩訶般若波羅蜜經》也是毗缽舍那，《 法華經．安樂行品 》也是毗缽舍那，《 華嚴經 》裡面也很多都是毗缽舍那。但是《 華嚴經 》裡邊和《 法華經 》裡邊，《 摩訶般若波羅蜜經 》裡面也有說到奢摩他，那是高深的境界，我們初發心學靜坐的人用不上，用不上的；只有智者大師說的和《 瑜伽師地論》說的，能適合我們的程度。這個毗缽舍那，《華嚴經》、《法華經》、《摩訶般若波羅蜜經》、《瑜伽師地論》、《中觀論 》、《 大智度論 》 都有， 這個不是一天、 兩天能畢業的， 我看一年、 兩年都不能畢業，除非你是特別有智慧，那是另當別論。若是像我這個鈍根人，你要多學幾年才可以。 比如說 《 中觀論 》，《 中觀論 》 不是那麼容易懂的。 唯識裡邊，《 成唯識論 》、《 攝大乘論 》、《 瑜伽師地論 》 的 〈 真實義品 〉 和 〈 決擇分 〉 解釋 〈 真實義品 〉， 都不是容易明白的。而我們漢文佛教徒很久就不提倡這件事了，原因就是不容易懂，不容易明白。（我又說這句話了！）所以淨土法門，念阿彌陀佛這個法門很普遍，我看這是一個原因，原因是在這裡。但是若是有一位，我們說菩薩吧！若是有一位菩薩發慈悲心，不怕頭疼，深入地學習，那學習毗缽舍那我認為也不是難事，也不是很難的事情，不是很難，就是你肯努力就好。但是學習好了，你用功修的時候，一般人來說，毗缽舍那容易修。譬如說 「若菩薩有我相、 人相、 眾生相、 壽者相， 即非菩薩」，「是諸眾生無復我相、人相、 眾生相、 壽者相」， 這是修無我觀， 有何難乎？ 我看一點也不難。 只要把無我的道理明白了，就是在奢摩他裡這樣思惟，和打妄想一樣，只是內容不同。所以也有的佛教徒，因為經論上沒有多學習，只是學習無分別就是開悟了，其實不是的，不是！你只是無分別，這個是不合道理，那不是毗缽舍那，也沒有開悟。所以說出這個話，就叫這個喇嘛，讓人家恥笑，叫南傳的佛教徒、南傳的禪師一看，「哦！你們大乘佛教就是這樣子！ 」叫人家恥笑。所以若是學習奢摩他，若是學習毗缽舍那，如果你有聖道的願望，你有這個意願的話，應該深入地學習。當然你若深入地學習，你多學習幾部經論，你自然會知道：我現在有所不足，我學的有所不足；奢摩他，我這地方還不懂，或者毗缽舍那，更是不及格，就會知道這件事。如果你不想學，就只是看到禪師語錄一點，聽人說一點，實在你應該知道這是不對的。所以若是得到，從欲界定到未到地定的時候，到未到地定這時候，佛在〈分別瑜伽品〉告訴我們：這個時候有得聖道的希望；你在這裡修毗缽舍那觀，你有成就聖道的希望，就可以得聖道，可以成為聖人了，不是一般的凡夫了。但是問題是什麼呢？就是靜坐的時候心裡面亂，就是很難制伏，叫它不要亂，這是很難，但是你若是真實想要得聖道的話， 也不是難。 其中有一件事， 譬如說你讀 《 大悲心陀羅尼經 》：「若諸眾生誦持大悲神咒，墮三惡道者，我誓不成正覺。若不生諸佛國者，我誓不成正覺。若不得無量三昧辯才者，我誓不成正覺。」這句話裡面表示什麼？你念大悲咒能幫助你成就奢摩他、毗缽舍那，這句話裡有這個意思。所以你靜坐的時候有困難，你就多念大悲咒，它就對你有幫助。那麼這個地方就會破除你修奢摩他、毗缽舍那的障礙，它有這個作用。這就是一個方法嘛。但是我們多數是什麼呢？有一點困難就放棄了，我不修了。不修，念阿彌陀佛也可以往生阿彌陀佛國去，但是我們漢文佛教徒大多數都這樣，這就可以知道我們能有聖人嗎？就是你不能學習止觀，不能得聖道，老是在凡夫的境界。我們佛教徒有沒有想一想這件事？由未到地定有明、靜、樂，而且有的時候會感覺到這個身體沒有了，會有這個感覺。而感覺沒有（身體）這件事，你不深入經藏、不深入學習佛法的人容易有誤會。容易有什麼誤會？ 「這個身體空了， 我得無生法忍了」， 就會有這個誤會。 第二、 還有一個誤會，你若是得未到地定的時候感覺身體沒有了，這個座位也沒有，連房子都沒有了、大地都沒有了，但是你靈明的心性在那裡寂而常照、照而常寂，你知道沒有的那個是誰？就是你的心嘛！那麼這個時候，喔！這就是我啊！這就是佛啊！即心是佛！也會有這個問題，也就會誤會這件事，這樣子反倒變成個邪知邪見。這是未到地定的境界，未到地定還是個凡夫境界，你就說你是佛！頭多少年這個人還在，現在這個人不在了，我現在說：有一個法師在那拜佛，他到那去，「你拜我， 我就是佛！ 」 就是發現這件事。 所以不深入地學習佛法， 就引起很多的流弊，就會有這個問題。所以我們若是多讀一些經論，就發覺這是不對的，不是這麼回事。從欲界定能進一步到未到地定，未到地定以後有很多殊勝的功德，其中一個功德就是很容易得初禪。未到地定和初禪有什麼不同呢？未到地定還有欲，他還有欲，色聲香味觸，他還有欲，但是輕就是了，不重，但是還是有欲。到初禪沒有欲了，是沒有欲。 沒有欲這是一個很 ⋯⋯， 在修學聖道上來說是一個很重要的事情， 沒有欲的時候很容易得聖道。但是未到地定有欲也能得聖道，但是難一點；雖然難，但是能，有這個可能，這是它一樣功德，這未到地定容易得初禪，這是一個功德。第二、在這裡你修學四念住也能得聖道。 第三、 你的記憶力比以前強了， 記憶力比以前強。「我記憶力很不好， 不願意背經， 要我背 《 金剛經 》 我不歡喜」， 但是得了未到地定記憶力強；若得了初禪可是更容易，記憶力特別強。第四、你想要見佛很容易，在未到地定裡。你讀《 攝大乘論 》那上說出來，你可以見佛，在未到地定裡面你想要見佛很容易。我要見阿彌陀佛，你入定了你念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就現出來。說「我沒得未到地定，我也沒靜坐，我也見阿彌陀佛了。」見阿彌陀佛，你不能自主，我要見就能見嗎？不能，你不能的。有時候做夢有可能會見到，但是那是不自主的。若是得了未到地定，一入定，你要見彌勒菩薩可以，就能見到。說我讀這個《 入
，這段文我不懂，你靜坐的時候念彌勒菩薩，彌勒菩薩現前就可以問彌勒菩薩，彌勒菩薩就會為你講。 說我看 《 瑜伽師地論 》， 這段文我不懂， 你一靜坐， 入定問彌勒菩薩，彌勒菩薩會為你解釋。你對於哪一部經有所疑惑，你也可以問彌勒菩薩。說是我們中國漢傳佛教對於《楞嚴經》有很多閒話，也可以提出來問題問彌勒菩薩，這是怎麼回事？彌勒菩薩會為你講。人說話你可能願意相信，我玅境不是的，我玅境對於一般人說的話我不大相信。說我要見文殊菩薩也可以，你要見觀世音菩薩也可以，那和到普陀山去見觀世音菩薩不同，普陀山有兩個大石頭，裡面黑黑的，在那見觀世音菩薩，和那不同，你見到了你不能和他說話的。若是你得到未到地定的時候，你在靜坐的時候念觀世音菩薩現前可以和他說話，有什麼問題可以請問的，都是可以。見文殊菩薩、普賢菩薩、大勢至菩薩、彌勒菩薩，你見維摩詰居士都可以見，都可以，都能見。達到這個程度，有這樣殊勝的功德。這話不是我說的，是《攝大乘論》上講的，講這件事。但是我們漢文佛教徒就是不歡喜靜坐，也不歡喜讀經論，老是停留在聞所成慧，聞慧都不具足，願意停留在這裡，不願意進步，不願意再進一步，那就是永久是平平常常的。但是這上面說這位菩薩 「得禪通」， 就是他從欲界定進一步成就了色界初禪、 二禪、三禪、四禪。由未到地定到初禪，我們在《瑜伽師地論．聲聞地》看出來一個方法，他就是在未到地定裡面修不淨觀破除了欲，就是也修止、也修觀，修不淨觀就把這個欲破了，破了就得初禪了。得了禪以後可以修學神通，初禪、二禪、三禪、四禪都可以修神通，就能得神通，得天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，但是漏盡通還要再修，這個時候還不行。得了五種神通，那就是更了不起了！說須彌山在什麼地方，你一入定就知道了，就可以看見，不入定不行。你就坐在這裡，一入定就可以到彌勒菩薩那聽彌勒菩薩說法，聽彌勒菩薩講經，説彌勒菩薩在那裡講 《 楞伽經 》， 你可以到那聽經。 可以到峨嵋山聽普賢菩薩講 《 法華經 》， 都可以。「我不聽玅境講， 我要聽普賢菩薩講」， 都能辦到， 你看這有多殊勝啊！說我願意到阿彌陀佛國去看，你一入定就可以見到阿彌陀佛，就能到阿彌陀佛國去，到此一遊，都可以，你看這個有多殊勝啊！因為那個時候，你得到這個程度的時候，就是一心不亂、心不顛倒，自然是這樣子的。其實我們說，在佛法裡邊，念阿彌陀佛要一心不亂、要心不顛倒，其實所有的功德都是要一心不亂、要心不顛倒的。你念大悲咒也要一心不亂，也要心不顛倒；念經也要一心不亂，要心不顛倒；靜坐也是，也要一心不亂，也要心不顛倒。所有佛法的殊勝功德都是要這樣才能成就的，不是念阿彌陀佛單獨是這樣子，不是的，所有的法門都是要信、願、行的。我們弘揚淨土法門說要信、願、行，三資糧具足了你就可以往生阿彌陀佛國，是的，這是對。其他的法門亦復如是！沒有信心，你沒有願，沒有行，你是佛教徒嗎？我看不是那麼回事啊！現在這個 「此地佛子得禪通」， 他得了禪定， 而且得到神通。 得禪定、 得神通這件事，得了禪定，在禪定裡面還要修神通，你才能夠得神通。少數人，特別的有大功德的人，得了禪定同時也有神通，不須要另外修，這是非常少，這種人；多數的在禪定裡還要修，才能有神通。說那個人有神通，你看他有禪定嗎？他若沒有禪定，哪來的神通呢？ 是這樣子嘛！ 但是我們佛教徒因為不學習經論，「哦！ 這位法師有神通」，就會有這些事情。現在說 「此地佛子得禪通」， 這是第三發光地， 這個地方看出一件事， 初歡喜地也可能得禪，但是還不一定，現在第三地才明白地說出來得禪。那就是初歡喜地有可能會成就未到地定，在未到地定裡面修畢竟空觀，得了無生法忍；也可能是在初禪裡面得無生法忍，但是沒得二禪、三禪、四禪。到這個時候得禪，就是二禪、三禪、四禪都成就了， 這地方也是， 菩薩與菩薩也不完全一樣的。「此地佛子得禪通」， 得了禪定，而同時還有五種神通，這樣子。其實我頭幾天已經說過，我有時候也會看報紙，我也願意看報紙，但是我現在不能天天看報紙。有時候沒有看報紙，但是有的時候也會知道這個廣大的社會裡邊，就是有很多菁英之士，不管什麼地方，是中國人、外國人，到處都是一樣。這種人體力也好，智慧也很大，福報也很大，如果他若是能夠放棄世間上的榮華富貴，能來到佛法裡面修學聖道，也一樣能成就的，也是一樣能成就，但是就是沒有這個信心，不可能來做這件事。但是我在想，世間的榮華富貴和佛法中的禪定、神通對比起來，哪一個有價值？我感覺佛法中若能得禪定、得神通，這個價值高過世間的榮華富貴！我說這個，你們相信這句話嗎？你們同意不同意我這句話？其中我們就說一樣，得了禪定的人，或者說就是得未到地定的人，說淺一點的，得了這個定的人，他若一入定的時候，他心裡面明靜而住，而還有輕安樂。輕安樂可以名之為三昧樂，這個三昧樂和世間的欲樂不同。我們這個世間上的欲樂，你自己不行，什麼也沒有。譬如說有人燒一個很可口的菜，一吃很可口，感覺很快樂，也是快樂；若是沒有可口的飯菜，吃餃子，你心有什麼？什麼也沒有。說我看這電影看得心情很快樂，沒有電影看，你的快樂從哪裡來？ 什麼也沒有。就是我們欲樂要假藉外緣，你本身什麼也沒有。但是若得了三昧樂，不須要外緣，只是你內心裡要一心不亂，正念提起來，這個三昧就出來了，它這裡面就有樂，而這個樂能夠減少病痛，能使令身體健康。世間的欲樂你要謹慎一點，不然的話，你看電影、看電視看久了，眼睛不好吧！很多的問題啊！但是若是得禪定的話，身體健康，不能說沒有病；若說沒有病，這句話不對。佛在世的大阿羅漢都有病，何況你還沒有到那個境界！但是你若得了禪定，容易減少病痛；就是有病痛，和沒得禪定的人不同。因為你若一入定的時候，這個病不障礙你，你還是有樂的。這件事看出來，得了禪定的人，在佛法裡面得到禪定、得到神通的人心情快樂。世間上榮華富貴的人多諸煩惱，特別權力大的人，他多諸憂苦啊！很多的壓力壓在他頭上，不容易解決，困難不容易解決。所以值得，這件事，世間上塵勞的事情應該放下， 值得修學聖道， 是值得的！ 當然這件事就是年紀輕一點好， 不要等老了。《 涅槃經 》上說「老來無三昧」，老了就差一點，年紀大的人心肝脾肺腎的功能多數衰退了，衰退了靜坐的時候有困難。靜坐有困難，學習佛法也有困難，老的時候記憶力差一點；年輕時不是，年輕記憶力強，你用功的時候就比較容易。現在這個 「此地佛子得禪通」， 他成功了， 又得到色界四禪， 還能夠修學神通，得了神通。「及能遍盡諸貪瞋」， 不但是得到這個功德， 他另外還能夠消除這些煩惱。消除煩惱這個地方，我們一般人說煩惱，瞋心是煩惱，貪心好像不是煩惱；但是在佛法裡面說， 瞋心是煩惱， 貪心也是煩惱。 這個貪， 因為下面還有一句話：「世人所有諸貪欲」，「世人所有諸貪欲」 應該指欲界的貪欲。 欲界、 色界、 無色界。「及能遍盡諸貪瞋」，這個貪應該指色界、無色界的貪欲，就是他們對於禪定有貪著心。這個瞋，色界天、無色界天沒有瞋，因為那個地方都是有道德的人，互相不觸惱，我不觸惱你，你也不觸惱我，心情自在；不像我們人間的人，我偏要給你個障礙，你不歡喜，我偏要這樣子！你無可奈何。你的力量不夠，他就這樣做，你無可奈何，所以欲界的人有瞋。欲界天，這個地居天，就是忉利天，因為和阿修羅有戰爭，他們也有這個問題，但是空居天沒有這件事，色界天、無色界天都沒有瞋。「彼亦常時能摧壞， 世人所有諸貪欲」， 長時間地破壞了世間的貪欲， 那就是欲界的貪欲。因為欲界的人都有貪欲，人有貪欲，鬼、畜生通通都有貪欲，這欲界的。那麼這位得禪定、得神通的聖者，就是第三發光地的菩薩，斷除這些煩惱了，沒有這些問題了。
如是施等三種法，善逝多為在家說，彼等亦即福資糧，復是諸佛⾊⾝因。這裡總說前面「布施、持戒、忍辱」這三種功德。初極喜地布施的功德殊勝，第二離垢地是戒波羅蜜殊勝，第三地發光地忍波羅蜜殊勝； 布施、 持戒、 忍辱， 忍波羅蜜殊勝。 這三種功德，「善逝多為在家說」， 就是佛陀多數為在家居士宣說這三種法門，在家居士布施、持戒、忍辱。
，彼三種法也就是得聖道的福資糧。得聖道，也要有福資糧，也要有慧資糧， 有慧資糧也要有福的資糧。「資糧」 這個字， 資者是幫助的意思， 資是助，糧是糧食，我們的食糧，就這一切的食品。你要到一個遙遠的地方去，你要帶著資糧，然後來給你身體的力量，你才能到達那個地方去。若是我們有意願想要到聖道那裡去，你也要有資糧，什麼資糧呢？就是福德是資糧，智慧也是資糧。現在這是說布施、持戒、忍辱，這是福德，這是聖道的資糧。因為你若不布施、持戒、忍辱的話，你不持戒很難得到人身，那到三惡道去了，到三惡道去很難修學聖道。我說一件事，我到馬來西亞去，在一九六七年、六八年之間，我在馬來亞住。住那個地方， 那個居士他養了一條狗。 他有一天說：「我這條狗來歸依你好不好？ 」 我說：「好啊！ 」 那麼就給牠， 也是這樣子按照歸依的儀式這麼做。 做完了， 這個居士說：「剛才有點事情。 」 說：「什麼事情？ 」「這個狗在歸依的時候一直流淚。 」 一直流淚是怎麼回事？ 問我。 我說：「這個狗牠知道， 牠明白這件事， 牠是回想自己以前在人間做了很多錯誤的事情，現在變成狗了，心裡面後悔，所以就流淚。」我就這麼解釋，這樣解釋這件事。這件事就是：我們若想要得聖道，一定要是人身才可以，或者欲界天也可以。色界天的人就不容易，因為色界天有高深的禪定，他們可能「這就是聖道！」你再去聽別人說法，聽佛說法不容易，有這問題。人間和欲界天的人比較好，到三惡道去困難，就是他願意去學習佛法這就困難，他那個身體不可以，那個身體沒有修學聖道的堪能性，沒有這個堪能。但是已經得了果報的時候，為那果報所困，無可奈何。所以我們修學聖道的人應該要布施，要有福德，沒有福德的話，做人的話，常常要為了生活忙，你修學聖道也困難，所以要布施，有多少福德。持戒能得到人身；若能忍辱，人世間的衝突就減少了，能安心地修學聖道。「彼等亦即福資糧」，那些佛教徒能修學布施、持戒、忍辱，就是得聖道的資糧。得聖道的資糧是屬於福，這個資糧是屬於福。福這個字怎麼講呢？就是它能令你得到可愛的果報，叫做福資糧。若是我們布施、持戒、忍辱都沒有，那就不是可愛的境界了，就苦惱了。「復是諸佛色身因」， 你能布施、 持戒、 忍辱， 能夠成就佛陀的三十二相、 八十種好， 成佛的時候也是由這樣的因所成就的。「復是諸佛色身因」。前面說那個忍辱能令我們得到妙色，相貌莊嚴，這個忍辱能令我們得到這樣的功德。布施、持戒、忍辱都能使令我們有大福德，大福德的人他相貌就是好，相貌會好。如果我們不做這三種功德，相貌就是「使色不美引非善」了。
發光佛⼦安住⽇，先除⾃⾝諸冥暗，復欲摧滅眾⽣暗，此地極利⽽不瞋。這一段是總說明這一地的功德。發光地這位菩薩 （佛子），「安住日」， 安住第一義諦發出來的光明， 般若的光明如日。「先除自身諸冥暗」， 因為他初開始學習佛法有聞所成慧， 也有思所成慧、 有修所成慧，努力地用功修行，能破除自己內心貪瞋癡的煩惱，就叫做暗，破除這個諸冥暗。「復欲摧滅眾生暗」， 因為這個菩薩是發了無上菩提心， 也發了大悲心， 所以他也願意所學的佛法來破除眾生暗，破除眾生的貪瞋癡暗。我們從這裡來反省我們佛教徒，我們學習佛法的時候，我們自己反省我的心裡面有貪瞋癡是不對的，貪瞋癡就是土匪啊，就是賊啊，我們心裡面有賊，這個賊常破壞我們自己的功德， 我們要用佛法的慧劍殺掉這個煩惱賊，「先除自身諸冥暗」， 是這樣意思啊！我們佛教徒有沒有這個思想，有這個想法嗎？「唉呀，我心裡面有賊！」有沒有這個想法？ 而這位菩薩他有這個想法。「復欲摧滅眾生暗」， 感覺眾生心裡頭也有賊，要發慈悲心，要發同情心，要破除他們內心的賊，要有這樣的想法，我們佛教徒有這個想法嗎？有沒有這個想法？我們好像容易有點慈悲心，說「那個人生活困難，唉呀！我幫助他一點；那個人有病，我造一個醫院來解決病的痛苦」，這個事情我們還容易。但是內心裡面有賊，「我要解決這個問題」， 我們佛教徒有這個想法嗎？ 我看這個想法不多， 我們佛教徒有這個想法的人不多。不要說是在家居士，就我們出家人，我們心裡有沒有這個想法？「我心裡面有賊，這是個問題啊！」智慧就是警察啊，要去巡邏，看看自己的心這個賊怎麼樣了。但是我們不學習經論，很難自覺，很難覺悟到這裡，一天我們就上個早晚殿就沒有事了，大事已畢，完了。有道心的人，我念南無阿彌陀佛，令一心不亂就好，我心裡有賊知道嗎？我知道嗎？我看我們很少有這個想法。所以這個和修止觀是一回事，修止觀是幹什麼？就是來殺煩惱賊的啊！現在這位菩薩他有聞思修的智慧，「先除自身諸冥暗， 復欲摧滅眾生暗， 此地極利而不瞋。」這個發光地的菩薩，他有般若波羅蜜的慧劍，能殺煩惱賊，能不瞋，能修忍波羅蜜，不瞋怒，能破除心裡面的瞋這個煩惱賊。這是第三發光地，第三菩提心的發光地到此為止。
功德皆隨精進⾏，福慧⼆種資糧因，何地精進最熾盛，彼即第四焰慧地。這是第四菩提心，名字叫做焰慧地。第四焰慧地這裡，第一個頌，先說此地的精進增盛。十個波羅蜜裡邊，精進波羅蜜在這一地裡面特別殊勝。它前面施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜他成就了殊勝，但是現在是精進波羅蜜特別殊勝。「功德皆隨精進行」， 這個功德， 就是無漏的戒定慧是功德， 信、 戒、 聞、 捨、慧，這都是功德。這個 「信」， 我簡單解釋這五種功德， 對於佛法有信心， 這個信心， 無緣無故會對佛法有信心嗎？也不是的。是要經過一個時期學習佛法，要學習佛法，有多少理解了，明白佛法的道理－－就是世間因果和出世間的因果，佛法就是這兩個。生死的緣起就是世間的緣起，就是苦、集二諦；出世間聖道的緣起就是滅、道二諦。苦集滅道這四諦，世間緣起、出世間的緣起，學習佛法就是學這個。或者說生死的緣起和涅槃的緣起，這兩種。經過一個時期的學習，感覺到佛法說的是真理，然後我對於佛法有了信心，這叫做信，信它是真實的，也相信我也可能會辦得到，這個信心包括這個意思在內。說是「那個阿羅漢得了涅槃了，辟支佛得涅槃了，佛得無上菩提了，佛菩薩有三明六通無量功德， 我也能成就」， 這都包括在信裡邊的。 信前面是由解而後才有信的，有信心。信，這是一個功德。「戒」， 就是要持戒， 因為有了信以後就是不敢做惡事， 那這就是戒。 信、 戒。「聞」， 說我有信、 有戒， 為什麼會有信、 有戒？ 就是你學習佛法了。 聞是說耳聽聞，就是有人講解佛法，我到那裡去學習，那叫做聞。所以聞也包括自己閱讀佛書在內的，叫聞。但是這個信、戒在前面而後才有聞，而後才說到聞，就是有信、有戒以後你要不斷地學習的，不是說我就三年畢業了，不是的。信、戒、聞。「捨」， 捨是慈悲的意思， 同情他人的困難， 我盡我所能幫助別人解決困難， 那就叫做捨。信、戒、聞、捨、慧。「慧」是什麼呢？ 就是修奢摩他和修毗缽舍那了，你所學習的你也要這樣子觀察。而我們佛教徒，出家人，你為什麼要出家？就是要修學聖道，為了修學聖道而出家的，理應該是這樣子。但是出家以後不修學聖道，而去學習布施波羅蜜，那這個事對不對？也是可以，也是好，也是好事嘛！我們出家人辦一個學校，這個地區的人可以在這讀書；辦一個醫院，這個地方的人有病在這看病，做這個社會的慈善事業，也是好，但是不是聖道，這不是聖道。除非你是得無生法忍的菩薩，那你辦這件事可以；若是得無生法忍的菩薩做這件事，那就是聖道。若你沒得聖道，你心裡面散散亂亂的，你做這件事，那就不是聖道。那件事大家都一樣，但是你的程度低，就是一般的散亂的善法而已，而不能說是聖道。所以同樣做這件事，菩薩也做這件事，你是生死凡夫也做這件事，是一樣的嗎？不一樣，他是不一樣的。他做，這是菩薩道，你做只是人天善法，因為思想不同，思想不一樣的。但是做這件事也好啦，也是好，還是應該承認這件事。「功德」， 是什麼功德？ 信、 戒、 聞、 捨、 慧， 這樣的功德。 我們通常初來到佛法裡邊的人，就是在家佛教徒也可以，出家的佛教徒也一樣，我們都是很膚淺，在佛法裡面成就的不是很高深，所以最初要成就的功德就是這樣，信、戒、聞、捨、慧這五種功德。 這個功德 「皆隨精進行」， 精進是什麼？ 我不怕困難！ 我不怕那個地方高冷、高寒，我不怕！這樣才可以，不然這個事不能成就的，不行。這樣你做一切利益人的事情，初開始好像很容易，實在也不容易，不容易。你一定不怕困難，我一定把這件事做成功，那叫做精進，這樣才能叫做精進。你若能夠精進，沒有成就的功德能成就，已成就的功德能更增長廣大，能成就；若懈怠，什麼事也不能成就。不要說佛法的事情，社會上的事情也是一樣，你懈怠，什麼也不能成就。佛在世的時候， 有一對年紀老大的夫婦在那乞求， 佛說：「這兩個人如果肯精進努力，現在是個大富翁，他是個大富翁。就是因為懈怠，老向人乞求來生活。這兩個人若肯出家，能得阿羅漢道。因為懈怠、不肯努力，所以現在還是平平常常的。」所以這上面看出來，事在人為，不是決定的，說這個人決定是富貴也不是，決定能得阿羅漢也不是，就看你自己肯不肯努力；你若懈怠，一無所成。「功德皆隨精進行」， 說是那個人有大成就， 大成就是他努力來的， 不是天上掉下來的。「福慧二種資糧因」， 我們想要得聖道， 要有福的資糧， 要有慧的資糧， 這兩種資糧能令我們得聖道。以什麼為因呢？就是以精進為因，你要有精進你才能得福、也能得慧，懈怠就不行的。「何地精進最熾盛， 彼即第四焰慧地」， 說是哪一個地方， 我們佛教徒到什麼地方他的精進最殊勝、最勇猛呢？那個地方就是第四焰慧地，就是特別殊勝，他的精進力特別強，能成就無量無邊的功德。經論裡面也提到一件事，說是那個人他能夠做一個社團的領導人，他能做皇帝、做總統，他做國務總理，為什麼他能有這個能力？就是他前生有精進的功德， 所以他今生能有這個成就。 精進是非常重要的。「何地精進最熾盛」， 但是這裡面說的精進是說在聖道上精進， 不是社會上一般的事業。 一般的事業你能精進有成就，你若在佛法裡邊能夠精進，那是能夠有更大的成就，而不是社會上的這些事情。「彼即第四焰慧地」。這一個頌是說這個焰慧地，他的特別優點是精進波羅蜜特別強。前面的布施、持戒、忍辱他固然也是成就了，但是現在是精進波羅蜜特別強。
此地佛⼦由勤修，菩提分法發慧焰，較前⾚光尤超勝，⾃⾒所屬皆遍盡。前三句說明焰慧地這個名稱，為什麼叫做焰慧地呢？說這個原因。「此地佛子由勤修」， 發光地這位菩薩， 由於他精進地修行菩提分法， 他就成就了智慧的光焰， 所以叫做焰慧地， 是這樣意思。 勤修 「菩提分法」， 菩提是果， 分是因的意思，菩提分指什麼？就是三十七道品：四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分，加起來就是三十七道品叫菩提分。菩提，聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提，都叫做菩提。三十七道品是三乘菩提的因，你得阿羅漢也要修學三十七道品，得辟支佛道也要學習這個，得無上菩提也要修學這個，它通於大小乘佛法的。 這位焰慧地的菩薩他勤修三十七道品， 所以他 「發」， 就是建立了廣大的智慧，像那火焰很勇猛，是這樣意思，就是光明的意思。菩提分法裡邊，我們簡單說四念住，第一個就是四念住。四念住就是有四個地方，身、受、心、法這四個。這四個地方當然是通於大小乘，如果用《 金剛經 》來說：「菩薩於法應無所住」， 就是於身、 受、 心、 法都不執著， 這就是修學四念住的方法。身、 受、 心、 法，「身」 就是我們這個身體， 我們在這裡有什麼問題呢？ 我們欲界的人，尤其是我們人間的人，我們這個身體不理想，最明顯的說，就是我們這個身體有老病死，會老，會衰老。說是我現在年輕，轉眼間就老了，靠不住的，老；身體還會有病，最後就結束了，我們的身體是這樣子。我們自己感覺也沒有什麼，另外也沒有什麼不好，但是天上的人他們來到人間的時候，感覺我們的身體臭穢，天上的人。在 《 大般若經 》， 玄奘法師翻的 《 大般若經 》， 六百卷的 《 大般若經 》， 還有鳩摩羅什法師翻的《摩訶般若波羅蜜經》三十卷，都有提到一件事：說是我們人間的人，人間的佛教徒， 若能夠恭敬地讀誦 《 般若經 》， 讀 《 金剛經 》 也是 《 般若經 》，《 摩訶般若波羅蜜經 》 或者 《 大般若經 》， 佛說天上的人會來， 色界天上的人或者欲界天釋提桓因這些人會來。誰若是肯學習《大般若經》的話，天上的人會來走一走。因為佛告訴這些天人：「我滅度後， 人間的佛教徒你們要來照顧照顧。 」 他若來的時候， 這些小鬼都跑了。天的威德力，他一來，鬼神都跑了，那麼這就是對我們有利的。那麼就有人問，提出問題：怎麼知道他們來了呢？佛說就是有香，有異香。天上的人，他們來了你感覺香，那就表示天上的人來了，他來過。還有呢，有微細的音樂的聲音，你若能聽見微細音樂的聲音，那也就證明是天來了，你要用功的時候他來看一看。天上的人有神通，有天眼通，他能看見。因為佛告訴他了，所以他要依教奉行，不敢違背佛的意思， 所以來。 並且他也信佛， 他對於佛法 ⋯⋯， 那個誰， 釋提桓因他曾經說，要和阿修羅作戰的時候，釋提桓因不歡喜和他作戰，釋提桓因歡喜和平，不願意戰爭，這阿修羅非要和他作戰的時候，那怎麼辦呢？所以他就說，要念《摩訶般若波羅蜜經 》， 我若一念經的時候，「深心入法中」。這句話什麼意思？ 我們心裡面說， 譬如讀 《 金剛經 》：「如是我聞， 一時佛在舍衛國」， 就這麼念一遍， 這叫念 《 金剛經 》。 但是釋提桓因念經不是這麼念， 他要念 《 金剛般若波羅蜜經》裡邊的義。我們只是念文，如果你讀書的程度好一點呢，也能稍微有點義，念文也有點義，但是不是很深。釋提桓因念這個文的時候，也思惟這個義，思惟這個義， 他的深心入法中。「入法中」 怎麼講？ 就入於第一義諦了！ 釋提桓因，經文上說他得初果須陀洹了。聽佛說《般若經》的時候，他也不單是我空，也應該通達一切法空，所以深心入法中，入於第一義諦了。他入於第一義諦的時候，他對於佛法的信心就非常地高。所以我們人間的佛教徒若肯念經， 念 《 金剛經 》 很好， 如果是你念 《 華嚴經 》、念《 法華經 》是更殊勝，念《 大般若經 》都是非常殊勝的，信佛的這些諸天心裡歡喜，他也願意來走一走，也就是對我們照顧照顧，有這個意思。怎麼知道呢？佛就說這兩件事：一個是有香，有異香，一個是有微細的音樂，或者是看見光明，都有這個事情。那麼這表示什麼？他們的身體有香，我們有什麼？所以他們就感覺到人間的人臭穢，不願意來，但是他們愛樂佛法，又佛陀囑託他了，所以他也不嫌我們臭也就來了。所以我們若學習佛法的時候，我們對我們自己的身體歡喜嗎？我看對自己身體歡喜的沒有一個，對自己身體滿意的，歡喜嗎？我看不是的，對於自己身體都是不歡喜。我們若是有這樣的心情的時候，我們應該對於聖道的愛樂會更加強了，自然是應該這樣。但這件事也是要學習佛法才能有這樣的心情，不學習佛法有這個心情嗎？我看沒有，沒有這個意思的。我現在說這個四念住，「觀身不淨」 這身念住， 觀這個身體臭穢， 這樣我們在這裡減少煩惱，會減少煩惱。我們有什麼煩惱？ 感覺我們這個身體不臭、很好、很美啊！其實這就是有這個顛倒， 我們應該觀察這個身體是不淨。 當然這樣說，「這是小乘佛法」， 其實不要這麼說， 這是通於大小乘的。 我們讀 《 大般若經 》 的 〈 四念住品 〉， 也就是這樣告訴我們修不淨觀。身、 受，「受」 就是享受， 我們的受， 苦受、 樂受、 不苦不樂受， 三種受。 三種受，我們不高興苦惱的感覺，我們歡喜快樂，歡喜快樂這個感覺，大福德人稍好一點，大福德人有幾個啊？多數是中中的，中中的，你去費了很多的辛苦才能夠求得這個樂受， 很多的辛苦才能求得， 得到樂受的時候還要怕失掉。「哎呀！ 我要找醫生來看，要我身體健康」， 很難， 很難。 就算是健康了， 忽然間就失掉了， 很容易就失掉了，我們人都是這樣子。所以這個樂受很不容易求得，求得了還容易失掉，這是苦啊！這是樂受。苦受，還有個不苦不樂受，不苦不樂受我們應該也是有，也有這個，常常有這個不苦不樂的感覺，但是這個受它不常在那裡，在時間上它繼續向前進，不是苦受就是樂受。苦受的情形就是這樣子。但是我們有苦受的時候，我們要把它驅逐出這個苦受，我們努力地求得樂受，也可能合法的，也可能是非法的，就造業了，就是有這些問題。 現在叫我們 「觀受是苦」， 苦受是苦， 樂受也是苦， 不苦不樂受也是苦， 我們對這上不要執著，不要執著受是樂啊！就是憂苦的時候特別多，安樂的時候不是很多的。觀受是苦。「觀心」是「無常」的，我們這一念心忽然間歡喜了，忽然間就流淚了，老是變化，常常地變化，心是無常的。觀身不淨、 觀受是苦、 觀心無常，「觀法無我」， 我們做很多很多的事情， 做這件事、做那件事，是我做的，就是這麼樣分別。現在佛告訴我們觀法無我，只是你的色受想行識在活動，這裡面我不可得，常恆住不變異的這個東西是沒有的。那麼這就是四念住，這樣學習四念住使令我們減少貪瞋癡的煩惱，可以這樣觀。這裡邊，觀身不淨、觀受是苦，叫我們把世間上的要放下，然後修無常觀、修無我觀進入第一義諦， 是這樣子。 但是若我們學習 《 般若經 》， 學習 《 金剛般若波羅蜜經 》的時候， 這是大乘佛法的四念處。「須菩提！ 於意云何？ 如來昔在燃燈佛所， 於法有所得不？不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」就是身受心法、眼耳鼻舌身意、色受想行識，一切法都是畢竟空寂的，這就叫做四念處，這是大乘佛法的四念處；大乘佛法的四念住，這是利根人。若是我們深入地去學習《 金剛般若波羅蜜經 》，你明白了「我不可得，法不可得」的道理，那麼就用我空的智慧、法空的智慧觀察色受想行識是畢竟空寂的，就可以得聖道。所以《金剛般若波羅蜜經》我們好好學習，是現在得無生法忍的法門！但是我們只是念念《金剛經》的文，這樣不夠，你應該還要思惟裡邊的義才可以。但是現在我們佛教徒多數是這樣子，就是念念文就好，念念文也有功德，也不可思議，但是這樣子呢， 我們只好念阿彌陀佛。 念阿彌陀佛， 念 《 阿彌陀經 》， 你到阿彌陀佛國去， 阿彌陀佛還要給你說《金剛般若》的，在那裡得無生法忍，不然怎麼能得聖道呢？阿彌陀佛國的人都是修學聖道的，不像我們這個世界上各式各樣的情形，不同的。修學這個四念處，有小乘佛法的四念處，也有大乘佛法的四念處，當然現在是說，不是說我們凡夫，是說這位菩薩，這個焰慧地的菩薩他修學四念住，這是大乘佛教學者， 不是小乘佛教， 那他是根據 《 金剛經 》 修四念住、《 摩訶般若波羅蜜經 》 修四念住， 也可能是根據 《 攝大乘論 》 修四念住， 也可能根據 《 法華經 》、《 華嚴經 》 修四念住，那是更高深的境界了。「菩提分法發慧焰」， 他的智慧從哪裡來的？ 就是由修四念住來的， 所以發出來大智慧的光明，所以叫做焰慧地。「較前赤光尤超勝」， 就是他得到的、 成就的智慧， 和前面的 「赤光」， 就是發光地，和發光地對比的話，是特別殊勝，超越前面的菩薩了。這是解釋焰慧地名稱的由來。「自見所屬皆遍盡」， 這裡是說這位菩薩斷煩惱的差別。「自見」， 自見是什麼？就是我見。凡夫都有我見，雖然是我們沒有像印度外道那樣執著，但是我們還是執著有我的。菩薩原來是個凡夫，他修學佛法也斷除這個，初歡喜地（初極喜地）斷除分別我執，但是另外還有俱生我執沒有斷。分別我執分兩種，分別我執還是分兩種：就是一個是在一個地方跟一個老師學習的，他告訴我：這個身體有個我。或者你自己讀書，自己虛妄分別，感覺身體裡面有個我－－就是在這個臭皮囊裡面，這個臭皮囊是老病死，但是在這個臭皮囊裡面有個不老病死的，它永久存在的，這個是我，這樣子。這種由分別而感覺到有個我，執著有個我，這叫做分別我執。還有個俱生我執，不分別，生來就有這個我執，就是那個螞蟻牠也是有，小小的蟲子，乃至一條毒蛇、老虎都有我執－－俱生我執。這個俱生我執，聖人也是有，初極喜地斷除分別我執，但是俱生我執還在，他要繼續地修無我觀，修畢竟空，觀一切法自性空，色不可得，色的自性空無所有，空無所有裡面色不可得；受也是自性空，自性空裡面受不可得；乃至這一念的識，我們的分別心也是因緣所有，也是自性空，自性空裡面識不可得，這裡面無我、無我所。「自見」， 自， 我們凡夫乃至聖者與生俱來地、 無分別地就有我的執著， 與生俱來就有我的執著。所以從這裡看出一件事，你若是只是修無分別的定，你的俱生我執不能斷，你不能斷的，斷不掉，你還有俱生我執在裡邊。說把這個身體空掉了，可能會分別我執不見了，但是俱生我執還在，你只是修無分別的這種定，不行的。你若修毗缽舍那的觀，常常地觀這個色受想行識畢竟空寂、無所有、不可得的話，他能深入第一義諦，第一義諦裡邊無有少法可得，這時候能斷俱生我執。我曾經說出來有兩件事，就是我們學習佛法、修學聖道，我們選擇一個法門這樣修行，你怎麼知道你學習這個法門是正確的、沒有錯誤，你怎麼知道？說「我師父講的」， 靠不住， 那是靠不住的， 你一定要出於印度翻譯的經論裡邊。 因為我們對於佛有信心，或者說是我們對龍樹菩薩、無著菩薩，我們對他有信心，那麼他的著作裡面這麼說的，我們這樣修行，這樣是可以相信的，這是第一個相信的理由。第二個相信的理由，就是你若深入地學習經論，你會明白生死的緣起是怎麼回事，涅槃的緣起是怎麼回事。你修學聖道就是涅槃的緣起，涅槃的緣起和生死的緣起是相違反的，那麼你現在修學聖道是涅槃的緣起嗎？和生死的緣起是相違反的嗎？你來對照一下。 說我不學習經論， 經論都是戲論， 我就在這裡 「即心是佛」， 有問題！我就是根據這個道理，你不學習經論，你修行的方法有問題。除非你是辟支佛可以，而辟支佛是出於無佛、無佛法流行的地方，現在有佛法流行，你不能說你是辟支佛，你不能說的。所以「自見」這個地方，分別我執很容易知道，你若學習經論的時候，哦！這個分別我執是有問題，我們要把它消滅了它。但是俱生我執不需要分別，就是與生自然地就執著有我，你怎麼樣來對治它呢？所以只有是要學習毗缽舍那觀才可以。「自見所屬皆遍盡」， 這個 「自見」， 這個我執 — — 分別我執和俱生我執；「所屬皆遍盡」， 其它的所屬的事情。「自見」， 是在色受想行識裡邊執著有我， 或者分別我執在初極喜地斷掉了，俱生我執從二地、三地、四地一直地斷到佛才究竟清淨。這個「所屬」， 就是其它的這一切法： 色聲香味觸、 眼耳鼻舌身意， 我們執著， 或者得了高深的禪定了， 都容易有愛著心。「我得到三明六通了」， 你都容易在那裡有問題啊！我們沒成就，那就沒有事情，成就了就有執著，這都叫做所屬。在這上，佛菩薩觀察天眼通也是畢竟空寂的，天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，所有成就的聖德都觀察是畢竟空寂的， 就是遠離一切的執著， 也就是遠離煩惱了。「皆遍盡」， 都普遍地把這一切的戲論都消除了。當然這是屬於焰慧地的界線，這是第四地。第五地、第六地，那他還要繼續地消除這一切的戲論、執著的。「自見所屬皆遍盡」， 這一句話是說焰慧地斷煩惱的差別。 這個焰慧地就說這麼多。