若彼淨戒執有我，則彼尸羅不清淨，故彼恆於三輪中，二邊心行皆遠離。這一個頌說明 「第二菩提心離垢地」， 持戒清淨根本的原因。 沒得聖道的凡夫的菩薩，持戒清淨的原因，只是由信心，對於佛法的信心和慚愧心，安住淨戒而不毀犯。但是根本的原因，需要成就聖道、成就無我的智慧，持戒才能夠究竟清淨的。「若彼淨戒執有我」， 若是那一位菩薩他是持戒清淨， 但是內心裡邊還是有我的執著的話，「則彼尸羅不清淨」， 他持的戒還是不能算清淨， 還是有破戒的可能的。 因為什麼呢？持戒清淨和持戒不清淨，表面上的原因，就是有貪心，還有瞋心，因貪心而破戒，因瞋心而破戒的。這個貪心和瞋心從哪裡來的呢？就是因為執著有我；有這樣的執著，所以他就會有貪心、有瞋心。所以若有我的執著，就有犯戒的可能。有我的執著，為什麼會有貪心、有瞋心，會犯戒呢？執著有我，在本論的作者的思想上，執著有我是我執，同時也決定會有法執；我執也好、法執也好，都是因為執著有真實性──執著法有真實性，執著我也是因為有真實性。若是執著有我，對於我有利益的事情，對於我有傷害的事情，貪心也會起來，瞋心也會起來。若是執著一切因緣生法不是如幻如化的，不是畢竟空的，你心有所執著，你就會有貪心、 有瞋心， 所以他就會犯戒了。「則彼尸羅不清淨」， 這樣說， 修學聖道的人一定要有四念處的學習，要修無我觀才可以。所以說「若彼淨戒執有我，則彼尸羅不清淨」， 尸羅就是戒。「故彼恆於三輪中， 二邊心行皆遠離」， 所以若是能夠持戒清淨的人， 他一定是在三輪中觀察都是空無所有的。 這個 「三輪」 在下面有解釋。「二邊心行皆遠離」， 二邊就是常邊、斷邊，或者是有邊、無邊，這樣的心行也就都遠離了，不會有這樣的邪知邪見。二邊是常邊、斷邊。執著有我是常恆住、不變異，那就是常邊；如果是觀察色受想行識就是我，那麼色受想行識結束了就是沒有我了，那就是斷見。一個常見、一個斷見，這是二邊。若觀察一切法是因緣有，不常亦不斷。這樣的菩薩，修學無我觀、 修學性空觀的菩薩，「二邊心行皆遠離」， 就不會有這樣的邪知邪見了。
失壞戒足諸眾生，於惡趣受布施果，生物總根受用盡，其後資財不得生。前面是第一科，說明離垢地菩薩他的戒是圓滿清淨，這下邊再說戒的功德。「失壞戒足諸眾生」， 如果是破了戒的話， 這樣的人、 這樣的菩薩失壞了戒足。這個戒是譬喻足，若是你能夠持戒清淨，譬如有足之人能到安樂處去，所以叫做足。若是破了戒就沒有足了，就不能到安樂的地方去了，那麼到什麼地方去呢？就到三惡道裡面受苦了。假設這位菩薩，他能夠成就布施波羅蜜的功德，但是破了戒，那個布施波羅蜜的功德會怎麼樣呢？ 「於惡趣受布施果」， 就到三惡道裡邊去受那個布施的果報，會這樣子。所以看我們人世間的事情，那個富貴的人他歡喜養狗，那個狗和富貴的人同一地享受，那麼這是什麼原因呢？就是那個人也是做了布施的功德，但是破了戒了，就到畜生世界去享福了。這個鬼道的眾生，有有財鬼、有無財鬼、有大力的鬼神，他們的福報和天一樣的。在地獄的世界有獨一的地獄，也有福德，但是也很苦惱。 所以 「於惡趣受布施果」。「生物總根受用盡， 其後資財不得生」， 這個在三惡道的眾生， 或者在人間的眾生，在前一生栽培了布施的功德，但是沒有聽聞佛法，不知道因果的道理，享受前一生布施的功德以後， 就沒有功德了，「其後資財不得生」， 以後令你心情安樂自在的資財就沒有了。「生物總根」，「生物」， 我們生存的時候有很多如意的財物， 這些財物從什麼地方來的呢？就是前一生修行布施的功德的種子，由那個種子得到現在的財富，
。由這個總根的種子得到了很多的財富，若是你享受完了的話，以後再沒有財富了。若是你能夠繼續地栽培，你前生栽培的布施的功德，今生有很多如意的事情，你繼續栽培，那麼你繼續有很多很多的財富。
若時自在住順處，設此不能自攝持，墮落險處隨他轉，後以何因從彼出。這是勸我們要修學布施的功德，也要學習持戒的功德。假設這個補特伽羅、 這個眾生， 這個時期，「自在住順處」， 一點壓力沒有， 心情很自在，安住在一切都是隨意的境界裡邊，我要買樓房我就買樓房，我要買汽車就買汽車， 我願意和誰做朋友很容易， 很多很多的事情都是如意的，「住順處」。「設此不能自攝持」， 你安住在這樣如意自在的境界的時候， 這是什麼境界？ 就是前生修了布施的功德，也持戒了，所以今生來到人間，來到人間很多的財富，富而且貴，這個富貴的境界。 這個富貴的人，「設此不能自攝持」， 前生因為做了布施， 又能夠持戒， 但是沒有學習般若波羅蜜，沒有修學禪定，在我們的思想上沒有改造，沒有改造自己的思想，所以得到財富以後，富而且貴，但是內心的貪瞋癡還是依然如故，照樣地要活動。這樣子，「設此不能自攝持」， 假設你這個時候， 你沒有佛法的朋友， 你沒能學習佛法、不知道這件事，就是不能自己約束自己：我不要貪瞋癡，不能約束自己，不能約束就是不持戒了，貪心來我就要做這個事，瞋心來我就要做這件事，就是為所欲為。這樣子，「墮落險處隨他轉」， 也就是不持戒， 因貪心而犯戒， 因瞋心而犯戒， 因各式各樣的煩惱犯了戒， 有因就有果嘛！ 「墮落險處隨他轉」， 這個時候墮落到三惡道這苦惱的地方去了，你自己不能自在地活動，就是苦惱的境界困擾你，你自己不能自主的。「後以何因從彼出」， 到那個時候， 你前一生在人世間的時候， 你一直地也沒有修學善法，那麼到三惡道去的時候，什麼原因從三惡道會出來呢？這就是我們在人世間生活比三惡道好得多，盡量地有機會多做善事，要修學布施波羅蜜，也應該學習戒波羅蜜。說是有的時候放逸了做錯了事，到三惡道，還有希望從三惡道出來，因為你曾經做過功德。 若是不做功德，「後以何因從彼出」 呢？ 不相信佛法的人， 我們不需要論這件事。學習佛法而有信心的人，我們有的時候應該這樣如理作意。你常常這樣如理作意，就能增長自己的智慧，能調伏自己的煩惱，那麼將來我們會好得多，將來的生命會好得多！
是故勝者說施後，隨即宣說尸羅教，尸羅田中長功德，受用果利永無竭。「是故勝者說施後，隨即宣說尸羅教」，所以「是故勝者」，勝者是指佛菩薩說的，勝就是能戰勝一切罪惡；一切罪惡的原因就是煩惱，能戰勝煩惱，那就是聖人才可以，當然最圓滿的就是佛。「說施後」， 為我們宣說布施波羅蜜之後，「隨即宣說尸羅教」，又開示我們這個戒的重要。「尸羅田中長功德，受用果利永無竭」，那麼我們能持戒清淨，持戒清淨是個田，一片很肥沃的土地，在那裡能栽培一個蘋果樹，栽培一個橙子，或者是各式各樣的穀，它就會長出來可以豐富我們的生活。在戒波羅蜜的田中，我們能夠增長菩提的功德，栽培三乘聖道。「受用果利永無竭」， 若是肯這樣努力栽培的人， 他將來會得到果， 有如是因就有如是果，我們會得大利益、得大安樂，這種安樂自在的境界永久也不會結束的，永久也不能結束的。昨天曾經提過，如果我們與佛法完全沒有關係，我們也會做很多有功德的事情，你這樣子將來得果報的時候，時間到了就結束了、就沒有了。若是與佛法有關係，那可是不同。我昨天曾經說，說是我們佛教徒也可以做種種的慈善事業，但是你發了無上菩提心，你有般若波羅蜜的智慧的時候，你曾經作畢竟空觀，作慈悲觀，作畢竟空的觀察，作無我的觀察，你用這樣的智慧熏習了你的功德，將來就會得更大的功德，展轉無窮無盡地繼續下去，這就是不同於非佛教徒。非佛教徒和佛教徒同樣地做慈善事業，得果報不一樣，不一樣的。我們簡單說一件事，譬如每天我們吃飯，當然最好是素食，我們吃的飯菜先供佛，這事不可思議，將來我們會得很大的果報。因為你是供佛，與佛有了關係，或者是與法有關係，與三寶有關係的時候，這功德特別殊勝。就像田，有肥沃的田地，有貧瘠的田地，你在那裡種上種子，將來得的果不一樣，也是不一樣的。我昨天說過，一切苦惱的眾生，佛菩薩也去救護他，菩薩也做種種功德利益眾生，但是菩薩觀察一切眾生都是畢竟空寂的，無眾生可度，這個功德是更殊勝。但是我們有所得的人做功德，那就有差別，在一般的人那裡做功德，和在佛陀這裡做功德，還是不一樣的。 所以是 「受用果利永無竭」。諸異生及佛語生，自證菩提與佛子，增上生及決定勝，其因除戒定無餘。這繼續說這件事，「受用果利永無竭」 這個地方的差別。「諸異生及佛語生」，「諸異生」， 我們講過這個異生， 就是一切凡夫的眾生。「及佛語生」， 及聽聞佛陀的法語而成就聖道的人， 那當然就是阿羅漢和辟支佛。 辟支佛說是獨覺，究竟說還是聽聞佛法、栽培善根，而後才能成辟支佛的。但是這個佛語生還是指聲聞說。「自證菩提」 就是指獨覺， 他得辟支佛道這一生是沒有老師的， 無師自悟， 自證菩提。「與佛子」， 這個佛子單獨指發無上菩提心的菩薩說的。 這個地方這個佛語生的聲聞和辟支佛，他們沒有大悲心入無餘涅槃了，就不給他們這個名字，只有發大悲心的菩薩是佛的弟子。
，這個增上生指異生說；決定勝指佛語生、自證菩提與佛子，三乘聖人說的。這個「增上生」怎麼講呢？就是凡夫如果來到佛法裡邊來，他不能修學聖道，那麼可以學習增上生道，就是布施、持戒的這個功德；你能這樣做，你將來的生命會比現在更好，這樣叫做增上生。我今生我也感覺到有很多不美滿的地方，我感覺身體老是不健康，或者還有很多很多的地方不滿意，我的智慧也不如人家好，「他能拿到博士學位，我就不能」，很多很多不如意的地方，但是你若肯在佛法裡面栽培，這件事可以辦到， 比今生更好，「增上生」。「及決定勝」， 決定勝是什麼意思呢？ 就是決定能戰勝一切而不會再失敗了， 那就是決定勝，那只有得聖道的人才能說決定勝，就是他決定不退轉了。譬如得了初果、二果、三果、四果的阿羅漢，得辟支佛道，他不會再在生死裡流轉了，就是永久地解脫了。若是發阿耨多羅三藐三菩提心的大菩薩，不但自己決定勝，還能弘揚佛法廣度眾生， 得決定勝。 分這麼兩類， 就是在佛教徒裡面分這麼兩類：「增上生」， 那他不能得聖道，就是凡夫。
，只有聲聞和辟支佛和菩薩，這是決定勝。這兩類的人，這樣說這是幾類？一共是四種人。四種人所得的果，一種是增上生，一種是決定勝。「其因除戒定無餘」， 你願意學習增上生道， 你願意學習決定勝道，「其因」， 增上生、 決定勝是果， 它的因， 什麼事情能為它作因呢？ 「除戒定無餘」， 就是戒， 就是在佛法裡面要學習佛所制定的戒法，你才能夠得增上生，你才能夠得決定勝。除了戒以外，
，決定沒有其他的事情最初能為因的事情，就是戒能為因。就是在戒的基礎上作種種有漏善法，那就是增上生；在戒的基礎上作更殊勝的善法，就能為決定勝的因。都是以戒為基礎的，沒有戒，這兩種果都得不到了。
猶如大海與死屍，亦如吉祥與黑耳，如是持戒諸大士，不樂與犯戒雜居。「猶如大海與死屍」， 這裡說持戒和犯戒的事情， 猶如大海和死屍的關係。 若是有死屍在海裡面漂流的話，這個海水的波浪一定把這個死屍漂流到岸上去，他不會留在海裡邊。當然我們可以說海的波浪會漂流他，但是也應該說海裡的眾生不高興這個死屍，所以這個死屍不能在海裡面留存，也應該這麼說。這表示什麼呢？表示持戒的菩薩和犯戒的眾生不能在一起住，是這個意思。「亦如吉祥與黑耳」， 黑耳就是不吉祥， 吉祥的事情出現了就不會有不吉祥， 就是持戒和犯戒不能同在一起住，是這樣意思。吉祥和黑耳，這是出現在《 大般涅槃經 》和《大毘婆沙論》也說到這件事，但是和現在的文說的義有一點不同。那上說是有一個人，這一天聽見外面有人敲門，當然他就去開門，就看見一個非常美好的女人，那麼這個主人就問他：「妳叫什麼名字？ 」「我叫做大功德天。 」 就是我們寺廟裡面有的時候有供天的法會，就是那個天，大功德天。通常是在印度的習俗裡面，你感覺到貧窮之苦，不高興貧窮，想要求發財，就供奉大功德天向她求財，印度有這個事情。這時候這個人， 是大功德天來了他心裡也很歡喜， 他還問， 說是：「妳有沒有出嫁？」「我沒有出嫁。」「妳到我這幹什麼呢？ 」說：「我想要送給你很多很多的財富，送給你。 」 當然這個主人說：「那好， 我歡迎妳！ 」 就請她到屋子裡邊來坐。 剛剛坐下， 外面又有人敲門， 他就出去開這個門， 一看， 非常醜陋的一個女人。 他問：「妳叫什麼名字？」「我叫黑耳。」「妳到我這幹什麼？」「我來破壞你的財富，叫你苦惱。」說：「這樣我不歡迎妳， 請妳走！ 」 黑耳說：「你這個人愚癡！ 」 說：「我不歡迎妳來是我的智慧， 怎麼能說愚癡呢？ 」 說：「你知道啊， 你屋子裡面那個人是我的姐姐，我是她的妹妹。我的姐姐到那裡，我就到那裡，我們是不能分離的。你不知道這件事，你就是愚癡！ 」 那麼這個人就回來了， 到屋子裡面問這個女人， 說是：「外面那個人如此如此地說， 說得對不對？ 」 說：「是的， 她是我的妹妹， 你若愛我就得愛她， 我們是不分離的。 」 那麼這個人就說：「這樣我都不歡迎， 請妳們都走。 」 那麼這兩個人就走了。 到另外的一家去， 也是這樣敲門。 後來那個人說：「好， 我因為愛姐姐也就愛妹妹，請妳們兩個人都在我家住。」這件事就是說完了。那麼這上面有什麼意思呢？第一個這是佛教徒，是佛教徒。這裡面的意思，世間上如意的事情，不是單純是如意的，一定是有苦惱的事情和它在一起。我們人世間的事情，安樂時少，憂苦時多，人就歡喜安樂而不歡喜憂苦，但是安樂和憂苦是不能分離的。 那麼佛教徒因為不歡喜憂苦， 所以也不要貪著這個樂。《 維摩詰所說經 ・ 入不二門品 》 有一段：「善、 不善為二； 若不起善、 不善， 入無相際而通達者， 是為入不二法門。」這是佛教徒應該是這樣子，就是也不執著善、也不執著惡，也不執著樂、也不執著苦，入無相際，這時候就是得聖道了，佛教徒應該是這樣子。等到那第二家，兩個人，一個姐姐、一個妹妹都歡喜，這是一般的凡夫是這樣子，凡夫是這樣的意思。這一段故事什麼意思呢？就是勸我們佛教徒，對於世間上的榮華富貴要生厭離心，要學習厭離心，應該學習聖道，意思是這樣。現在這裡說，
，是指持戒和犯戒說的。說我們出家人僧團裡面持戒，它就不能容許有犯戒的這件事， 所以叫做 「亦如吉祥與黑耳」。「如是持戒諸大士」， 前邊文讚歎持戒和犯戒的過患， 持戒的這些諸大菩薩不樂與犯戒的在一起住，不歡喜。你若是犯戒，嚴重的戒就是要驅逐了，不嚴重的一定要懺悔清淨， 使令僧團是清淨的，「不樂與犯戒雜居」。
由誰於誰斷何事，若彼三輪有可得，名世間波羅蜜多，三者皆空乃出世。這是說明戒波羅蜜的差別。 前面說 「故彼恆於三輪中」， 這個三輪是什麼呢？ 這裡說出來。「由誰於誰斷何事」， 就是這位菩薩學習般若波羅蜜的時候， 他作如是觀。「由誰」， 他觀察這個色受想行識裡面， 誰在持戒？ 持戒的是誰？ 說念佛的是誰， 現在說是持戒的是誰。 觀察這個我不可得， 是這樣意思。 這是 「由誰」。「於誰」， 就是在什麼境界上持戒？ 「斷何事」， 持了戒， 你能夠持戒， 能夠斷滅什麼事情？ 當然是殺盜淫妄，你若持了戒能斷掉這個境界。這些殺盜淫妄的各式各樣的因緣是持戒的境界，你在這個境界上不殺、不盜、不淫、不妄語，那就叫做所斷的事情。現在這個「由誰於誰斷何事」， 就觀察這三種境界都是不可得的， 都是畢竟空寂的。「若彼三輪有可得」， 假設那位菩薩在這三方面都有執著， 執著我能持戒， 我能夠在這個境界上我不犯戒。「名世間波羅蜜多」， 這就是世間的戒波羅蜜多。 就是你還不能夠超越世間， 你不能得解脫的， 你若執著就不能得解脫。「三者皆空乃出世」， 若是你能夠不執著有我，不執著我持戒清淨，怎麼怎麼的，那麼你就能超越世間。我們觀察這件事，就是不管是非佛教徒、是佛教徒，我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識所遇見的一切境界，我們都執著是真實的，執著是真實有。就算是我們是佛教徒，我們學習了佛法，經論上是說「一切法是如幻如化的，如夢中境，如水中月， 是不真實的， 是畢竟空的」， 但是我們沒能作如是觀， 心裡還執著都是真實有，那和非佛教徒執著真實有是一樣的。這樣子，你的貪瞋癡也不能斷，你不能滅除一切煩惱，不能夠成就般若波羅蜜、禪波羅蜜，都不能成就，所以你不能超越世間；雖然你持戒清淨， 你不能超越世間。 所以若是 「三者皆空乃出世」， 你觀察都是如幻如化的，都是畢竟空寂的，從假入空，心裡面無所得的時候，這個煩惱就不起了。我們這個煩惱是在如幻如化的、執著真實的，在這樣的境界現起種種煩惱，不是在第一義諦那裡生煩惱的，那裡沒有煩惱，那裡沒有土匪。所以你想要解脫，一定要到沒有土匪的地方才可以，就到第一義諦才可以，三者皆空乃能夠出世的。
佛子月放離垢光，非諸有攝有中祥，猶如秋季月光明，能除眾生意熱惱。「佛子月放離垢光」， 這一個頌是總明離垢地， 第二菩提心的功德。 說這位發無上菩提心的菩薩，由初極喜地就是聖人了，現在是第二離垢地，當然這個佛子是聖者。「月放離垢光」， 就是他的這個清淨心， 見第一義諦這個清淨心， 放出來戒的光明，持戒清淨的光明， 沒有犯戒的汙染， 所以叫做 「離垢」。
，這位菩薩持戒清淨，他有無漏的無我、無我所清淨的智慧，「非諸有攝」， 他的功德不是 「欲有、 色有、 無色有」 有漏的事情所攝， 和那個是不一類的， 不屬於三界內有漏的境界。「有中祥」， 但是這位菩薩有大悲心， 他還在三有這裡，在欲有、色有、無色有；但是多數在欲界，是在這裡繼續地學習佛法、廣度眾生，所以是最吉祥的。這位菩薩是聖人，繼續在世間度化眾生，是最吉祥的一位有道德的人，是這樣子，吉祥。很多很多的功德的事情，都是由菩薩的大悲心、由菩薩的大智慧， 把它發揚出來教化眾生的， 所以是 「有中祥」。「猶如秋季月光明」， 就像秋天的時候， 月亮的光明非常地清潔、 清涼。「能除眾
，能夠破除眾生由破戒而引生出來的種種苦惱，這個月亮能破除這個熱惱。夜間的月亮出來了，白天的太陽很熱，月亮出來了比較清涼；菩薩來到這個世間教化眾生，能令眾生遠離破戒的苦惱，而得到安樂的清涼。這是 「第二菩提心離垢地」 到此為止， 下面是 「第三菩提心發光地」。
火光盡焚所知薪，故此三地名發光，入此地時善逝子，放赤金光如日出。「火光盡焚所知薪」， 這一個偈解釋發光地的名義。 下面第二個頌以下， 解釋地的功德。「火光盡焚所知薪」， 這是說一個譬喻， 譬喻這個火在燃燒的時候， 把這個薪都燒光了，所知薪。說是菩薩的大智慧，這個第三發光地的菩薩，他能夠通達所知的一切境界， 破除一切無知的愚癡，「所知薪」。 這個 「所知」， 我們一般人就是這些名相上，在名言上去努力，有各式各樣的專業知識；菩薩也通達世俗諦，也能通達第一義諦，這是不完全和凡夫相同。通達第一義諦，就是不同於凡夫；通達世俗諦，也不同於凡夫。凡夫認為都是真實的，菩薩認為都是如幻如化的，也是不一樣，但是凡夫境界菩薩也是知道的。「盡焚所知薪」， 通達所知的一切境界。「故此三地名發光」， 所以這個第三地叫做發光地。 這個發光地在其他經論上的解釋，就是這位菩薩他在禪定上有深入的成就，從禪定裡面發出來禪定的光明。有了禪定的時候，他還能廣學一切佛法。我昨天、是前天也說了，他也學習世間法，這樣呢，他有聞思修的智慧光明發出來，有聞所成慧的光明，有思所成慧的光明，有修所成慧的光明。聞所成慧的光明能成為聞持陀羅尼，因為有了禪定的人記憶力非常強，他學習的一切事情都能不忘，學習一切的佛法他也不忘，所以叫做陀羅尼。那麼這樣說呢，這位發光地就是得到了禪定，在禪定裡邊發出來聞思修的光明，當然禪定本身也可以說是光明， 發出來這樣的光明。「故此三地名發光」。
，就是證入到第三地發光地的時候，這一位菩薩。「善逝子」，這個 「善逝」 指佛說的，「子」 就是這個菩薩， 這個菩薩是佛的弟子。 佛的十號裡邊有一號叫做善逝，這個「逝」就是去到，到那個地方去了叫做逝。佛到什麼地方去了呢？就是圓滿地到達了第一義諦，叫做善逝。譬如說我們人這個凡夫的境界，就是六道裡輪迴，從人間到天上去，從天上有可能回到人間，有可能是到三惡道去了，這都不是善逝。但是阿羅漢、辟支佛，也可以說到無餘涅槃，也可以說到第一義諦去，到了第一義諦以後，沒有大悲心，他不能再度眾生，所以也不能稱之為善逝。佛菩薩到第一義諦那裡去，同時他還能來到人間教導一切眾生也到第一義諦那裡去，所以叫做善逝。「入此地時善逝子」， 就是佛的這個弟子， 就是發光地這位菩薩入此地時。「放赤金光如日出」， 這時候他那個清淨心裡面能放出來赤色的， 好像黃金的光明，像太陽出來似的，光明非常地廣大。前面初極喜地，第二是離垢地，他們也是有禪定的，也是有禪定，他們也是有聞思修的智慧，但是他不如第三發光地那麼殊勝。到第三發光地的時候，「如日出」， 就是光明更廣大， 超越了前面的二地。
設有非處起瞋恚，將此身肉並骨節，分分割截經久時，於彼割者忍更增。下邊說這個發光地的功德，前面是說這個地的名義。
，發光地他特別殊勝的功德就是忍辱。什麼叫做忍辱呢？「設有非處起瞋恚」， 假設有這個眾生於 「非處」， 不應該生起憤怒的地方起了瞋恚。 菩薩是三業清淨，有大悲心、大智慧的這麼一個聖者，沒有什麼引起你生煩惱的地方，但是這個眾生對這個菩薩生了憤怒了，「設有非處起瞋恚」。「將此身肉並骨節」， 將菩薩的身和肉， 並骨節。「分分割截經久時」， 就是一分一分地割截， 不是暫時的， 很久，經過很長的時間來傷害這個菩薩。「於彼割者忍更增」， 這位菩薩遭遇到這樣傷害的時候， 菩薩的忍 「更增」， 小小的傷害菩薩， 菩薩能忍； 這麼嚴重的傷害， 菩薩的慈悲心 「更增」， 更增長， 對這個人能夠容忍而不動，不動瞋心的，能夠忍受這件事。這個忍，下面這一段：
已見無我諸菩薩，能所何時何相割，彼見諸法如影像，由此亦能善安忍。這一段是由智慧而忍，前面「於彼割者忍更增」是由悲而忍，由悲心。對於這個眾生來傷害菩薩，菩薩的悲心感覺這個眾生愚癡，不應該做這種事，偏要做這種事，由悲心而容忍這件事。這下面，
，就是這位發光地的菩薩，他已經成就了般若的智慧，照見五蘊皆空，色受想行識裡面沒有我可得，就是無自性可得。什麼叫做我？就是有真實性的東西叫做我，色受想行識都是因緣所生、無自性的，那麼叫「無我諸菩薩」。「能所何時何相割」， 就是眾生傷害他的時候， 分分割截菩薩的生命的時候， 菩薩內心裡面他在觀察，說是能割截的是誰？能殺害我的是誰？所殺害的是誰？「何時」， 在什麼時候傷害我？ 「何相割」， 用什麼樣的形象來傷害我？ 說他用刀， 或者是一分一分地割， 那麼就是這種形象。 菩薩這樣觀察的時候，「彼見諸法如影像」， 那位得無我智慧的菩薩， 他看見 「能所何時何相」 這一切法 「如影像」， 就像鏡中的影像似的，像水中的月亮也是影像，都是不真實的，能這樣觀察。這樣觀察這件事，我們不修止觀的人，很難想像這件事，怎麼能觀察是如影像呢？說是經文上這麼講，我們這麼樣思惟都很難想，都很難思惟這件事。但是常常修止觀的人他熟悉了這件事，他是能這樣想像的。能這麼想像，我昨天說過，就是你心裡面平靜的時候，也沒有貪煩惱，也沒有瞋煩惱，沒有各式各樣煩惱活動的時候，心裡面比較平和的時候，你坐下來作這樣觀，常常這樣觀，就能有多少悟入，當然還是很有限度。但是若是得了禪定的人，那完全就不同了，得了禪定的人就不一樣。得了禪定的人他的心力特別強，我們沒得禪定的人心力弱，心的力量不夠。這個力量強、力量不強有何差別？從什麼地方知道強、知道不強呢？或者我們舉兩個例子。我們說佛在世的時候，有個畢陵伽婆蹉阿羅漢，這位阿羅漢他自己不煮飯吃的，他常到聚落裡面乞食，他常常到一個很貧苦的家裡面去乞食的。這一天來乞食的時候，這個貧苦的居士就是愁眉苦臉、不快樂，那麼這阿羅漢就問他：「怎麼回事？ 有什麼事情？ 」他說：「現在有一個紀念日，很多人參加這個盛會，我也想參加，但是不能去。」「有什麼困難呢？」「你看我穿的衣服都是很貧苦的樣子，就是不能夠去參加， 若能夠穿上好的衣服或者怎麼樣， 這樣我才能去。 」 說：「這很容易嘛！ 」這個阿羅漢他就說這麼一句話，就出來一個好的衣服，好像富貴的人似的，把他裝飾起來，就去了。這個時候，大家在這個地區住都認識嘛！「你是個很貧苦的人，穿的衣服、住的房子都不是富貴那樣子嘛！怎麼今天你這樣子呢？你必是偷來的！」結果傳說就傳到政府那裡，就把他逮捕了。逮捕了， 說：「你從什麼地方偷來這些好的衣服？ 怎麼怎麼的。 」 說：「不是！ 我沒有偷。 」「從哪兒來的？ 」「從我相信的一個比丘， 他給我的。 」「比丘是沒有錢，有什麼？ 把這個比丘請來。 」 請來了， 那個政府或者說是法官就問他：「你這從什麼地方來的？ 」這個比丘拿個杖向牆壁一敲，這個牆就變成黃金的了，一敲就變成黃金，說：「就是這麼來的。 」 當然我們說阿羅漢是聖人， 就假使不是聖人， 得了四禪八定的這些人，他有這個能力，這是一塊土，他說這是黃金，他心裡面想這是黃金，這個土就變成黃金，這個心力特別強。我就舉這兩個例子，一個凡夫、一個聖者，心力強。另外我再說個例子，就是第三個了。這個聖者有神通我們不說，就是凡夫也可以得到四禪八定，也可以有神通。有神通的時候，他可以從牆壁過去。牆壁，我們的心情認為這是很堅固的，這裡是有障礙，你過不去的，要門才能過去嘛！但是有神通的人他可以從這裡過去，他說這個牆是無障礙的，他心裡想這個牆是如雲如影似的，就不障礙，他心裡這樣想他就可以過去，這叫做心力強。我們不行，我們說這是牆，你可以從這過去？不可以！就是我們的心力弱，心力軟弱。這上面說 「彼見諸法如影像」， 就是他的心力強， 心力特別強， 所以看見一切事情，看見那個人，來殺害我的人如影像，看見自己也如影像，這一切一切都不真實。他有這樣的定力， 也有這樣的智慧，「彼見諸法如影像」。「如影像」， 這還是世俗諦， 若能作如是觀， 也當然可以作空觀， 觀察影像也不可得，他也能作如是觀。這樣說，他的心作如是觀的時候，就從世俗諦到第一義諦了。所以在第一義諦上，沒有能、也沒有所、也沒有時、也沒有相，所以他能安忍，他的心裡面能安忍不動，不感覺到有苦惱的這件事。若是我們修止觀還沒成功的人，那不行！若有人拿刀來砍你，你受不了，你會痛苦，會有這件事。或者我們這樣講，就是我們沒有修學聖道的人，或者是相信佛法而沒有修學聖道，我們在社會上做事，也希望能夠發財，希望能得到財富。而這個修學聖道的人，沒有在社會上做這件事，他成就這樣的智慧，成就這樣的禪定，這也叫做財富，就是求這樣的財；他也不是無所求，也是有所求，就是求這樣的財富。求這樣的財富成功了的時候，就是這樣子：他拿這個杖一打這個牆，牆就是黃金，可以這樣；所有的境界他都能不動心，能大安樂自在。你不求聖道，求世間的財富，也可能你成功了，但是你心裡的苦惱不能解決；你求到了財富，財富如果失掉了，心裡面很苦。但是求聖道的財富成功了，沒有苦，沒有這些苦的事情。「彼見諸法如影像， 由此亦能善安忍」， 這是由於清淨的智慧， 能夠安忍不動，你怎麼傷害他，他心裡不動。這是說這個菩薩他有這樣的忍，為什麼他能忍？他就是因為有這樣的定，有這樣的智慧，有這樣的慈悲，所以他能安忍不動。
若已作害而瞋他，瞋他已作豈能除？是故瞋他定無益，且與後世義相違。這裡邊說到修忍的方法。我們現在不是聖人，我們沒有那樣的忍，那可以說這無生法忍，我們沒有這個忍，我們也願意忍，怎麼辦法呢？這下面說這個道理。「若已作害而瞋他」， 若是我們遇見這樣的情況， 那個人來傷害我們， 我們受到了傷害， 我們心裡面不高興， 對這個人有憤怒，「若已作害而瞋他」。「瞋他已作豈能除」， 說我不高興他、 我憤怒， 但是他已經做了傷害你的事情， 這傷害的事情你能除掉了嗎？假設他砍你一刀，你對他不高興，砍你這一刀這個傷害能夠沒有嗎？當然還是在那裡嘛，「瞋他已作豈能除」 ？
，所以你若是憤怒，你對他憤怒，對你自己並沒有什麼利益。「且與後世義相違」， 你若憤怒， 這件事 「與後世」， 以後，「後世」 就是以後， 以後的義利是相違背的。有什麼違背呢？你若憤怒的時候，臨命終的時候你若恨這個人，那你將來可能會變成一個毒蛇，自己會變成一個毒蛇，變成毒蛇有什麼好呢？也是個苦惱的境界。「且與後世義相違」， 所以我們若想要成就無生法忍的話， 你要作如是思惟：我憤怒對我沒有什麼好處。一個是現在，我受到的傷害不能因為憤怒就沒有，並且將來還對我們也不好。我若憤怒了，我將來可能不能到安樂的地方去，可能對自己不是到地獄，就是到餓鬼、到畜生的世界，多數瞋心變成個毒蛇，所以「且與後世義相違」。
既許彼苦能永盡，往昔所作惡業果，云何瞋恚而害他，更引當來苦種子？就是我們佛教徒若學習佛法的時候，你就會相信因果的道理。相信因果道理就是， 既然是同意了，「既許」， 既然同意了，「彼苦能永盡」， 他傷害我， 我受到了很多的苦惱， 受到這個苦惱不是白受的， 能永盡 「往昔所作惡業果」。 因為我前一生， 或者前多生可能傷害過他，我做了殺盜淫妄的罪過，現在受到這個傷害，受這個苦，就把前一生做的罪業消滅了。「既許彼苦能永盡， 往昔」， 過去生所作的惡業， 現在得這個果，我們得這個果把那以前的惡業就消失了，那這件事就是把過去的罪業結束了。「云何瞋恚而害他」， 為什麼你現在還要對他憤怒， 你還想要報復：「我要傷害他！ 」你若傷害他，「更引當來苦種子」， 你若傷害他， 你又造了一個罪業， 將來還會有苦惱的果報來的。果報還沒有到來，但是有苦惱的種子了。所以你若這樣思惟呢，不要！他若傷害我，我就接受好了，你不要報復，是這樣意思。
若有瞋恚諸佛子，百劫所修施戒福，一剎那頃能頓壞，故無他罪勝不忍。前面論到一般的情形，這裡邊說到就是我們佛教徒，已經發了無上菩提心的菩薩。 我也發了心， 那位也是發無上菩提心的菩薩， 菩薩與菩薩憤怒，「若有瞋恚諸佛子」。 假設， 當然也有可能那個人沒有發無上菩提心， 他對菩薩憤怒， 或者已經發無上菩提心而沒得聖道的人， 他有憤怒， 這是兩個菩薩憤怒， 也可能是這樣。「若有瞋恚諸佛子」， 你對發無上菩提心的菩薩， 你對他有憤怒。「百劫所修施戒福， 一剎那頃能頓壞」， 你若對菩薩憤怒， 那個罪過可是很大。就算是你一百劫那麼長遠的時間，你修的布施、持戒所得到的福，一剎那間都破壞了，你這個瞋心就破壞了你布施、 持戒的功德， 都破壞了。「一剎那頃能頓壞， 故無他罪勝不忍」， 所以沒有別的罪能勝過這個不忍的罪過， 這個不忍的罪過是太大了。那麼我們在這裡可能會有問題：我以前有一百劫曾經布施，一般的或者不說，我供養佛，供養觀世音菩薩，供養彌勒菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，供養大阿羅漢，我修過這個供養，這是布施福；或者我一百劫持戒清淨，這個功德我這一念的瞋心都破壞了，這件事你有沒有疑惑心？有沒有疑惑？那這樣子，我以前修的功德都沒有了嗎？怎麼講這個地方？這個地方應該那麼說：以前修的布施、持戒的功德，這個功德會令你得果報，但是你還沒得果報，你修的布施、持戒還沒得果報，但是功德是在的，就是那個種子還在。你現在一念的憤怒，使令那個功德緩慢去得果報了，緩慢得果報了。我們昨天講那個故事，講那個在禪堂裡做維那的人，他說那個阿羅漢，他或者是唱佛的法語、一個偈，或者唱一個偈，或者唱什麼，這個年輕的比丘說他不如狗吠，這就是有瞋心。這一念瞋心，他在坐禪的時候，修四念處的功德都被障礙了，就先要到世間去做狗，障礙他不能得聖道，先要去做狗，就是這個意思。不是能把那個種子破壞，不是的，它是不能破壞的，應該這麼講。「一剎那頃能頓壞，故無他罪勝不忍。」我們讀這個禪師的語錄， 就是百丈禪師講 《 金剛經 》， 他在寺廟裡面為大眾僧講《金剛經》這件事。講《金剛經》的時候來了一個老人，有白鬚的一個老人來聽他講經。講完經的時候，大家都散會了，但是這個老人他不走。不走的時候，百丈禪師就問他：「你是誰？ 我們講完了經， 為什麼散會了你怎麼不走呢？ 」 他說：「我是迦葉佛時候的一個比丘，當時我還不是一般的比丘，應該是寺廟的一個住持。」當時依止他寺廟居住的人， 提出來一句話請問他：「大修行人還落因果也無？ 」 說這麼一句話。那麼他回答：「我當時回答是不落因果， 我就這麼回答。 死掉了以後就變成狐狸了。 」就是他住在百丈山的後面一個洞， 在那裡住。「今天我想請問百丈禪師， 應該怎麼回答這句話呢？ 」 那麼百丈禪師說：「你問。 」「大修行人還落因果也無？ 」 百丈禪師回答說：「不昧因果。 」這個地方我沒看見有什麼注解， 我現在作個注解。「大修行人還落因果也無？ 」就是修行人， 大修行人這個 「大」， 若我看， 這個 「大」 字用得不對， 但是原文是有個大字。「大修行人還落因果也無」， 這句話怎麼講呢？ 就是做錯了事， 這個修行人他做錯了事，做錯了事將來是不是受惡報呢？就是這麼一句話。我們不修行的人，我們破戒了，我們做了什麼罪過的事情了，當然有因就有果。你是修行人，你修行人你做錯了事， 你將來有沒有受惡報？ 依止他的弟子問他這麼一句話。 那麼他就說：「我不落因果。我有修行，我將來不受惡報。」就是這麼回答。這是我作的注解。他這樣回答了，但是他死了以後就受惡報了，就變成狐狸了，那麼這時候他心裡還沒有明白這個道理， 就問百丈禪師。 百丈禪師說：「不昧因果。 」 這個 「昧」 就是糊塗；不糊塗，不能糊塗的，就是有因還是有果，當然就是這麼回答。三昧的「昧」，是，但這個地方不是三昧，用中文來講就是糊塗；就是不糊塗，是這麼意思。這怎麼講法呢？ 這個道理應該怎麼講？ 這上面說：「若有瞋恚諸佛子， 百劫所修施戒福，一剎那頃能頓壞，故無他罪勝不忍。」我認為大修行這個「大」字是不對，這個人應該是外凡位和內凡位中間的境界，煖、頂可能都不具足，是這麼一個人。所以他若做錯了事，就是要受惡報。我們頭幾天也說過，若是得初果須陀洹的時候，初果須陀洹的人他臨死的時候內心的境界，和我們凡夫有什麼不同？就是初果須陀洹他死的時候，他是正念分明，他這個無我的智慧、修四念處的智慧還能現前，能現前的，所以正念分明。初果須陀洹的人，在《大毘婆沙論》上也提到一件事，他有的時候也有煩惱，因為他只是身見、戒取、疑這三種煩惱斷了，其他的貪心、瞋心還都是有的。雖然有，和我們凡夫可是不同，就是不嚴重，他的正念一提起來就能把煩惱消滅；就像一個特別有力量的人對一個軟弱的人，一打就倒了，就是這樣，他的正念有力量能把煩惱調伏。平常的時候能調伏煩惱是一回事，但是臨命終的時候是非常重要，臨命終的時候。臨命終有什麼重要呢？就是你這一生常常地做功德，我又布施、又持戒，但臨命終的時候貪瞋癡也可能會出來，出來就會到三惡道去，就有可能不會到人天，你可能會到三惡道。說我這一生作了很多罪，我臨命終的時候有正念現前，那就不到三惡道去，就可能到佛世界，就可能來到人間天上去享福。臨命終的時候這個念頭非常重要！所以現在這個大修行人，他變成狐狸了，那就表示臨命終的時候沒有正念。為什麼沒有正念？就是他的正念沒有力量。所以我說這個人的修行不能稱為大修行，就是修行還是不夠。 修行不夠的時候， 你以前是有修行， 或者是你有修行 ⋯⋯， 當然有可能你完全沒有修止觀，就是一般散亂心的修行，我念念經，我拜拜佛，就是一般散亂心修行，這個功德也有功德，沒有力量。若是修禪定，在禪定裡面思惟第一義諦，有力量，這是有力量的。而這樣子修禪定就是內凡了，就是加行位了，是這樣的修行人。對那個外凡來說， 這個人也是有修行， 或者加個 「大」 字或者可以。「大修行人」 應該是入聖道以後，叫大修行人。你沒有入聖道的時候，說修行可以，說大修行人勉強。
，那若是得了聖道的初果以上，他有時候也會有過失，初果聖人。這有分出家、在家的不同，在家居士他若能夠修四念處也能得初果，這種人，得初果的人，多數前生有很好的栽培，有福有慧，所以今生多數不是一般人。我看那畫家畫那個阿羅漢，畫了一個醜樣，畫非常地瘦，其實不合道理。因為這種大阿羅漢，他前生的栽培有福有慧，都是大福德人、大智慧人，怎麼能畫個醜樣呢？不應該那樣子。得初果也是，他前生有栽培，不然怎麼能得初果？這樣子有栽培的人，他的智慧力量高，能夠調伏煩惱。我剛說是，在家居士得了初果，他因為前生有福報的栽培，今生也是有福報，他就有很多為他服務的人，這些人沒得初果，他可能會惹他煩惱，他可能會打他、罵他，這個事都可能有的，那麼他也有一些業力。但是這個業力不能影響他的正念，所以可以稱之為「大」修行人。若是正念沒有力量，平生做了錯誤的事情，臨終的時候就糊塗了，你做事不落因果？這不可能的事情，就是要受苦了。所以這個地方說：「若有瞋恚諸佛子， 百劫所修施戒福， 一剎那頃能頓壞， 故無他罪勝不忍。」當然這件事，如果那個佛子，那個發無上菩提心的人，因為他是聖人，你對他憤怒，這個罪過很大。如果他是沒得聖道，但是也是有修行、有種種功德，你對他憤怒，也是有大罪過。如果凡夫與凡夫，普通人沒有發無上菩提心，那也有差別，也是有差別的。 這地方明白地標示出來 「瞋恚諸佛子」， 那這不是一般人了。我們一般人說壞話，經論上可有這件事，佛可說了：這個人是有大修行人，或者他是佛教裡面這些大功德的事情，這位佛教徒他是有大功德，你若說他壞話，和一般人不一樣。他是平常人，你說他壞話，這是一樣；這個人是大修行人，你若說他壞話，過失是不同的， 是不一樣， 因為影響太大。 這上面說：「若有瞋恚諸佛子， 百劫所修施戒福，一剎那頃能頓壞，故無他罪勝不忍。」所以我們大家，有菩薩發大心組織一個佛教的團體，大家都在這栽培善根，盡量要容忍一點，你不要對他憤怒，不要，這裡頭有這個意思。我昨天說過，這香火廟非常重要。但是從這裡可以知道，說我們不是香火廟，我們在這裡學習佛法， 我們學習 《 阿含經 》， 學習 《 維摩詰所說經 》， 學習 《 入中論 》，學習佛法，也是有大功德，這個主持人是有大功德；因為他組成這個團體，然後大家才能栽培善根嘛，這裡有大功德。但是我們沒得聖道，也容易有些是是非非這些事情，但是我們從這段文上看，要小心一點，要謹慎一點，你說話的時候要謹慎一點。但是人若來了煩惱的時候不自主的，就說出一句話來，就會有這種事情，那怎麼辦呢？要常常靜坐修止觀，就會把這煩惱調伏，你這個正念容易發動起來。若不修止觀不行，散亂心不能調伏煩惱，煩惱一動就造罪了。若是常常修止觀，修奢摩他的止，叫它安住不動，就是煩惱一動的時候，你的智慧敏感，智慧也會出來。煩惱出來，智慧也會出來，智慧出來就把煩惱打倒了，就不會造罪，所以靜坐非常重要。但是我們今天的佛教徒，多數不提倡這件事，不提倡，不提倡這件事，影響我們佛教的興衰，都有關係的。
使色不美引非善，辨理非理慧被奪，不忍令速墮惡趣，忍招違前諸功德。這上面說到不忍的過失。 我們看見一些事情，「他不講道理， 我訶斥他是對的！ 」他不講道理是他的事情，你若憤怒，你本身有問題啊！ 有什麼問題呢？「使色不美」，使令你的顏色立刻就惡相現前； 你的憤怒一來了， 你的面色就惡了， 就不好。「引非善」， 不會停留在這裡， 還會引發出來一些罪過，「使色不美引非善」。
，原來你還有一點智慧能辨別這是合理的，這是不合道理的，你還有這個智慧，但是你的憤怒一來了，這個智慧就「被奪」，被消滅了，智慧沒有，不講理智了。我們一般人多數是愛美，但是你若憤怒的時候你就不美了。說是佛能得三十二相、八十種好，從哪裡來的？從忍辱波羅蜜來，常忍辱能使令人的相貌端正，你若憤怒就醜陋。「使色不美引非善， 辨理非理慧被奪」。
，說我們不忍，一有不如意事心裡就憤怒，憤怒對對方不好，令自己還是更不好，能使令自己很迅速地到三惡道去的。菩薩戒（有優婆塞、優婆夷戒， 還有比丘、 比丘尼戒， 還有菩薩戒）， 菩薩戒裡面說：「你貪心犯戒還比較輕， 瞋心犯戒罪過是最大的。 」 菩薩戒裡有這個說法。「不忍令速墮惡趣」， 你不忍， 對方也不忍，兩個人都要墮惡道了。「忍招違前諸功德」， 若是我們能夠常常地修奢摩他、 毗缽舍那， 使令自己的智慧純熟、容易現前的時候，所有這些境界立刻就會化解了，心裡就能忍。若能忍的時候， 招感 「違前」， 前面 「使色不美引非善， 辨理非理慧被奪， 不忍令速墮惡趣」， 這一切的過失都消滅了，會得到殊勝的功德，殊勝的功德使令我們相好光明，使令我們的相會好一點，「諸功德」。 這個智慧也不消失， 而且還能增長智慧， 也不會到三惡道去受苦， 就是 「忍招違前諸功德」。
忍感妙色善士喜，善巧是理非理事，歿後轉生人天中，所造眾罪皆當盡。你若能忍呢， 當然這個說 「忍」， 就是你內心裡面要有智慧， 你才能忍。 前面說用慈悲心可以忍， 用智慧也能忍。 用慈悲心能忍， 就是不要和這些人一般見識，「這些人沒有學習佛法，他是沒有智慧的，他有些非理的事情，這自然是這樣子嘛！我們學習佛法了有了智慧，不要和那些人一般見識，要同情那些人。」你這樣想，你這個憤怒就不會起來，這樣子你就能忍。或者用慈悲心來忍，或者用智慧來忍，將來有什麼好處呢？ 「忍感妙色善士喜」， 將來會得到非常好的身相。 你看這個觀世音菩薩相好莊嚴，彌勒菩薩相好莊嚴。我說一個小小的故事。這個人的兒女都在美國讀書，他本人是在澎湖，在澎湖那裡住 （我想現在這個人不在這裡）， 是他自己直接告訴我的事情。 他的祖母有病了，那麼他的父親打電話來美國告訴兒子，說是：「奶奶有病了，將來若是命終了的時候，用道教的儀式辦理後事。 」 也就是祖母的孫， 也就是他的兒就說：「那怎麼可以呢？我祖母是信佛的， 是念阿彌陀佛， 怎麼能用道教呢？ 」 他父親：「我說怎麼辦就怎麼辦。」這父親有特權，電話就掛了。掛了以後過幾天，他父親又來電話：「現在不是，我們用佛教的儀式。」說：「父親為什麼改變了呢？」「我告訴你一件事，有一天夜間，我看見一個很高大的人帶兩個小童子，童子相貌非常好，他告訴我：我來度化你母親來的。就說這麼一句話。這個音聲非常美！我立刻地就向他磕頭，然後夢就醒了。」這是怎麼回事？ 他的兒子說：「哎呀！ 那是阿彌陀佛來了， 帶了兩個小孩。 」我們現在供的三聖像，觀世音菩薩和大勢至菩薩好像和阿彌陀佛都是一樣高大，但是他看見的阿彌陀佛非常高大， 但是兩個小童子很小。 說是：「那是阿彌陀佛呀！ 」說是：「我看那相貌非常好， 那個音聲非常美， 我當時非常感動， 就給他磕頭了， 一磕頭就不見了。」然後他就到樓上去看他母親，往生了。那麼這件事就是他的祖母念佛成功了，阿彌陀佛來接引走了。他特別提到阿彌陀佛的相好非常好，聲音還非常美，就是忍波羅蜜，他不罵人、不惡口，所以發出聲音都是好，所以我們盡量地要容忍。「忍感妙色善士喜」， 這個有特別莊嚴的相好， 這個善士， 看見了心裡歡喜。「善巧是理非理事」，「善巧」 是通達的智慧， 對於 「是理非理事」 都能善巧通達的智慧。「歿後」， 就是死掉了以後 「轉生人天中」。 我們能忍辱就會這樣子， 就不會變成一個大毒蛇了。「所造眾罪皆當盡」， 我們能學習忍辱的智慧， 以前造的罪慢慢都滅除了。所以忍辱有這麼多的好處，我們應該學習忍辱。