從此由得彼⼼故，唯以菩薩名稱說。⽣於如來家族中，斷除⼀切三種結，此菩薩持勝歡喜，亦能震動百世界。從地登地善上進，滅彼⼀切惡趣道，此異⽣地悉永除，如第⼋聖此亦爾。由於這位菩薩他能夠生於如來的真如的家裡邊，「斷除一切三種結」， 乃至到 「滅彼一切惡趣道」， 因為具足了這樣的功德， 所以這位菩薩不是凡夫了。「此異生地悉永除」，「異生」，異就是變異，生就是生命，它的生命不斷地變異，現在是人的生命，下生可能是天的生命，再以後也可能是地獄、餓鬼、畜生，就是他的生命不斷地變化，所以叫做異生。或者說有各式各樣的煩惱，造各式各樣的業力，就得到各式各樣的果報， 這樣的人就叫做異生， 總而言之就是凡夫。「此異生地」， 由於這位菩薩他原來也是異生、也是凡夫，但是他能夠生於如來家中，斷除一切三種結乃至到滅彼一切惡趣道故，所以這位菩薩永久地不是凡夫了，他不會退為生死凡夫的。「如第八聖此亦爾」， 這句話是說明這位菩薩和小乘佛教學者的境界相對論、 相對比，是屬於第八聖，這樣子。這個第八聖怎麼講呢？小乘佛教學者的聖者一共有八位，從阿羅漢開始計算，阿羅漢是第一位聖者，阿羅漢向第二位，三果、三果向、二果、 二果向、 初果、 初果向， 一共這八位， 現在這個第八聖就是初果向，「如第八聖此亦爾」。若是我們閱讀 《 成實論 》， 前面的煖、 頂、 忍、 世第一就是初果向， 這位修行人他不是初果須陀洹，他是向於初果，這叫初果向。但是《 俱舍論 》，《阿毗達磨俱舍論》的說法和《成實論》不一樣，就是已經斷除我見，斷除薩迦耶見，但是還沒得初果，這個時候叫做初果向，他也是聖人，但不是初果，這樣子就是和《成實論》的說法不一樣。「如第八聖」， 就是小乘佛教學者的聖者中， 是第八位聖者； 大乘佛教的聖者裡邊，初極喜地和小乘佛教的聖者對比，就是第八聖，就是初果以前的初果向，這樣來對比。「如第八聖此亦爾」， 此謂極喜地菩薩也是這樣子。其中的情形，也有一點問題。唯識的經論裡邊，小乘佛教學者，初果聖人乃至到阿羅漢，只是消除了我執的煩惱，沒能斷法執的。大乘佛教學者的聖者，也斷我執、也斷法執。初地極喜地是斷分別我執、也斷分別法執，小乘佛教的聖者初果須陀洹只斷分別我執，他們是有一點差別的。但是本論的作者月稱論師，他的思想不是這樣，他認為是一樣的，大乘是斷分別我執、斷俱生我執、斷分別法執、俱生法執，小乘佛教學者亦復如是。這樣說呢，的確是「如第八聖此亦爾」，這一部分的差別就滅除了，無差別了，有這樣的意思的。其中也應該說，還是有些不一樣，就是大乘佛教學者廣學佛法，小乘佛教學者不一定廣學佛法，這個地方還是有些差別的。即住最初菩提⼼，較佛語⽣及獨覺，由福⼒勝極增⾧。彼⾄遠⾏慧亦勝。這下邊繼續地說大乘佛教學者和小乘佛教學者有些不同的地方。「即住最初菩提心」， 這位極喜地菩薩他能生如來家中， 斷除一切三種結， 如第八聖此亦爾，他這個時候就安住最初的勝義菩提心這裡，也就是他的心，這位聖者、這位菩薩他若是奢摩他的止、毗缽舍那的觀一現前的時候，他這個心，這明了性的心就由世俗諦到第一義諦那裡去了，就安住在第一義諦那裡，這就叫做「最初菩提心」。我們凡夫，沒有學習聖道的人不要說，就是我們學習聖道的人，我們不修止觀的人，也是不能這樣子，你不能安住在第一義諦那裡，都是在名相裡邊分別，在貪瞋癡那裡活動。佛教徒稍為好一點，我們念陀羅尼咒也可以，你念經也可以，念阿彌陀佛名號也可以，和一般人不同一點，但是也不是第一義諦，也不是的。非要是修止觀相應了，最後成功了，斷除薩迦耶見，斷除分別我執、分別法執，這個時候才能與第一義諦相應， 才能成為聖者， 才能稱之為寶。 所以是 「即住最初菩提心」。「較佛語生及獨覺」， 說是初開始覺悟聖道的大乘佛教學者， 就是初地菩薩， 這個人和佛語生的聲聞聖者，學習佛語而成就聖道的初果、二果、三果、四果阿羅漢及獨覺，這兩種聖人相比對的話，他們有什麼相同的地方？有什麼不同的地方呢？這樣說。「由福力勝極增長」， 就是大乘佛教學者這個初地， 初極喜地， 他的福德力特別殊勝，有極廣大的增長，是阿羅漢和辟支佛所不能及的。這個地方，就是菩薩有大悲心，初開始發無上菩提願，他就是有大悲心、有菩提心，沒有得聖道的時候他也學習無二慧。這樣的人，他能夠學習無量無邊的佛法，他也能夠行菩薩道，隨力、隨分、隨因緣而能夠弘揚佛法。他面對一切眾生沒有界限的，沒有冤親的差別，他能夠對這些人發大悲心，願意這一切眾生離苦得樂，普願一切眾生得三乘道果，因此他的福德特別多。其實這裡面也有慧，但是因為他沒得聖道，就是福德特別廣大，超越了一切聲聞聖者、一切辟支佛，所以是由福力勝極大的增長。「彼至遠行慧亦勝」， 這是說他的福德力大過二乘聖者， 現在若是說已經安住勝義菩提心的聖者，那也是福力勝過前面二乘聖者，那麼他的智慧呢？智慧勝不勝呢？「彼至遠行慧亦勝」， 他若到第七遠行地的時候， 他的智慧也會勝過二乘聖者。 這裡邊，文上好像，他現在的智慧不能勝過聲聞聖者和獨覺聖者，好像有這個意思。說這位大乘佛教學者，他初開始沒得聖道的時候，他有世俗的大菩提心；他得聖道以後他有勝義菩提心，同時也有世俗的菩提心。勝義的菩提心是說他安住第一義諦，安住第一義諦，但是他有的時候也從第一義諦到世俗諦來的，這個聖人。到第八地菩薩、到第七地菩薩以後，沒有這個差別；就是六地以前，從初地到六地，有時候入定、有時候出定，有的時候他心在第一義諦，有的時候他也到世俗諦來，也有這種差別。他到世俗諦的時候，他的心裡也是有分別，他有大悲心普度眾生，那就還是屬於世俗諦的菩提心，當然不同於未入聖道以前的境界。他在第一義諦這個時候，阿羅漢、辟支佛也是入於第一義諦，這位菩薩他也是入第一義諦，但是他若從第一義諦出來的時候，發大悲心廣度眾生，這是後得智的境界，是勝過阿羅漢和辟支佛的，是這二乘聖者所不能及。現在說是到第七地的時候，就是在第一義諦的時候，那也是超過了阿羅漢和辟支佛的。這個地方，其中在宗喀巴大師的《入中論善顯密意疏》上有說到這件事，他說第七地的菩薩的時候，他能剎那間就入於第一義諦，一剎那間就入於第一義諦，也能剎那間就能從第一義諦出來，這件事就不是二乘聖者所能及，二乘聖者還達不到這個程度。這其中的事情有什麼差別呢？若是你常靜坐，你就會感覺到這裡有事情。譬如說我們修不淨觀的時候，你要把不淨觀的文背下來，然後根據這個文去思惟不淨觀。若完全沒有文，修得就不是那麼好，你修不淨觀，不淨觀修得不太好，這是說修不淨觀。若修無我觀呢， 你若修無我觀的時候， 你也要根據 《 阿含經 》， 或者是 《 入中論 》， 或是 《 中觀論 》、《 摩訶般若波羅蜜經 》， 或者 《 瑜伽師地論 》、《 大智度論 》， 要根據這些佛菩薩的法語思惟無我義，也是要這樣。你若修一切畢竟空觀，修空觀的時候也要：因緣所生法都是無自性的，要這樣思惟。要有佛菩薩的法語為方便，然後你才能夠由世俗諦到第一義諦，就是這樣子。但是得了無生法忍的聖者，他也可能這樣子，也可能要假藉佛菩薩的法語，然後入於第一義諦，但是有時候也不假藉法語，就能入於第一義諦，所以那叫做無相。初地菩薩，有相觀多、無相觀少。他就是要入於第一義諦的時候，要假藉佛菩薩的法語才能入於第一義諦，這叫有相觀；無相觀的時候少，不需要假藉就入於第一義諦，這個情形少。若是到第六地的時候，就是有相觀少、無相觀多。若到第七地的時候就是純無相觀，就不需要有所假藉就能入於第一義諦，它有這個差別。現在是說到了第七地的時候，他就是一剎那間就入於第一義諦了。雖然都是聖人，但是還有這差別。我們初學佛法的人，你若常靜坐，也會知道我們就是更笨了，有的時候修止觀的時候很順，有的時候也不順，也是有差別。現在說 「彼至遠行慧亦勝」， 這位聖者他一剎那間就入於第一義諦， 一剎那間也可以出來，那就不是阿羅漢、辟支佛所能及，所以他的這個智慧，入於第一義諦的智慧是超過二乘人，有這樣的說法。這麼解釋當然是很好，宗喀巴大師說這是他師父解釋的，他師父這麼解釋這個「彼至遠行慧亦勝」， 這麼解釋。但是若是我們讀這個《摩訶般若波羅蜜經》的時候，我們也發覺一件事，就是我們佛教徒，譬如說學習佛法，學習佛法大概說有兩種情形。什麼是兩種情形？我們只是學習一點，把聖道的次第掌握到就好了，不廣學佛法，我們就按照這個次第用功修行，等得無生法忍以後廣學一切佛法，也廣學世間法，得無生法忍的菩薩他不但是學習一切佛法，也學習世間法。等到他再進一步的時候，棄捨了這個肉身，假設是你得到四禪八定了，譬如得了色界四禪了；菩薩也是各式各樣的差別，阿羅漢也是各式各樣的差別，有的聖者沒得初禪、二禪、三禪、四禪，都沒得，只是在未到地定得入聖道。你在未到地定得聖道，那這個時候你一定是這個肉身，就是這樣的身體。若得了色界定以後有兩種情形，得色界定的時候，你一入定了的時候，雖然你在這裡坐著，你就可以到彌勒菩薩那兒去的，聽彌勒菩薩說法，就不是在人間了。可以到五台山去見文殊菩薩，聽文殊菩薩說法；聽普賢菩薩說法；到普陀山去，就是見觀世音菩薩說法，不是我們肉眼的境界，那是大寶樓閣不可思議境界，在那裡說法。也可以到阿彌陀佛國，你入定的時候，到阿彌陀佛國聽阿彌陀佛說法；到阿閦佛國，到藥師佛國，十方佛世界都可以見佛聞法，這個聖者。得未到地定的人差一點，但是也有殊勝的境界，初禪以上的境界是這樣的，這個時候廣學一切佛法，也可以廣學一切世間法。世間法，尤其是做醫生這個事情，菩薩也學習做醫生，也學習建築師造房子這個事情，造不造飛機不知道？就是世間上，照理說無有一事菩薩不學習的，遍學一切法。這樣子，從得初禪以後的這個聖者，初歡喜地、二離垢地，三發光地這位菩薩一定是得了四禪八定了，前初地、二地這個不決定，發光地以後是得了四禪八定了，這樣的菩薩的智慧怎麼樣？這樣的菩薩他的後得智是非常殊勝的，不是阿羅漢、辟支佛所能及的。 所以若到第七遠行地 「慧亦勝」， 那是另一種智慧， 若是後得智， 就是有了四禪八定的聖者的菩薩，這不可思議境界。若是這位菩薩人間的壽命結束了，那麼他可以到佛世界也可以；他不到佛世界，他就可以到色界天，因為你得到色界定了。到了色界天，有色界的身體，不是人間了，他也有禪定的功夫，他也有廣大的神通，他這個身體可以到十方佛世界去見佛聞法，那就更殊勝了。人間的身體，按現在來說壽命是很短的；若到色界天，壽命可以極長，壽命極長，也可以說還是有時間性，但是他可以延壽，他可以延長他的壽命，一直地也不死，一直地到十方世界去學習佛法，也到眾生世界學習一切世間法，所以他的後得智是非常殊勝的。那不一定非要到七遠行地，就是以前也是勝過阿羅漢，也是勝過辟支佛的。「彼至遠行慧亦勝」， 七遠行地就是超越了阿羅漢、 辟支佛， 所以叫做遠。
爾時施性最增勝，為彼菩提第⼀因。前面這些事情，說福德殊勝、智慧殊勝，這下面這句話，就在十波羅蜜裡邊來說。在十地菩薩來說，十地菩薩，初地、二地、三地、四地乃至到第十地，這個十地菩薩互相對論來說， 初地菩薩 「施性最增勝」， 他的布施波羅蜜的功德是最增勝的。 其他的功德不是沒有，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧也是有，但是施波羅蜜是最殊勝的。他能夠不起少分違逆施度的慳貪， 沒有慳貪的這種心情。「為彼菩提第一因」， 彼那個布施波羅蜜是他無上菩提的第一因，是最殊勝的一個因，由此因而得彼果。
雖施⾝⾁仍殷重，此因能⽐不現⾒。初地菩薩身外之物當然他是一點慳吝心沒有，能夠布施，就是他的生命，他的身體的肉， 他都能夠很愛樂地、 很歡喜地布施給眾生，「雖施身肉仍殷重」。我們從這裡引申一個問題：當然這佛教徒有慈悲心，臨命終的時候要把我身體的一部分也可以布施，這裡也引起了一些爭論，有人認為這麼做好，有人認為有問題。其中一個說法，就是我們的前六識都滅了，還有第八識在這身體裡面，這個時候醫生來用刀或者用什麼取我們的身體哪一部分，我們沒有痛苦，因為第八識沒有這個分別，這樣來布施。這樣布施當然也是好，如果真是這樣子倒沒有關係，但是醫生未必看得那麼準，醫生說的話都是對的嗎？（今天早晨有人說這句話。）如果醫生判斷錯了，那就是有問題。假設若看這上說，這個菩薩沒有說臨命終的時候布施身體，就是你健康、正常的生存時候，把我身體裡哪一部分都可以做布施，不惜生命地愛護眾生。「雖施身肉仍殷重」， 還是很歡喜的， 這樣做。「此因能比不現見」， 這位菩薩對於布施波羅蜜能達到這個程度， 也可以比對地知道菩薩其他不現見的功德，可以對比、可以比而知之，其他的功德也是很殊勝的。他通達第一義諦的功德，智慧的功德，可以比對的可以知道，都不是凡夫所能及的。
彼諸眾⽣皆求樂，若無資具樂⾮有，知受⽤具從施出，故佛先說布施論。「彼諸眾生皆求樂， 若無資具樂非有」， 這下面是說由於布施而能得到快樂， 說這件事。「彼諸眾生皆求樂」， 不但是發無上菩提心的人， 就是一般的眾生也都有這種心情，都願意生活安樂、身體健康、心情安樂，所有的希望都能成功，都是希望這件事， 皆求樂。「若無資具樂非有」， 但是你若沒有衣服、 飲食、 臥具、 醫藥， 那你的樂還能有嗎？如果老是沒有飯吃，你能有什麼樂呢？就是人都有飢渴、疾病，各式各樣苦惱的事情，我們都希望「我沒有這個苦惱，我身體健康，我沒有疾病，我所求的都能如意」， 希望有樂。 但是若沒有資具， 這個資具如果用現代的話來說， 明白一點說就是錢， 若沒有錢的話什麼事情都沒有了，「若無資具樂非有」。「知受用具從施出， 故佛先說布施論」， 佛菩薩的大智慧， 他知道， 他完全看得明明白白的， 知道眾生 「受用具從施出」， 我們的衣食住所受用的一切一切。 譬如說是唐太宗，他的父親是皇帝，兒子也是皇帝，那當然他也是皇帝，就是所有的事情都超越常人的境界，文武百官也都是非常滿意的。做皇帝的時候有這種境界，就感覺到很滿意了吧！ 這些事情從什麼地方來的？ 這些如意的事情從什麼地方來的？「知受用具從施出」，佛菩薩的法眼知道，這是從布施裡面來的。你若能布施，福德特別大了，就會什麼事情都是如意的。「知受用具從施出， 故佛先說布施論」， 所以佛為了滿足眾生希求安樂的願望，所以佛就說你要布施，你若布施的時候，你就能夠滿足你的安樂的願望了。在經論上說了一個故事，說了這件事的故事。就是一個國王有病了，國王雖然有很大的權威，但是有病的時候也感覺到苦惱，也是要向醫生來求救，求醫生來救命，那麼就請來醫生給他治病。當然國王請來的醫生一定是很高明，給他吃藥就見好，但是病很重也不是一副藥就治好的，要逐漸逐漸地治。可是醫生給他治病，治了很久了，也沒有感覺到國王對他有什麼酬謝的意思，心情不大歡喜，治病的時候也就有一點拖延，有那麼一點。等到最後終究是把病治好了，國王就是口頭上謝謝你就完了，所以這個醫生最後很不滿意走了。走了，國王當然也可能派人送他回家去；沒有走到他的家，還距離他的家還有多遠的地方， 在那曠野中看見很多羊。 以前是沒有這件事嘛， 就問那個牧羊的人：「這是誰的羊？ 怎麼回事， 以前不見嘛！ 」 說：「這是某某醫生給國王治病， 國王酬謝他的。」哦！有這個事情，他心裡頭有一點安慰。走了不遠又看很多的牛群，他也就問怎麼怎麼回事？ 牧牛的人說：「這是國王酬謝某某人的牛， 怎麼怎麼的。 」 等回到家不認識了，就是起了很多很富麗堂皇的、很豪華的樓閣。他回來了，他的妻子來迎接他， 非常地歡喜， 說：「國王怎麼怎麼酬勞你， 送來多少黃金。 」 這時候才知道國王對他很酬謝，他才知道。說是當時還後悔，我還沒能完全盡心為他治病，今天才知道國王還是對我這樣酬謝的。這件事是佛為我們人世間的人，修布施的人說的。我們人世間的人，一般社會上的人，不相信佛法的人，也不知道因果的事情，但是政府可能給你一個獎，可能會有這個事情。若是我們相信佛法的人有因、有果，也可能會修布施的功德，但是真是有功德嗎？他心裡面不是十分信得及啊！因為你看不見將來的事情，肉眼不行，天眼可以知道。肉眼看不見，雖然布施的時候，有可能有功德吧？不一定？等到修了布施做了很多功德以後，壽命到了死掉了，生到天上去才知道：哦！我以前在人間做功德，現在享天福，有什麼什麼功德，才知道，這時候才知道。這是我們凡夫肉眼的時候，做功德的心情是這樣的，因為看不見將來的果報，做功德的時候有的時候也願意，有的時候又不一定。「故佛先說布施論」。若是菩薩他廣學佛法有大智慧，他的信心強，他做功德和我們一般凡夫不一樣，不一樣的。
悲⼼下劣⼼粗獷，專求⾃利為勝者，彼等所求諸受⽤，滅苦之因皆施⽣。「悲心下劣心粗獷」， 就指我們一般人對於有苦難的人， 我們要救護他的時候，我們的慈悲心是有，也有一點同情心的，但是不能和菩薩比，所以那個悲心是下劣。就是力量不太大， 叫下劣；「劣」 是沒有力量的意思。「心粗獷」， 我們做功德的心，也不是有大智慧的，也沒有無所得的智慧，就是有執著的心做一些功德，所以那個心是粗獷。「專求自利為勝者」， 若是我們聽聞佛法的時候， 知道世間有善因就會有善報，那我們就是為求將來的善報、福報而去做功德，那麼就是專求自利。當然若有多少慈悲心，就不完全為自利，就會有利他的心。若是不相信因果的人，那就是什麼？也可能為利益那個被救護的人， 也能有這種心。 現在說 「專求自利為勝者」， 我自己要將來得到大功德，這是最值得的、最有價值的、最殊勝的。「彼等所求諸受用」， 這樣的人，「悲心下劣心粗獷， 專求自利為勝者」 這些人，所求的這些安樂的受用。「滅苦之因皆施生」， 滅掉這個飢寒、 病苦， 各式各樣的苦，滅除這些苦，那個因緣都是從施生的，從布施來的，布施就可以得到身體健康，沒有病苦，各式各樣的都是滿意的。
此復由⾏布施時，速得值遇真聖者，於是永斷三有流，當趣證於寂滅果。前面這幾句話，
，這一共是六句，這是說一般性修布施的功德，這下面是說，由於修學布施功德而得聖道，這又不同了。「此復由行布施時， 速得值遇真聖者」， 就是由布施而能得涅槃樂的人， 那是什麼原因呢？這是因為也是一般的凡夫，也可能他是出了家，一般的在家佛教徒，或者出家的佛教徒， 或者就是一般的在家人。 由於他布施的時候，「速得值遇真聖者」， 就是一種因緣令他很迅速地得到聖人來應受他的供養。遇見真聖，這個「真」就是覺悟了第一義諦的聖者，或者是初果、二果、三果、四果，或者得無生法忍的菩薩，這種真聖者，你有一個因緣遇見這個聖者。當然這個因緣是很複雜的，也可能你的兒子，或者是你的女兒，他得聖道了，但是他的父母還沒得聖道，還在生死裡流轉，這時候說是這個父親或者是母親他有這麼一點好心願意布施，那麼這個聖人就來了，就是疾疾就來了，來應受他的供養。應受他的供養，也可能很默然的就是受供養而已，也可能為他說法，為他宣揚佛法的功德、訶斥生死的過患，就是說這些佛法的大義了，這樣子又為他栽培了善根，為布施者栽培善根。「於是永斷三有流」， 於是乎這個人因此而栽培善根了， 他從這裡繼續地努力，他就可以修學聖道，能永斷欲有、色有、無色有的生死流，不會再流轉生死了。經論上還說到一件事，說到布施這個事情，有的人很願意布施，雖然不是很有錢，但是他也常常地修布施；有的人財富很多很多，但是不願意布施，也有這個情形。有這個情形，說是為什麼呢？譬如說他布施，前生多少生就歡喜布施，今生有等流性，今生也布施，那為什麼他不是大富貴的人呢？這是什麼原因呢？說是那個人，富貴是從布施中來，但是他今天富貴他不布施，應該有等流性，為什麼他沒有呢？這個問題怎麼回事呢？就是那個人大富貴不願意布施，為什麼他有這麼多的財富呢？就是他不知哪一生，他也布施了，遇見聖人了！ 有聖人來受他的供養，所以他今生能得大富貴。說這個人歡喜布施，但不是大富貴，這是什麼？他沒有遇見聖人，他布施都是一般的人，接受他供養的都是一般人，所以就有差別，有這樣的差別。當然這是說我們用有所得的心、有執著的心，用執著的心去做布施，那會這樣子。如果你都能用恭敬心做布施，或者是用無所得的智慧去布施，無差別。這個人是聖人，這個人不是聖人，你用這樣的恭敬心、無所得的智慧來做這件事，都得大富貴、大福德，都是得大福德的，這無差別。「此復由行布施時，速得值遇真聖者，於是永斷三有流，當趣證於寂滅果。」這個人他供養過聖人， 聽聞過佛法， 從這裡開始栽培善根， 他當會 「趣證於寂滅果」，就向於聖道那裡去了。 這個 「寂滅」， 就是你的煩惱， 和這些業障， 和苦惱的果報都消滅了， 得大安樂、 清淨無為的果報。「於是永斷三有流， 當趣證於寂滅果。 」
發誓利益眾⽣者，由施不久得歡喜。在下面是解釋菩薩的布施。前面是有兩種布施：一種是一般人，完全沒有佛法在裡邊，就是「知受用具從施出，故佛先說布施論」這六句。下面就是「此復由行布施時， 速得值遇真聖者」， 這就是佛教徒， 可以得聖道； 你這個布施， 由布施因緣而得聖道。前面不是得聖道，前面一般的不是佛教徒，在社會上也會做了很多的慈善事業，他完全是不相信佛法的，他也會得功德，但是那個不能得聖道。若是我們佛教徒去做種種功德，那麼你這裡面有佛法的氣分，你因此而會得聖道，這是一種。現在說這個菩薩，「發誓利益眾生者」， 就是他發了無上菩提願， 有大悲的願力要利益一切眾生的這種人，這種人發誓利益眾生者。當然真實能對一切眾生有利益的就是佛法，佛法能利益一切眾生，能令眾生究竟地離苦得樂，有這種事情。但是直接地用佛法去利益眾生， 不是決定成功的， 一定要有前方便， 就是要有布施波羅蜜。「由施不久得歡喜」， 他就是先要用財布施， 你布施財眾生能接受， 你布施佛法給他那不一定能接受的， 所以菩薩先是有財的布施。 有財的布施的時候，「不久得歡喜」， 用財來布施的時候，他和我們一般的凡夫不同，凡夫因為看不見將來的果報，所以心裡面不是決定歡喜，像那醫生給國王治病的時候不是太歡喜。若是菩薩不是，不用很久，他心裡很歡喜。下面解釋這句話。
由前悲性⾮悲性，故唯布施為要⾏。由於前面說是菩薩發大悲心利益眾生，先要有財的布施，這是悲性。在前面那個就是他的悲心不是很多，非悲性。但是都會得到功德，或者是得到人天的福樂，或者是得涅槃樂。「故唯布施為要行」， 所以初開始在眾生的世界， 和眾生能夠建立一個良好的關係，由此而得到功德，這個辦法只有布施這個法門，這個法門是最重要的。
且如佛⼦聞求施，思惟彼聲所⽣樂，聖者⼊滅無彼樂，何況菩薩施⼀切。「且如佛子聞求施， 思惟彼聲所生樂」， 這以下說菩薩行布施的時候， 為什麼會有歡喜心？ 和一般人不一樣？ 姑且舉出這個例子，「如佛子」， 就是發無上菩提心的菩薩，他若聽聞到這樣的聲音，就是別人向他有所求，求他布施的時候，他聽聞這個聲音的時候。「思惟彼聲所生樂」， 聽見這句話的時候， 向他有所求的時候， 他思惟這句話的意思，他心裡面就快樂，思惟彼聲就會生出快樂來。這個快樂有多大呢？這下面解釋。「聖者入滅無彼樂」， 說是得阿羅漢道的人， 入了涅槃的時候， 這個涅槃的樂還沒有菩薩聽聞有人求他，有人有所求於他，他生出那個快樂那麼大，比涅槃樂還快樂，「聖者入滅無彼樂」。聖者入滅的時候，若在《大毘婆沙論》上的解釋，小乘佛教學者的解釋，入滅的時候就變成個無情物了，變成無情物，所以他只是沒有苦就是了，其他的樂沒有什麼好樂的，沒有分別心了，這是在《大毘婆沙論》這樣解釋。在《成唯識論》上也有提到，阿羅漢入涅槃的時候，阿賴耶識都滅了，滅了就是變成個無情物了，就是沒有這件事，所以不能說有樂。但是菩薩這時候他沒有入無餘涅槃，眾生有所求於他，他就心情快樂， 就比聖者入涅槃， 比那個樂還要強大。「何況菩薩施一切」， 何況菩薩他做了很多布施的功德。這件事是怎麼回事？菩薩若是得了聖道了，又有神通了，那他的確是快樂，因為他真實知道一切如意的果報，都是從布施中來，從善法中來。若是眾生向他有所求，他作善的機會來了，他將來會得更好的果報，所以心情快樂。而經論上也說到，我們應該知道感念善法的恩德。說是我現在這個眼睛很正常，這就是善法的恩德；我現在兩個耳朵都有，聽聞聲音的時候沒有什麼障礙，那就是善法的恩德；我現在走路的時候還正常，那就是善法的恩德，一切都是善法招感的好的果報。那小孩子你看，都是小孩子在那兒讀書，他就有特別聰明一點，有的笨，為什麼那個人聰明呢？就是善法的恩德。考試的時候考第一，也是善法的恩德；你考試考到末末了去了，就是善法不具足了。我的壽命長，壽命長也是善法的恩德；我的身體健康，我有好房子住，我有好的車，都是善法的功德，一切一切都是，所有如意、令你滿意的地方都是善法的恩德。我這個地方不滿意，我這個地方不如人，那個地方不如人，就是以前有過失啊！說是我這個地方痛，我這裡痛、那裡痛，我坐骨神經痛，為什麼會痛？你前生傷害過眾生的身體，現在要受報，這都是因果的道理。說是去看醫生，看老半天也看不好，你不要埋怨醫生，不是醫生治不好，這是因果，你要受，非要受這個果不可。所以佛告訴我們：你要布施、要持戒、要忍辱，不要造罪，造罪很苦啊！「聖者入滅無彼樂， 何況菩薩施一切」， 何況菩薩做一切功德； 他因為久遠以來做了很多功德，他有很多的財富，還在救護一切眾生，這功德是更廣大了，所以他心情更是快樂。我們普通人，說我在佛學院學習三年，我學習三年、學習六年、學習十年、學習二十年，我會寫文章，我能夠講解佛法，我做大法師，我能講經說法，我就為你講經感覺到很快樂。但是若是得了聖道的菩薩，得了聖道的聖人，那和這個人的想法不同。得了聖道的這些聖人，得了聖道這個聖人，和他來往的人，可能也有凡夫，但是有更高身分的人和他來往，他就會感覺到自己很多很多地方不足，得了聖道的聖人。我們沒得聖道的人，我們在這裡「也很好嘛，何必求生阿彌陀佛國呢？」會有這種想法。但是得了聖道的人願生阿彌陀佛國，願到彌勒菩薩那去，願到佛世界去，因為他感覺到我很多的地方都不夠。譬如說是阿羅漢，這些得無生法忍的菩薩有四無礙辯，就這件事，初得聖道的人都不具足；法無礙辯、義無礙辯、辭無礙辯、樂說無礙辯都不具足啊！聖人有三明六通，初得無生法忍的人一通都不通，也沒有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通，什麼都沒有，他感覺到「我要趕快要努力、要栽培啊！」他就會有這個想法。 那我們初學佛法的，「你請我講經！ 」 聯絡這些事情。 就是這時候不同， 完全是不一樣。從這裡，我們初開始學習佛法的時候，當然照顧得不周到，若是得了聖道的人，他知道很多事：哎呀！我這地方也不足、那裡也不足，但是我這裡有一點優點，這裡有優點，這是我前生什麼時候做過善法，感念善法的恩德，會有這件事。所以這上面說 「何況菩薩施一切」， 他非常歡喜， 若有人有所求於他， 他有機會做功德了， 心情歡喜啊！那個轉輪聖王從哪裡來的？就是十善法修得特別多啊！這樣子我們向他有所求，這個人也有所求，那個人也有所求，那個人也有所求，他就是在這些有所求裡面去積集功德，將來做轉輪聖王。這樣說呢，大家有所求是求於他，也等於是大家送給他個轉輪聖王做，所以他心裡歡喜。當然菩薩是有更大、更圓滿的看法，所以這件事生歡喜心。「聖者入滅無彼樂」， 都沒有菩薩修布施的時候那個心情的快樂。「何況菩薩施一切」， 救護一切眾生， 他的快樂不是更殊勝嗎？
由割⾃⾝布施苦，觀他地獄等眾苦，了知⾃苦極輕微，為斷他苦勤精進。其他的事情我們普通人可以勉強地接受，菩薩有很多的財富也能布施，他心情快樂，我們同意吧？ 這是一個事。這下面特別地提到用身命的布施，這件事不是很苦啊！「由割自身布施苦」， 當然這個文就是這麼說，「由割自身布施苦」， 說是那個眾生他需要這個菩薩的眼睛，你要把眼睛挖出來給他；說眾生他需要有血，要補血，向菩薩要血，菩薩要把身體的血吸出來給他；或者要一塊肉，菩薩要給他。這件事可不同了，和身外之物可不同了，菩薩心情也快樂嗎？這是解答這個問題。這話可以這麼說：若是資糧位的菩薩，就是外凡位的菩薩和內凡位的菩薩，沒得無生法忍；得無生法忍是聖人，那又一回事。沒得聖道的菩薩就是這兩種：一個外凡、一個內凡。外凡的菩薩，就是我們這樣的人就是了，就是我們也可能會拜佛，也可能會念佛，也可能會念經，或者是念咒，也做功德，心有執著，就是這樣的人。這個人，你說是 「我要你的眼睛， 把眼睛給我」， 那恐怕很難， 可能做這種布施是很難。 什麼樣的菩薩可能會做這種功德呢？就是內凡的菩薩以上，內凡的和入聖位的菩薩能做這種功德。因為這個菩薩他學習佛法很多年，很多生，他對於佛法的歡喜心特別強，而不但對於佛法歡喜心，他也多靜坐修止觀，常常靜坐修止觀，雖然沒斷煩惱，但煩惱能調伏，應該是在欲界定的後邊，欲界定的九心住，就是欲界定；欲界定的後邊，就是最極寂靜、專注一趣、等持這三個住。那個時候和我們一般人都不一樣，若得到未到地定的時候更不同了，他的定力又深了一點，智慧又高大了一點，對於身體的執著也輕了，他修無我觀，對身體的執著也輕。這個時候，若有大悲心的菩薩，你和他要，他可能布施，身命能布施。能布施，但沒得無生法忍，沒得無生法忍那就會痛，他會痛的。但是因為他修止觀的功夫到了未到地定以上，有的時候不感覺到有身體，他那個忍力要比我們強。比我們強的時候，說「我要你一個，或者是心肝脾肺腎，你要給我」，那這時候要割他的身體的時候，他作身肉的布施，要割的時候會不會苦呢？會不會很苦？應該說是苦，應該有苦惱、有痛苦。但是這位菩薩有止觀的功夫，他作觀，他作什麼觀呢？「觀他地獄等眾苦，了知自苦極輕微」， 觀眾生造了很多罪， 到了地獄去受苦的時候， 若得到未到地定， 若得了初禪以上的這些菩薩，雖然沒得聖道，但是他有這樣的功夫，他能看見地獄，他是能看見的，他有這個力量。眾生在那兒受苦的時候，那個苦是特別苦，苦是不得了，猛火來燒他的身體，是很苦的。說我現在沒有下地獄，我是在人間，人間只是用刀、用什麼， 把這身體拿出一部分布施給他， 那和地獄的苦來對比的時候，「了知自苦極輕微」， 感覺這個苦不是太重， 不是那麼嚴重。我們說靜坐的這件事，我們沒得定的時候靜坐，腿疼。我坐了半個小時，腿就疼，再要忍耐一點，坐到一個鐘頭腿疼，但是維那師沒有開靜，就還要忍受著，不能放下來，就是要忍受著苦，很難過。就這件事，這件事若和刀割，那還能輕微得多了。但是你若得了未到地定的時候， 情形不同， 他也是 ⋯⋯， 我一下子坐四個鐘頭， 得未到地定那可以坐的時間更久，他也是痛，但是他那個痛和我們沒得到那麼高深的定的時候痛不一樣。我們若痛，那個痛一直痛，它不停下來；得到未到地定以後那個痛，痛一會兒就不痛了，但是繼續坐又痛，可是那個痛他能忍受，他不在乎，因為他的定力深了，他心能安住在所緣境不動，他的忍力強。所以若是得了定，或者進一步得到色界定的時候，定力更高深了，你若要他的身命他就能布施，但是也是痛，因為不是在第八識， 前六識都在的時候還是有點痛的， 有點痛他的忍力強。「了知自苦極輕微」，不是很重，所以他能做身命的布施。「為斷他苦勤精進」， 這一次他布施給你什麼感覺痛， 他下次還能做這個事。「為斷他苦勤精進」， 為了解除眾生的苦， 他精進地做這種布施， 他不在乎， 就是死了他也不在乎。因為他修止觀的時候，觀察這個身是畢竟空寂的，沒有生死可得，他不怕死。但是沒得無生法忍，修止觀的時候，他感覺身體是如幻如化的、畢竟空的，理智很強，不怕死，他多少還是有一點的，你沒得無生法忍嘛！可是他這時候菩提心、大悲心強，他就能做這件事。這表示未入聖位的大菩薩，在加行位的時候他能做這件事，他的忍力強，他能修觀。
施者受者施物空，施名出世波羅蜜，由於三輪⽣執著，名世間波羅蜜多。這下面說施度的差別，布施波羅蜜也是有差別，就是有出世間的波羅蜜、有世間波羅蜜的差別。 這個差別在什麼地方呢？ 「施者受者施物空」， 先說出世波羅蜜。出世波羅蜜，「出」 這個字是超越的意思， 超越世間的境界。 這個超越， 怎麼叫做超越呢？ 就是 「施者受者施物空」， 施者也是空， 受者也是空， 施物也是空。 就是你要有無所得的智慧，有空的智慧，觀察施者無所有，觀察受者也無所有，觀察這個施物也是畢竟空的，你用這樣的心情做布施，就是出世間的波羅蜜。若是得無生法忍，已經得聖道的菩薩，當然這是一個很自然的事情，觀察施者空、受者空、施物空。若是只是這樣學習，就是沒入聖道的菩薩，他修毗缽舍那觀，他在定裡面作如是觀，用這樣的智慧去修布施波羅蜜，也可以說叫出世間的波羅蜜。「施者空」， 就是布施的人， 我布施， 他觀察這個我不可得， 觀察這色受想行識裡面沒有我可得，沒有一個常恆住、不變易的東西。我們的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、色受想行識，都是因緣有，都是如幻如化的，都是不真實的，這是我不可得，作如是觀。「受者」 也是不可得， 就是接受你布施的那個人， 也觀察他的眼耳鼻舌身意、色受想行識都是畢竟空寂的，是如幻如化的，沒有真實的人接受你的布施，你也作如是觀。「施物」， 這個施者、 受者都是我不可得， 我也是沒有我， 你也是沒有我，只剩下了色受想行識這件事、中間布施的財物。或者是你有一個花園布施，那麼那也是財，這個財物的布施觀察它是因緣所生法，它是畢竟空寂的，也作如是觀。這樣子布施，
，就是超越世間有所得的布施，它是無所得，布施就是沒布施，就是這麼意思。出世波羅蜜，這個「出」或者是當個解脫講，能解脫世間的生死，能得聖道。其中也有一件事，在經論上也說到一件事，如果你布施的時候，假設是用財物來布施給要求你布施的人，你布施他，你能作如是觀：施者不可得，受者不可得，財物也不可得，這都是如幻如化的，是畢竟空寂的，你作如是觀。作如是觀，你將來也一樣能得果報，得廣大的福報。得福報的時候，不會為福報所迷。因為你布施的時候，你曾經作如是觀，「施者不可得， 受者不可得， 財物不可得」， 曾經作如是觀， 那個功德受你這個智慧的熏習，將來得果報的時候你的智慧廣大，不會為財物所迷，有這樣的事。若是你不作如是觀， 說 「我是布施者， 你是接受我救護的人， 有財物的布施」， 你有所得，將來你得果報的時候，你為財物所迷。「哎呀！ 這是我的！ 」很愛著這個境界，就是一般的境界，為財物所迷，在財物上生貪瞋癡的煩惱，這個意思，會為財物所迷的。所以有的人財富很多，但是能出家修學聖道，他能放下，就是他不為財物所迷，但是有的人就不可以。「施者受者施物空， 施名出世波羅蜜」， 就超越世間有所得的功德， 就超越這件事。「由於三輪生執著， 名世間波羅蜜多」， 由於我們沒能夠深入經藏學習般若波羅蜜，我沒有智慧，對於這個施者、受者、施物，這三個部分生執著，都是有的，生有所得的執著。 你若這樣執著，「名世間波羅蜜」， 你就是流轉在世間， 而不能夠從世間超越、解脫出來。有了布施也會得大福報，或者在人間享福，或者到天上去享福，享完福，福就是沒有了，但是你還是在世間流轉生死。若是你能夠學習出世間波羅蜜，因為你有施者、受者、施物空的智慧的觀察，你會在享福的時候會遇見聖者，會遇見大菩薩或者遇見佛，因為你有施者、受者、施物空的般若的智慧，是可以得聖道的，佛菩薩會來度化你。如果你沒有這個栽培，佛菩薩來度化你？不一定！不是說佛菩薩不來，就是你不能接受布施，不能接受佛菩薩的教化，那你將來得了果報以後，你還是在這裡流轉、不能解脫，是這個意思。當然也可能有其他的因緣，也可能佛菩薩也會來救護你。「由於三輪生執著， 名世間波羅蜜多」。
極喜猶如⽔晶⽉，安住佛⼦意空中，所依光明獲端嚴，破諸重暗得尊勝。這下面這個頌，總說初極喜地的功德，總說它的功德。「極喜猶如水晶月， 安住佛子意空中」， 看這個文這句話是總說的， 下面 「所依光明」 這下面就是別說的。 極喜地這位聖者， 他的功德 「猶如水晶月」， 就像水晶球的月亮似的，天空的月亮就像水晶球似的，這麼一個寶。這個月亮，天上的月亮，「安住佛子意空中」， 這個 「意」 就是心， 就是空。 極喜地的功德就像那個月亮似的， 月亮是在天空裡，現在這個空安住在佛子的心裡面。我們的心因為沒得到般若的智慧，裡面有貪瞋癡的煩惱。現在你成就了無二慧，這無二慧一現前的時候心裡面沒有煩惱，就是清淨心，這個「意」就是清淨心，清淨心裡面有如水晶珠的圓月的功德在你心裡面，使你的心這樣地高尚。我們的凡夫心是平常的境界，但得無生法忍的聖者，他是非常高尚的境界，他的心裡面有很多的功德莊嚴，這麼意思。「安住佛子意空中」，就是他的心裡面有功德莊嚴。這下面別說，
，天空有一個月亮放大光明，天空就感覺到清淨、皎潔，很莊嚴。現在菩薩有無我的智慧，沒有我執、沒有法執，有無二慧的大智慧光明， 在畢竟空裡面， 這是一個莊嚴， 主要說智慧。「破諸重暗得尊勝」， 圓滿的月亮在天空裡面能破除黑暗，天空是光明的，感覺到非常殊勝。菩薩若成就了無我、無我所，觀一切法空的這種智慧的時候，破除內心初地菩薩所破除的一切煩惱暗，就是一種莊嚴的境界。 這樣說呢，「所依光明獲端嚴」 是讚歎這個菩薩的智慧功德，「破諸重暗得尊勝」讚歎菩薩斷德的功德；智、斷的功德。前面 「極喜猶如水晶月， 安住佛子意空中」， 這是總說的， 菩薩的清淨心裡面有無量功德莊嚴，但是主要就是一個智慧功德、一個斷除一切煩惱的功德。但這個重暗譬喻煩惱，就是前面說那個三結——身見、戒取、疑，斷除這三種煩惱，有殊勝的功德。這是總起來讚歎這位菩薩的功德，這下面是第二菩提心離垢地。
彼戒圓滿德淨故，夢中亦離犯戒垢，⾝語意⾏咸清淨，⼗善業道皆能集。這是讚歎菩薩戒的功德圓滿。這個第二地，第二菩提心也是他的心安住在第一義諦，但是這個時候名字叫做離垢地。「彼戒圓滿德淨故」， 所以叫做離垢地。 就是這位菩薩十波羅蜜的功德都是有，布施波羅蜜也是有，戒波羅蜜、忍波羅蜜……這些波羅蜜的功德都是有，但是戒波羅蜜功德特別殊勝。「德淨故」， 就是他所做的功德都是清淨的， 沒有汙染。 這個戒清淨到什麼程度呢？ 「夢中亦離犯戒垢」， 就是菩薩他也睡覺， 也是睡覺的， 但是有禪定的人睡覺睡得少。「夢中亦離犯戒垢」， 就是做夢的時候也沒有犯戒的汙染， 也沒有，何況是醒覺的時候呢？這個做夢和不做夢有何差別呢？有點差別。不做夢的時候心力強一點，心力強；做夢的時候心力弱一點，心力沒有醒覺的時候那麼強，力量軟弱，軟弱一點。這個時候，
，做夢的時候也不會犯戒，也不會有這件事，這表示他持戒清淨。怎麼叫做清淨呢？「身語意行咸清淨」，他的身業也是清淨的，語業也是清淨的，意業也是清淨的，三業都是清淨的。三業都是清淨的，就是用清淨的三業去做功德的時候，功德也是清淨的。若是我們三業不清淨，做的功德也不清淨。所以「身語意行咸清淨」。
，還是說個大概，詳細說就是「十善業道皆能集」。十善業道，身業，我們的身體的行動，就是不殺生、不偷盜、不邪淫。殺生、偷盜、邪淫是不清淨，他能夠不殺生、不偷盜、不邪淫，這是身業，身的三種業清淨。語言上有四種清淨，就是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，這是四種清淨。意業有三種，不貪欲、不瞋恚、 不邪知邪見， 這是三種清淨。「十善業道皆能集」， 這位菩薩十善業道他能做這個功德。而我們智慧不大的人就感覺到困難，你叫我不說謊話這不容易，你叫我不喝酒這不行，總而言之困難。而這位菩薩呢，十善業道不困難，他能成就這樣的功德。
如是⼗種善業道，此地增勝最清淨，彼如秋⽉恆清潔，寂靜光飾⽽端嚴。「如是十種善業道， 此地增勝最清淨」， 這十種善業道， 你這個清淨心在三業這裡無障礙，所以叫做道。
，在離垢地這裡是最殊勝，沒有那些汙染，能成就十善業功德，這就是比前面極喜地殊勝。極喜地也持戒清淨，但是不如第二地，第二地是更殊勝。但這其中也有更深的意義，怎麼叫做清淨？怎麼叫做不清淨？後邊也有說，有更深的意思。前面這是說更淺白一點，就是三業清淨。我說一個簡單的故事。就是在迦葉佛時代，寺廟裡面大眾僧在那用功修行，禪堂裡邊大家都在那坐禪，也可能有的時候放腿子了，開靜了放腿子了。其中有個老比丘，年紀大的比丘，他這個喉嚨的聲音很粗，不是那麼微妙，那你就不要出聲好嘛！他還偏願意唱，還唱出來。但是因為聲音鈍濁不好聽，當時那個維那，禪堂裡面有維那，就說：「你還歡喜唱， 你發出的聲音還不如狗吠！ 」 這一句話就是罵他是狗了。 其實就是惡口，這惡口就是你口業不清淨了。不清淨的時候， 這個老比丘說了：「你知道我是誰嗎？ 」 說：「你就是老比丘嘛，你是誰還不知道嗎？ 」「我是阿羅漢啊！ 」 這一下子這個比丘害怕了， 立刻下座對他磕頭向他懺悔。你從開始罵他這一句話，到磕頭懺悔中間還有一段，所以這個年輕的比丘他死掉了以後就做狗了，五百世做狗。所以，但能夠忍讓一點就忍讓一點，不要罵人。但是他這個人，最後一世做狗的時候，遇見舍利弗尊者，還算好！舍利弗尊者這一天入定，入定的時候看看有誰和我有緣，能夠接受我的教化呢？舍利弗尊者是大阿羅漢，一入定的時候，一看，哦！那個地方有個狗。這個狗是怎麼回事呢？就是做生意的人到遠處去做生意，帶了一些食糧，也帶了很多的肉，還帶了一隻狗。到曠野的時候這些人在那兒休息的時候，狗就要吃東西，找那個肉，就把肉吃掉了。這些做生意的人起來了，就發覺這個狗把肉吃掉了，這時候就火了，就打這個狗，把狗的腿打斷了，丟在曠野就走了。這個狗在那裡不知多少天了，很苦啊！腿被折斷不能走了， 舍利弗尊者入定，「哦！ 這狗很苦， 和我有緣的人！ 」 舍利弗尊者屈伸臂頃就到狗這來了，拿著一缽飯，對這個狗說了一些佛法，開示牠，然後把這個飯給牠吃。牠很飢餓了，餓了多少天了，這時候得到飯了，得到飯以後心情快樂，聽說法也心情快樂，就死掉了。死掉了，舍利弗尊者一入定，到什麼地方去了呢？哦！他到王舍城一個長者家投胎了，就做人了。到了時候出胎了，一歲、兩歲、三歲這樣，舍利弗尊者這一天從這裡經過，那個長者見到他來了， 說是：「你出家多少年了， 是長老了， 都沒有個沙彌做侍者呢？ 」說：「是啊！ 那你的小孩可以給我做侍者嗎？ 」說：「我小孩太小，等長大點吧！ 」「好！你記住哦！ 」 那麼到了七歲的時候， 舍利弗尊者又從這兒經過， 就看見這小孩。「你以前說過你的小孩要給我做侍者， 現在七歲可以了！ 」「好！ 」 這長者言而有信， 就把這個小孩給他做侍者。做侍者，舍利弗尊者給他說法，得了阿羅漢。得了阿羅漢的時候， 這時候他自己也 ⋯⋯， 得了阿羅漢也有神通， 他一入定一看怎麼回事情？ 前生我是狗， 哎呀！ 舍利弗尊者救護我，「我不受比丘戒， 我永久做沙彌侍奉我師父！ 」那個時候有別的比丘就問佛：「這個小沙彌七歲得阿羅漢，善根怎麼這麼了不得？怎麼回事啊？ 」 佛就說：「他前生是個狗， 因為什麼做狗了呢？ 就是他毀辱一個老比丘是阿羅漢。他在迦葉佛時代栽培過善根，禪堂裡做維那，修禪定、修四念處的善根，今生遇見舍利弗尊者做善知識，所以得阿羅漢。」這個故事有兩個意思：惡事不可以做的，作惡就有惡報；善法能作的，也決定像作惡得惡報，作善也得善報。在佛法裡面栽培四念處的善根，會得阿羅漢！ 所以，「哎呀！ 修止觀很困難」， 只要你栽培善根， 修止觀不困難， 就能得聖道的。
你們各位都有這個本子，如果有時間把它讀，從前面一直讀到後面，讀一遍。你也可能一讀也可能會懂了，可能有的地方還不懂，或者有的地方特別複雜，你會知道。你懂的地方，你看我講的時候，玅境講錯了，也可能；你不懂的地方，玅境這地方還沒講明白，也可能。但是有些特別難懂的地方要特別注意，所以應該預先要讀一讀好。