問：師父昨天在解釋聲聞跟菩薩的空慧，在初地的時候，師父是採取唯識的說法，聲聞只證我空，沒有證法空。這個說法和中觀不同，不知道師父為什麼採取唯識的說法？答：我是說唯識是這麼說，唯識的經論上說聲聞學者只證我空，沒有得法空，唯識學者這麼說。中觀學者，像月稱論師他就不這麼說，他說：證我空的也決定是證悟法空，證法空的也決定是證我空的。這就和唯識有點不同，不同的地方就是：我空也是自性空，法空也是自性空，怎麼樣觀察我不可得呢？就是自性空，自性空裡我不可得，一切法也不可得。所以有這樣的道理，也沒有我執，也沒有法執，是這樣。但是唯識的經論它說法空，和中觀學者說的法空有點差別，有一點差別，和中觀學者說的不一樣，這個地方有點差別。問：那唯識的我空是破什麼？答：唯識的我空和中觀學者說的我空是一樣，但是法空說的不同，說的不一樣。問：遍計所執性是在大乘佛法，是在唯識裡面才講？答：是的，說的不大一樣。說的不一樣呢，我們若是學習《 中觀論 》和《 大智度論 》，用這個自性空觀察一切法空，我看比較容易懂，容易明白。但是唯識說的一切法空，它不這麼說，它是另有一個說法。它說是：由名言安立的一切法都是畢竟空的，它這麼講，這叫做法空。這句話怎麼講呢？ 恐怕要，我看至少要講半個鐘頭，這個義也可能講明白， 也可能還沒說明白。「名言安立的一切法是畢竟空的」， 就是難一點，是難一點，不是那麼容易明白。多少年前也是在這個 ⋯⋯，不是在這個房間，在這附近，我說：「非離彼能詮，智於所詮轉。」我說過這麼一句話，這是《 攝大乘論 》上的話。它這裡面有曲折，「非離彼能詮， 智於所詮轉」，「離彼能詮， 智於所詮轉」， 有能詮、 有所詮， 智於所詮轉。 是 「離彼能詮， 智於所詮轉」，「非離彼能詮， 智於所詮轉」， 就是有這麼多曲折。 若是把這句話明白的話， 對 「名言安立的一切法都是畢竟空的」，多少就會悟入了一點。因緣所生法，我說它自性是空的，就比他的彎多一點，曲折多一點。你沒有說這句話的時候我心裡有個妄想，我把這妄想說一說。我的妄想是什麼妄想呢？我是說你歡喜修止觀的人，歡喜修止觀的人有一個困難，就是初開始靜坐的時候腿疼，這是苦惱。過一個時期腿不疼了，腿疼這件事很容易過去，不是難，終究不痛了，你只要忍耐一點，腿就會不痛了。腿不痛的時候，會有兩個困難：一個打瞌睡，腿不痛了嘛！腿若痛就不打瞌睡。說是腿不痛了會打瞌睡，這是一個困難。第二、打妄想。你想要心靜下來，可能會靜，我看靜一分鐘都不容易，能靜三分鐘，如果能靜到五分鐘已經很了不起了。但是又是打妄想，就是有這個事情。但是若是我們，你把《金剛經》背下來，心裡面常思惟：名言安立的一切法都是畢竟空的， 你常這麼思惟。「須菩提！ 汝勿謂如來作是念： 我當有所說法。 ⋯⋯若人言如來有所說法，即為謗佛。」這都是《金剛經》的文，但是這地方你要想，這麼思惟思惟，常常思惟。譬如說學習《中觀論》也可以，學習《瑜伽師地論．真實義品 》， 把 〈 真實義品 〉 背下來再思惟， 常常思惟。 思惟思惟就變了， 變化什麼？靜坐的時候沒有妄想，會有這件事，就改變了，修止觀不難了，心裡就容易寂靜住。所以你靜坐的時候，唉呀！ 不是腿疼，在那打瞌睡，再不然打妄想，很困難，不要了，放棄了！其實不是，你改變自己的生活習慣，靜坐是可以成功的，是能成功的。 人說 「事在人為」， 這句話在佛法裡可以用的。
問：師父！我有兩個問題。第一個問題，剛剛就講這個布施的時候，要觀想沒有布施的人，沒有接受的人，也沒有布施的東西。我想這個做得到的人不多，普通人大概做不到。譬如趙雲卿跟我講，說這個法雲寺要蓋禪堂，我口袋裡正好有筆錢，我就拿出去了。她同樣跟我講，說一個朋友破產了，現在房錢也付不出來了，那我可能就拿十塊錢給他，我就不會把我所有錢給他。大部分人都是這樣子。可是如果說我們要作這種觀想的話，可不可以布施的時候做不到，那回家以後再去慢慢觀想？因為當時觀一定觀不出來。玅境法師要錢，可以拿出去；但是破產了，我不認識他，十塊錢就算了，也做。我的問題就是說，我們可不可以回去再慢慢觀想這件事？答：可以，有效，照樣有效。但是應該這樣，就是不管我做沒做布施，盡量地拿出時間，當然先決條件要我們對於佛法有歡喜心，你一定先有歡喜心，而後才能做到這件事， 就是學習佛法。 學習 《 中觀論 》， 學習 《 大智度論 》、《 瑜伽師地論 》 也好，《 金剛經 》 也好， 學習， 然後你要拿出時間靜坐， 觀察我不可得， 一切法不可得，你先要這樣做。這個時候你有可能就觀上來，作如是觀，能觀上來。能觀上來的時候，你天天作如是觀，天天修奢摩他的止，然後修毗缽舍那觀。等到若有人向你有所求的時候，你立刻地可以觀，不是觀不上來，因為你熟悉了。若是你以前沒有作如是觀，當時這樣子就不能。而且不但這件事，其他的，譬如現在說是有老虎來了，也可以作如是觀；說是一個美女來了，也可以作如是觀；說是有賊來了也作如是觀，普遍地作如是觀，可以的。當然這就是你預先要這樣做，不是臨時，不行，來不及，臨時觀不上來的，一定以前常常這樣做，就沒有事，你就能作如是觀。這人的善根不可思議，說這個人你看著牠是狗，他前生是在禪堂裡做維那的，他第二生就是阿羅漢了，不可輕視啊！你自己是怎麼回事？自己也不知道，也可能不知道是不是栽培過善根，所以只要是現在肯努力，也可能會得聖道，但是你若不努力就不行。所以可以學習，拿出時間，尤其你是讀書人，文字上沒有困難的人，這件事比較容易。佛法是離文字相，但是要假藉文字才能悟入，所以有文學的人在佛法裡面還是有方便。 你常常閱讀，《 大智度論 》 非常殊勝，《 中觀論 》， 常常讀， 然後作如是觀， 那就能觀上來的。
問：第二個問題跟因果有點關係，我們都相信因果，經上面講，師父開示就是你懺悔，你修止觀，你念佛念經，都消業障，然後又說善跟惡不能夠抵銷。那麼我們這種消業障，具體的是一個什麼樣的情形？譬如說，我們常常聽說你種了這個因，被石頭壓住，它不發芽，你不澆水，沒有緣它不出來。那我們這種懺悔修止觀，到底是怎麼樣把這個因除掉？還是說滅，這個滅實質上是一個怎麼樣的現象？因為最近，我為什麼想這個問題呢？ 最近拜《 三昧水懺 》，講這個悟達國師。這個悟達國師做了十輩子的出家人，他做了國師，他的道行高得不得了，他的懺悔、他的止觀一定比我們強很多，但是這個人面瘡，這個因他就是沒辦法滅掉，心裡面一起這個慢心，啪！人面瘡就來了！我們去做懺悔、止觀，我們多生多世也殺過人，也幹過什麼事，就覺得悟達國師都做不到，我們自己的道心有一點⋯⋯，覺得自己沒這個本事。滅這個無始以來的這種惡因、惡業，到底是怎麼回事？師父可不可以為我們講一下。答：這個事是這樣，比如說我做了很多的功德，只是做功德，我又去造罪，只是造罪。這樣子，善是善、惡是惡，它們不抵銷。但是若懺悔的時候，你向佛菩薩發露，我做了什麼什麼事，我現在向佛前懺悔。這樣子你是拜佛，但是我們現在這種懺悔就是：哎呀！我以前不對了，我就是這樣子悔意，然後向佛磕頭，拜七佛、拜千佛、拜五十三佛，就是這樣懺悔。這樣懺悔也有力量，但是經論上說懺悔是比這深了一點，就是觀罪性空，這樣子懺悔。那麼這樣子它就能影響那個罪業，因為你心裡這樣想了，你心裡這樣想，這個力量，你拜佛的力量，或者修止觀的力量，就能滅這個罪業。滅到什麼程度？這看你拜佛的程度，看你修止觀的程度，但是它會受影響。那這個罪業可能滅了多少，也可能完全滅，也可能滅除一部分，是這樣意思，這個滅是這樣。 若是你是 「我做了很多很多功德」， 但是你和它沒有聯繫上， 和罪沒有聯繫上，那是各有各的力量，各有各的因果，不相妨礙。就像這個維那他在禪堂裡做了很多功德，修止觀，但是你罵他了，就是沒有下地獄就是了，就是做了畜生，沒有下地獄。如果不懺悔，那可能會要下地獄。沒有地獄，不受地獄苦，受畜生苦，那就輕了一點，也是懺悔有力量。也可能完全不到三惡道受苦，而在人間受多少苦。這就是你懺悔的力量使令這個罪減輕了，是這樣意思。問：也可以完全滅掉？答：也可以完全滅掉，那就看你懺悔的力量大小，是這樣意思。如果你不懺悔，你做了很多功德，那就是各有各的作用，各有各的因果，不相妨礙，是這樣意思。但是若是你能夠學習 《 中觀論 》， 學習 《 金剛經 》、《 大智度論 》， 你能夠修止觀呢，它能破煩惱，這個力量非常大，那有可能是完全消滅，而不是重罪輕受，有可能完全消滅。但是因為我們今天的佛教徒，對於佛法的學習不夠深入，這個修止觀的事情不容易，不容易修學止觀，懺悔的力量也小，就不夠大。至於說這個悟達國師他修止觀，這個事他那上，若我看呢，也可能有修止觀，但是力量不大，力量還不是很大。所以你若是造了以前的罪，你還要受苦。但是他我認為還算不錯，在人間受苦，而不是到三惡道去，那就是輕微了。他是說「袁盎殺晁錯」那個事情，指那個事情說的。
問： 師父！ 你剛剛說一剎那入第一義諦 （就是勝義諦）， 就是無分別智相應， 這是在奢摩他的定中？還是說在世俗諦裡面也有無分別智的力量？答：沒有定不行，一定要有定。就是入定以後他的無分別智一剎那間現前就入第一義諦，沒有智慧是不能入第一義諦的。問： 沒有定力是不能 ⋯⋯答：沒有智慧，沒有智慧是不能夠悟入第一義諦。但是若沒有定，無分別智也不現前，與第一義相應是無分別智而不是定，但是沒有定又不行，就是這麼回事。所以我們用功修行的時候，你要反省你的修行是定是智？是智慧還是定？如果只是修定，那不一定是佛教徒，是共於非佛教徒的。所以說悟達國師我感覺還是修行人，應該是這麼說，是修行人。那是漢景帝殺晁錯，是漢景帝殺他的。是袁盎建議，漢景帝接受了就殺他。晁錯是他的老師，是漢景帝的老師。那個因緣，我在《漢書》看見這個因緣。世間上事情，所以只有出家當和尚好。世間上你要去做皇帝，很多的問題，為了自己的權力，自己的老師都可以殺，所以世間上的事情不是個吉祥的事情。為了自己的權力，你看那個隋煬帝和隋文帝，他為了自己要做皇帝，他叫他老子死掉，隋文帝的死和隋煬帝有關係。你看世間上就是這樣子，這種父子的關係。他父親把天下給他兒子，他兒子還要這樣對他父親，這樣子。這不只他，歷代很多的事情，多得很。問：我們不會做這種事！我們碰到玅境法師，不會做這種事！答：阿彌陀佛！我在什麼上看見？金庸？金庸是小說作家，我看見有一篇文章介紹，這個說話是很多年前他說，說將來可能還要繼續寫小說，願意寫歷史小說，寫歷史小說或者寫愛情小說。所以歷史上很多事情，很多很多的事情，也是很能夠感動人的，很多的事情。說這些事情呢，但是你當小說看也可能會就過去了。但若深入地思惟，能使令人覺悟，覺悟世間上的榮華富貴，榮華富貴是好事情啊？也不見得！
問：功夫較低的聖人看功夫高的聖人是怎麼樣的一種情況？答：他生恭敬心，一定是生恭敬心。這個功夫較低的聖人，譬如說這個聖人是在未到地定得聖道，說是那個人不是聖人，但是他是四禪，他入定到初禪、二禪、三禪、四禪，這個聖者在未到地定裡對那個人不知道怎麼回事，不知道，你不知道他是怎麼回事。在未到地定裡得了初果、得了二果的話，他入定了，得四禪的那個凡夫，他入定也不知道這個人怎麼回事，就不知道。這個境界是兩條道路，不一樣。若是說我知道，說舍利弗尊者是你的師父，當然你知道他是大阿羅漢，那他若入定的時候，你也入定，你不知道他怎麼回事，你就知道他的境界高深。但是他若入定，知道你怎麼回事。這樣子呢，說這是佛，他一入定了，這佛的境界不可思議！他生恭敬心，就是這樣子。聖人是怎麼樣的一種情況？ 就是會生恭敬心。初果、二果、三果也有高慢心。初果沒得四禪，還沒有神通。如果入了初禪、二禪、三禪、四禪有了神通，他一入定，一看，這個人是個凡夫。若是三果聖人，他就會有點高慢心，也會有。但是聖人有高慢心和凡夫不同，他立刻會覺悟，會把高慢心滅掉。但是再有因緣還是有，這要到四果才可以。所以入定的時候，聖人和聖人情形怎麼樣呢？就是這樣子。問：初果定，四果能定出什麼來？答：能定出聖道來。因為他入定的時候他會修無我觀，修畢竟空觀，使令智慧增長，神通也增長。問：若有凡夫無法被有禪定功夫聖者定出來，是怎麼回事？答：如果你沒有禪定，那個人有禪定，他一入定，他知道你怎麼回事，他是知道的。就是未到地定的人，他也有多少靈感，他心裡若靜下來就知道，好像有神通似的，也會有這個境界。若是凡夫境界，凡夫得了高深的禪定有神通，看其他人都是凡夫境界，都是平常境界，他只是高慢心，另外也沒有什麼。如果是特別地有親厚關係也可能不同，他也可能說幾句法語，那也是可能的。問：是否表示此凡夫過去是修行甚深？答：他能夠有禪定，當然也還是有栽培，不然怎麼能得禪定呢？得了禪定的時候，若遇見高僧，那他也可能會有轉變，心情可能會有轉變的。若是他有了神通一入定，看這是個凡夫僧，那他不會有信心的。問：空有不二，空有二邊不落離相、離念，答：「空有是不二」， 是的， 色即是空， 空即是色。 因為那個自性空一定是在緣起有上觀察， 才知道是自性空， 它們兩個不可以分開的， 空有不二。「空有二邊不落」，不落於空、 也不落於有， 就是不執著空、 也不執著有。「離相、 離念」， 就是入於無分別慧了。問：實相、無相、無不相，止妄顯真，悟妄即真，答：實相，什麼叫做實相？ 就是無相。無相也不妨礙一切相，自性空不妨礙如幻有的。但自性空裡面是離一切相，但是同時還不妨礙都是如幻有的存在的。所以這句話：「實相、 無相、 無不相」 就是這麼意思。「止妄顯真， 悟妄即真」， 也還是這個意思， 你與第一義諦相應了的時候，這無分別智現前的時候，心裡面沒有一切妄言，沒有一切虛妄分別，所以「止妄顯真」。 但是他若後得智， 若從禪定裡面， 從無分別智裡面出來， 到有分別智的時候，「悟妄即真」， 那就是前面這個空有不二的意思。 你不可以離開了虛妄法直接悟入第一義諦，不可以這樣子的。問：理事圓融，答：那就是這樣子嘛，自性空和如幻有是圓融無礙的。問：開權顯實，答：「權」 是方便， 要教化眾生的時候一定要施設方便， 沒有方便不行， 方便為悟入真實第一義諦的一個弄引。我和眾生要結緣，然後才能為眾生宣揚佛法，那個結緣就是個方便。等到悟入第一義諦的時候，方便就是真實了，就是開權顯實。你先方便，這句話又可以這樣講，先施設方便叫做開權，然後才能顯揚真實。所以我認為香火廟很重要，你沒有這樣子，眾生就是這麼回事啊。說是「我辦佛學院了不得」， 其實不是， 一定要有香火廟。 這個方便使令眾生和佛法可以接觸， 接觸的時候也可能有點信心， 我在那裡抽個籤， 靈驗了，「觀世音菩薩有靈驗」， 於是乎對觀世音菩薩有信心， 從這裡可以相信佛法。 不然你一開始我跟你講第一義諦，誰相信呀！所以開權才能顯實，這句話是對的。問：轉有成空，答：我們先修福，就是轉有。那麼修了福以後，由佛法接觸了相信了，然後再學習佛法，才能夠悟入第一義諦，就是轉有成空。問：無所得，無所不得，答：「無所得」 就是般若的智慧， 成就了無所得的般若智慧， 然後用般若智慧做一切功德利益眾生， 那就 「無所不得」， 三明六通， 一切功德都成就了。 三十二相、八十種好也成就了；黃金為地，無量功德莊嚴的佛土也都成就了。這樣子由無所得的般若而無所不得，就成就萬德莊嚴。問：真空妙有，答：一切法自性空，真空，自性空裡離一切相就是真空，但是同時一切法還都是有的。有，我們惑業苦這苦惱的有，轉成戒定慧微妙的有，乃至到佛菩薩的無量功德，那都是妙有。問：打得念頭死，換得法身活。答：這個話也是可以這麼說。前面說是止妄顯真，也可以這麼講。其實，打得念頭死，法身還沒有活。法身活，你要得到無分別智，這個第一義諦才現前。只是心裡無分別，法身沒有活。所以我認為不學習經論，只是在那裡看話頭，有問題的。當然我這說，禪的人就感覺：你玅境是老幾，說這種話！但是你若深入經藏，你有可能會承認玅境這句話是沒有錯的。問：無住生心，答：無住生心就是什麼？就是不應住色生心。我們是住生心，住在色聲香味觸，愛著這一切境界，心裡面虛妄分別。但是若學習聖道的時候無住，不執著一切法而生貪瞋癡，沒有這回事情。無住的時候就是清淨心現前了，所以無住生心。問：若見諸相非相，即見如來。答：那就是第一義諦名為如來。不是說見三十二相、八十種好是佛，不是那樣。所以「若見諸相非相， 即見如來」， 這是念佛三昧呀！ 就這句話，《 金剛經 》 那一段，那是說念佛三昧呀！當然不是說我們今天只念阿彌陀佛名號，不是這個意思。所以念佛法門是非常廣大、甚深無量的，包括一切佛法在內的。但是我們今天，往好說，我們的祖師慈悲，感覺我們心鈍，鈍根，不能弘揚這樣法門，就是念《 阿彌陀經 》，念阿彌陀佛求生淨土。當然我這話又是不好了，我這話又是不恭敬了，好像念佛的人都是鈍根人。但是我想還是承認是鈍根好，是鈍根！不對嗎？我說的不對嗎？這是個非常矛盾的事情。我們若完全都念阿彌陀佛往生淨土，非常好，但是這個地方的佛法滅亡了，這個事不是這樣嗎？就是這樣子。但是若是我們在這裡，我也不歡喜學習經論，我也不歡喜念咒，那只好念阿彌陀佛最好了，到阿彌陀佛國好嘛！所以它是有好的一面。但是若是我們能夠深入經藏學習佛法，開大智慧，修學止觀，這個地方的佛法興盛。比如說是現在外道，也有些外道，不是佛教徒，但是他有禪定的功夫，他一入定一看，你們這些佛教徒都是平常人。我現在明白說，趙雲卿給我一本書，是一個喇嘛寫的，寫的是漢文，那上面說喇嘛瞧不起漢文佛教徒，有這句話。我想這句話，我們漢文佛教徒承認這件事，你是很膚淺嘛！在家佛教徒膚淺情有可原，我們出家人很膚淺是不可原諒的，這件事。你出了家， 好好學習佛法， 開大智慧，「不！ 我不做這件事！ 」 做什麼事？做一般的事情， 都是很膚淺的事情。 那這些喇嘛一看，「喔！ 你們漢文佛教就是這樣的。」所以說你是膚淺，瞧不起你是對的。我們不要說人家瞧不起，你就不高興他，但是我們自己要反省，反省這件事。問：緣起性空，答：就是剛才說，觀緣起才知道性空，由性空就知道是緣起，是的，所以空有是不二的。問：要如何融會貫通如此多的修行法語？答：那麼就是我這麼說了。