聲聞中佛能王⽣，諸佛復從菩薩⽣，⼤悲⼼與無⼆慧、菩提⼼是佛⼦因。昨天講過了這個頌，這個頌的大意，從表面上看，這三法是菩薩的因。
悲性於佛廣⼤果，初猶種⼦⾧如⽔，常時受⽤若成熟，故我先讚⼤悲⼼。這是特別地讚歎大悲心。「廣大果」 昨天講過， 就是無上菩提； 大悲心對佛的無上菩提來說， 是怎麼樣的情形呢？ 「初猶種子」， 初開始菩薩若發大悲心， 就是無上菩提的種子。但是初開始的時候是發無上菩提願，就是你要建立堅定的願，願得無上菩提。無上菩提願對大悲心來說，大悲心就是種子，無上菩提願就是種子的芽，這個意思。你建立了無上菩提的願以後，你就要有行動，有願而有行，就是行菩薩道了，行菩薩道就是由資糧位到加行位，然後到見道位；向前去又要三大阿僧祇劫的行菩薩道，這個時候就是你的菩提願、菩提行漸漸地增長。對於「大悲心」來說，大悲心就是水，不斷地滋潤它，你的菩提願、你的菩提行才能不退轉。因為修學無量佛法、廣度眾生這件事不是容易的事情。我們不要說是廣度眾生，就是初發心到佛學院去學習佛法， 你都應該有大菩提願， 如果你沒有大菩提願的時候，「我何必這麼辛苦呢？ 我不在佛學院學也可以嘛！」就會退下來，會有這種事情的。我頭些日子在台灣更明顯地看見這件事；是出了家了，我感覺也都不是白丁，一定是讀過書的，但是不到佛學院學習佛法，不願意學習，這就是沒有大悲心。「初猶種子長如水， 常時受用若成熟」， 由種子生芽， 然後生根、 梗、 枝、 葉、花果，得果到成熟時候就可以受用了。橙子、或者是蘋果、或者是梨，成熟了就可以受用了。你長時期地學習佛法、行菩薩道，得阿耨多羅三藐三菩提了，就叫做成熟。這個時候可以長時地教化眾生，使令眾生得到佛法的受用。而大悲心也會支持這件事，就是成佛以後他度眾生也是由大悲心來推動的，如果沒有大悲心，他也可以不做這件事。所以這樣說，初、中、後這三個時期都是要有大悲心才能成就的，沒有大悲心這些事都不成就。如果還是能夠修學聖道，就變成二乘了，就變成小乘佛教學者了，可見大悲心在大乘佛法裡面的重要。「故我先讚大悲心」，這個「我」就是《 入中論 》的作者（月稱菩薩）他自稱我，我先讚歎！就是在《入中論》開始的時候，讚歎大悲心的重要、偉大。當然這樣的意思， 也就告訴我們佛教徒學習佛法的人， 也應該發大悲心， 這個意思。「故我先讚大悲心」。
最初說我⽽執我，次⾔我所則著法，如⽔⾞轉無⾃在，緣⽣興悲我敬禮。眾⽣猶如動⽔⽉，⾒其搖動與性空。這下邊分別地說明大悲心的差別，大悲心也有不同的相貌。或者可以說建立大悲心要這樣學習，也有這樣的意味。這個大悲心就是憐憫眾生生死大苦而建立的，眾生是怎麼樣有苦惱的呢？ 「最初說我而執我」， 大悲心， 分三種大悲心： 第一個就是悲憫眾生的大悲心，第二個是緣法而興起的大悲心，第三個就是無緣的大悲心，分這三種不同。最初的大悲心就是哀憫眾生而發的大悲心，眾生有什麼問題菩薩要哀憫他呢？ 「說我而執我」， 就是這麼一句空話， 說是我， 實在是沒有我， 只有這麼一句話叫做我。但是眾生就執著有我，因為這一句話而就執著有我，執著有實在的體性叫做我。執著有實在的體性，可以分兩種來說：第一種也就是我們不深入思惟觀察的人，我們就是簡單地認為這個生命體就是我。生命體當然就是色受想行識，就是我。若是這樣執著有我的話，這個色受想行識有老病死就結束了，結束就沒有我了，那麼就是一個斷滅論。若是深入地思惟觀察，就會離了色受想行識，另外有一個我。我們的色受想行識有老病死，有生滅變化，這個我沒有生滅變化，沒有老病死，那就是常恆住、不變異的，它是有真實體性的；就是在有生滅變化、有老病死的生命體裡面，有一個不生滅變化，沒有老病死的，它是常住不壞的，有這麼一個體性，這個是我，這樣講這個我。這在我們中國哲學裡面，不明顯地說到這一點。執著有我的體性，我們的身體死掉了，我還是存在的，這個我可能到天上去了，換一個地方；也可能是又再來人間，也可能到畜生的世界去，可能到餓鬼的世界，到地獄的世界去。那個地方也不是永久的，時間到了也就結束了，有可能又再來人間，有可能到天上去，就所謂生死輪迴了，這樣子執著有一個我是這樣子。若是有這樣的思想的人，他應該是相信有生死輪迴的，不會生命不中斷的。印度的外道有這樣的思想。現在這裡說 「最初說我而執我」， 就是口頭上有這麼一句話， 或者有這麼一個名字，有一個字，叫做我，執著有我。「次言我所則著法」， 其次又有一句話， 有我也就有我所有的一切。 譬如說我的體性是常恆住不變異的，這個色受想行識是我所有的東西、是我的住處，這是我的財產、 這是我的車、 這是我的大樓、 這是我什麼什麼。 這樣說呢，「則著法」， 我所有的一切都是法，認為這些法也都是有真實體性的，執著有我、執著有我所，就是執著有法了，就是我執和法執。執著有我、有法的時候，我們因此就是感覺到有苦、有樂。有我，我現在受苦、我現在受安樂。受安樂，那是我滿意的；受苦我是不同意的，我要改變，也可能因此憤怒了，去作種種行動改變苦為不苦，那麼也可能作善業、也可能作惡業。自己有了安樂的境界，也可能作善業、也可能是作惡業。這是有苦的時候，執著有我的時候就有這些問題。執著有我所的時候，同樣也會有這個問題。我所有的一切，我嫌少，就會搶別人的，我的力量大，你不能夠反抗的；我力量小，我也想辦法把別人的東西佔為我所有的。就是有各式各樣的情形，執著有我、有我所就會生貪瞋癡的煩惱，就會造善業，也可能造惡業。執著有我、我所，有貪瞋癡的煩惱，然後造業就得果報，這樣子在生死裡流轉。這下面說出一個譬喻。「如水車轉無自在」， 這個翻譯者是法尊法師， 他翻個車， 應該說是有個井， 取井裡面的水，就是有一個盛水的器，可能不只一個，很多個連在一起，然後有一個軸上下的， 把它送到下面去取水， 然後轉上來就拿到水了。「如水車轉無自在」， 那個載水的器它自己不能做主的，由那個人轉動這個機器的時候，就是上下地這麼轉。眾生有煩惱，執著有我、我所，有煩惱造了業也是不自在了。這個業使令你可能是到三惡道去，也可能是到天上去。若到三惡道受苦，這件事比較容易，這件事容易，因為我們內心裡有貪瞋癡的煩惱，去作惡業很順心，做惡事的時候隨順自己的意思可以做，所以到三惡道比較容易。如果到人間、天上須要作善，作善比較難一點，你要特別地約束自己不要做錯事，要做好事，稍微難一點。如果是欲界天、欲界中的人，這樣做善事也可能不太難。若想要生到色界天、無色界天，修不動業那就難一點，那是不容易。因為修不動業，就是修禪定這件事，它和欲是不能共存的，你若有欲就不能有禪定，有禪定就不能夠有欲，它互相破壞的。你若不能夠收斂自己，你若不節欲的話，這個禪定很困難，若是節欲就是難，這件事就是難了。可是從事實上看，如果你前生有一種因緣，你能夠修學禪定，栽培得很好，應該說是可以、很好，有可能是前生你得了欲界定，得到了未到地定，也可能得到初禪，但是你又放逸了，又失掉了初禪，又失掉了未到地定，又回到欲界定裡面，就是有的時候心裡面也能寂靜住，有的時候不能寂靜住，你成就的未到地定，你成就的色界初禪都失掉了，失掉了這個時候又沒能精進地恢復過來，就在九心住前幾住，在這裡進進退退的，死掉了。死掉了，沒有其他嚴重的過失，就會再來人間，再來人間這個時候，他的阿賴耶識裡面有色界禪的種子，有未到地定的種子，也有欲界定後面幾個心住的－－調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持；專注一趣、等持，欲界定的功德在你心裡面。這時候這個人再來人間的時候，他若一靜坐的時候，那個種子就會發生作用，就容易得未到地定。他還是在家人，還沒出家，他容易得未到地定，他若努力的時候就可以得初禪。我們前生沒有這個栽培，今生才開始栽培，那就困難，你就不如他，你不如他。但是這個定力的前後次第，我們栽培得不夠，前生有點栽培，栽培得不夠，今生要特別地努力才能得到欲界定，由欲界定還要再努力才能得到未到地定。得到未到地定以後，得初禪就容易了，得初禪容易，不是難的。所以從事實上看，我們打禪七的時候就看出來，有些人就是得到未到地定。你看這個事情，他就能，其他的人就不能。但是我這麼看，這幾年到台灣去，或者是在美國我們打禪七的時候， 就是比丘尼和優婆夷他們得冠軍， Number one， 他們得到未到地定。我昨天有說：在台灣的台中縣太平鄉佛恩寺那裡打禪七，四個人得未到地定，都是女居士。也有比丘尼參加，也有比丘參加，這兩位為首的不知道，男居士也不知道有沒有，但是女居士有四個得未到地定，就是坐禪七天。其中有幾個……有兩個好像，她已經得未到地定，就是來這兒參加禪七。就是有的容易、有的難，原因是什麼呢？剛才我這一段話就是解釋這個意思，就是前生栽培過，但是退了。如果不退，他不會來到人間；他若成就未到地定，他不會來到我們人間的。如果欲界定後面幾個境界成就了，也不會來到人間，要生到天上去的。若成就色界定，一定是生到色界天去了，所以他一定是退了。雖然退了，但是他熏習的種子還在心裡面，所以來到人間的時候他一靜坐就有成就，應該是這麼解釋。但還有一件事，成就未到地定的人有什麼事情？就是煩惱非常輕，煩惱輕而有輕安樂，睡眠也不是那麼多，他坐在這裡他就能看見很多事情，他不需要睜開眼睛就看見很多事情。我們的眼睛不行，我們睜開眼睛還看不清楚，他閉上眼睛能看見很多事情。他就好像有神通似的，實在不是神通，就是他有強大的堪能性，有這個事情。我說的還不太明白，我這幾句話有點含蓄，就是含蓄一點好，不要太明白。這樣說，
，就是盛水的那個器叫做車，在井裡邊由上而下、由下而上，就這麼轉。說是我們眾生在三界裡邊也就像這樣子，你有煩惱，有煩惱的業力，你就由煩惱、業力來控制你，你自己不能自主的，你不能自主。你的業力成就了，你說我不到畜生世界，不可以的，業力會叫你去。你成就了禪定的業力，你說你要上天，他就去了， 那個業力送你到天上去， 是這樣子。「如水車轉無自在」， 你不能自在。但是這個事情，到三惡道受苦，菩薩的法眼看得清清楚楚，三惡道很苦。三惡道，畜生的世界我們看的也很清楚，弱肉強食，獅子搏鹿，老虎抓著鹿要吃，鹿無可奈何。人的世界好嗎？我看也是差不多，和畜生世界差不多，也是弱肉強食，你若是軟弱，那強的就欺侮你，你無可奈何，所以人的世界也是很苦！天上好一點，天上好，但是也是無常的，壽命到了也會死掉了，死掉了他們也很苦，那個殊勝的樂要結束了。天上的人有神通，他自己知道死掉以後到什麼地方去。佛出現世間以後，釋提桓因他的壽命到了，他知道自己要來到人間做驢。你看他天福那是什麼境界，人都是不能趕上他，現在還不能做人，做驢！ 心情很苦，怎麼辦法呢？有佛出現世間，他就從天上來到人間拜佛，誠心地歸依佛、歸依法、歸依僧，在禮拜時候，就像做夢似的，就死掉了，就跑到驢的身體裡面做驢了。他還沒出胎，驢懷孕了，到那裡去碰人的瓦器，那個陶師拿著棒子一打，把這個驢就墮胎了，就死掉了，他就回來了。那個驢死掉了，墮胎了死掉了，他的中陰身又回到他原來的身體，這件事就算結束了，還是做釋提桓因，還是天人，還在那裡享天福。我們人間的人多數不知道死了我到什麼地方去，不知道！天上的人有神通知道，他若是再回到天上那他可以，若來到人間做人他都不歡喜，何況做驢、做其他的，很苦，很苦的！ 說是色界天、無色天的人他們更高的境界，他若死了也可能是到欲界天來、也可能來到人間，也可能直接到地獄去也都可能，所以他們臨死的時候也是很苦。這樣說，我們在三惡道苦，在人間、天上都有苦，你這件事無可奈何！沒有佛出現世間的時候，受這個苦無可奈何，不知道怎麼樣才能解決這苦的問題，不知道。只有佛出現世間為我們說法， 才知道這件事。 所以這上面說：「如水車轉無自在」， 你這個煩惱和業力控制你，你不能夠自在的，沒有辦法解脫這苦。「緣生興悲我敬禮」， 菩薩看見眾生惑業苦的流轉， 就是十二緣起，「緣生」， 緣念， 就是觀察眾生流轉生死的苦而 「興悲」， 建立了大悲心， 建立了大悲心要普度一切眾生， 解脫生死大苦。 這個菩薩若發這個大悲心非常偉大，「我敬禮」， 就是月稱菩薩，我向這位菩薩敬禮！在《摩訶般若波羅蜜經》前幾卷上說到一件事，佛讚歎菩薩的偉大，舍利弗尊者提出問題，說是菩薩也是觀一切法自性空，無我、無我所得聖道，我們聲聞阿羅漢也是觀色受想行識自性空，無我、無我所，這不是平等無差別嗎？怎麼能說菩薩是高過我們呢？是一切眾生的良福田，是阿羅漢的良福田，為什麼這麼說呢？這是舍利弗尊者提出問題。佛說：這些菩薩發大悲心要廣度眾生，你阿羅漢有這個心情嗎？菩薩發大悲心廣度眾生，得阿耨多羅三藐三菩提，你阿羅漢有這個心情嗎？沒有。所以菩薩是一切眾生的良福田，也是阿羅漢的良福田，就是因為這樣。
，雖然有無二慧，還有菩提心，但是我要讚歎大悲心的偉大，這是月稱菩薩這樣子讚歎大悲心。「緣生興悲我敬禮」， 這是緣念眾生的苦而發大悲心。 新的翻譯叫 「有情緣悲」， 緣念眾生的苦而發大悲心。
眾⽣猶如動⽔⽉，⾒其搖動與性空。「眾生猶如動水月」， 這是法緣悲， 緣法而興悲。「眾生猶如動水月」， 這個菩薩他有大悲心，有無我的智慧，他觀察眾生的情形就像動水的月亮，動水月似的。這個水，或者是江河的水，或者海水，一樣，有風來，或者是颶風是更厲害了，颱風（台灣叫颱風）， 這個風吹來的時候這個水就有波浪， 那麼天上有月亮， 水裡面也現出月影，水裡面的月影和水一樣地就在動，在變動，在變化。這是一個譬喻。在法上怎麼說呢？這個水就譬喻眾生的無明，眾生執著有我，執著一切法都是有真實的體性，這就是無明，無明是沒有智慧，愚癡的意思。沒有我而執著有我，這就是個錯誤。一切法都是畢竟空寂，如幻如化的，不知道是空寂，認為是真實的，這就叫做愚癡，就叫做無明。這個無明的活動，怎麼會有無明的活動呢？ 要有不如理作意。這個風吹來了，水就會有波動。風譬喻什麼呢？譬喻我們的不如理作意、思惟分別，不如理的思惟分別，這個無明才動起來，這麼說。這若從唯識上講，就是你心裡面無量劫來的熏習，你心裡面有無明的種子，這無明種子的活動需要有不如理的作意，這無明才能活動。若是我們佛教徒修學佛法以後，我們如理作意來控制這個不如理作意，那這無明就不動了。說我有很大的煩惱，但是若如理作意的時候，煩惱就不動。這個煩惱就像那個機器似的，小輪子來控制大輪子，小輪子另外還要有鈕是什麼的，也控制那個，然後這個機器才能活動。現在心裡上的活動，煩惱的活動，業力的活動，都要靠不如理作意它才能動。若是佛教徒修學聖道， 有如理作意， 它就不動了， 煩惱就不動。 現在這是說 「動水」， 水的無明煩惱的活動，要靠不如理作意的風它才動的，它才能動。這不如理作意，不合道理的作意，不合道理的作意是什麼作意？我們通常自己所能知道的，當然要是學習佛法的佛教徒才能有這種反省的能力：哎呀！我現在有貪心是不對的，我現在心情不高興了，這是不對的。你對不對是你的事，我心裡面有煩惱就不對。說你在罵我，或者是你在讚歎我，隨這個因緣我心裡面動了貪心，或動了瞋心，我不應該動。因為這一切法都是如幻如化、都是畢竟空寂的，根本沒有這件事，我不應該動心，但是我動了，這是我的不對。不要說「你得罪我我才動，我是有道理的」，不是這樣講。而我們能反省的就是 ⋯⋯多數的佛教徒能反省到這裡，我現在動了貪心不對，我現在動了瞋心不對，動了疑惑心、動了高慢心、動了我我所的執著，這是不對的。但是若我們的貪瞋癡煩惱沒動以前，我就感覺我心清淨，我心是清淨的，其實是不對的。我們的貪瞋癡沒動的時候，其實也是煩惱，就是執著，執著什麼都是真實的，這也是煩惱，也就是不如理作意，我們不知道。我們若如理作意，喔！佛告訴我們說因緣所生法都是如幻如化，都是畢竟空的。你若這樣觀察，我就不執著是真實的，也不執著是有。我們沒有這個如理作意，若有這個如理作意，那我們不但是沒有起貪瞋癡是沒有煩惱，你有執著就是煩惱，那就更深一層了。所以這個地方說不如理作意的時候，有一個微細的煩惱：什麼都是真實的！做夢的時候，本來是假的，也認為是真實的；若做一個惡夢，多少天心裡也不歡喜，這是執著。「如動水」， 這是說有不如理作意， 使令我們的煩惱動起來。「月」， 這個月亮，宗喀巴大師解釋說天上有月亮，所以水裡面有月影，這個怎麼樣譬喻呢？ 那個「動水」譬喻煩惱， 不如理作意也是煩惱， 生起來各式各樣的煩惱也是煩惱。 而這個 「月」，天上的月譬喻過去生中作的善業或作的惡業，或者是黑業、白業。由這個業力得到現在的果報，這個果報就是水中月，由天上月有水中月，就是由過去的業力得現在的果報，就是這麼解釋。這樣合起來說，水是譬喻煩惱，月是譬喻業和果報，加起來就是惑業苦。而這些水也好，月也好，都是變動的，都是無常的，都不是永久的，都不是堅定的，都是有時間性的，到時就結束了。只是這一階段結束了，繼續還有問題，是這樣意思。這樣子說，就是裡邊沒有個真常的東西，菩薩觀察眾生猶如動水月，都是因緣所生法，都是剎那剎那變異的，這裡面沒有真實的我，也沒有真實的法。沒有真實的我，應該是有個假名的我，還是有假名的一切法的。但眾生不明白這件事，就在這裡受苦，受了很多的生死苦。這樣子地觀察思惟而生悲心，生大悲心救度眾生，這叫做法緣悲；這裡是沒有我的，我不可得，法緣悲。「見其搖動與性空」， 這個就是無緣悲。「見」， 菩薩的慧眼、 法眼， 看見眾生在無常變異中在受生死苦， 而實在來說 「一切因緣所生法， 我說即是空」， 那麼就是沒有眾生可得，惑業苦都是畢竟空寂的。但是眾生不明白這件事，還在這裡受苦，菩薩能通達到畢竟空這裡，這叫做無緣悲。觀察一切眾生都是畢竟空的，但是假名的眾生還是有，發大悲心來度化這假名的眾生，這叫做無緣悲。這樣說，大悲心分這麼三種：眾生緣悲、法緣悲、無緣悲。這一行半頌來說明什麼叫做大悲心。前一行頌有學習發起大悲心的一個相貌，為什麼有大悲心？觀察眾生是苦。觀察眾生苦，就能發大悲心嗎？也不一定。那個人是我的冤家，他受苦我心裡快樂，我沒有大悲心。但是若是我的父親、母親、我親愛的人若受苦，哎呀！我心裡面痛。或者觀察自己在生死流轉裡很苦，那麼別人受苦也有同情心。所以若觀察一切眾生，一切男子是我父，一切女人是我母，這樣子這些人若受苦，我就有同情心了，從這裡建立大悲心，學習大悲心。這個大悲心應該經過一個時期的學習，修止觀，這個大悲心才能建立起來。只說這麼一句話是不能的，不能建立大悲心。這三行半頌是「歸敬」的意思，對於有大悲心的菩薩有恭敬心，下邊就是正式地說出來這部論的正意。
佛⼦此⼼於眾⽣，為度彼故隨悲轉，由普賢願善回向，安住極喜此名初。下邊說到十地和佛地，這是《 入中論 》中心的地方在這裡，前面等於是一個序了。十地，初，第一地翻個極喜地，這應該他是聖者，不是凡夫，是聖人。菩薩發了無上菩提心之後，他要經過四清淨行，就是要「近善知識，聽聞正法，如理作意，法隨法行」， 經過這四清淨行， 栽培聖道的資糧， 最後得無生法忍， 那麼這叫做極喜地， 這樣意思，不是突然間就能得無生法忍的。第一個是要親近善知識，親近善知識就是佛法中的大德，你要親近他，親近他的目地就是學習佛法。學習佛法以後，你能如理作意。聽聞正法的時候，要按照佛的正法去思惟佛法的真諦、真理，要去思惟。當然這裡邊也要修福、也要修慧，作聖道的資糧。那麼經過資糧位、加行位，然後才能到初極喜地。這個地方，在大乘佛法裡面說要經過一大阿僧祇劫，小乘佛法不需要這麼多時間，大乘佛法時間是多的，這麼長的時間去栽培福慧的資糧。栽培福慧的資糧，在《 攝大乘論》上說到，什麼時候三大阿僧祇劫是開始了？說我們發無上菩提心，我們行菩薩道了，你三大阿僧祇劫開始了嗎？這裡面還有一個界線的。這個《攝大乘論》上說到一個界線， 它說：「清淨增上力， 堅固心昇進， 名菩薩初修， 無數三大劫。 」《 攝大乘論》說這個話，我可以解釋一下。
，清淨怎麼講呢？「清淨」，就是他過去世在佛法裡邊栽培過善根，今生遇見佛法的時候對於佛法有信心，他遇見佛法他有信心。怎麼叫做有信心？怎麼叫做對於佛法有信心？這還是個問題。說是有信心，你怎麼知道你對於佛法有信心了呢？就是清淨。什麼叫做清淨？不敢做惡事，做惡事就是不清淨，不敢做惡事。為什麼不敢做惡事呢？ 說相信佛法就是「作善有善報，作惡有惡報」，當然我就不敢作惡。我是有煩惱，我貪瞋癡都有，但是不敢做惡事；你沒有做惡事，就叫做清淨。當然這個地方也還是宿世有善根的支持力，宿世的善根不夠，今生的信心也很難。我們中國一個有名的學者， 他也是很歡喜學習佛法， 但是他公開聲明：「我不相信佛法。 」第一個條件就是清淨，就是對於佛法有堅定的信心，不敢做惡事，有信、進、念、定、慧，或者信、戒、聞、捨、慧，有這樣的善根不做惡事，你達到這個程度，這是一個條件，就叫做清淨。清淨增上，「增上」 是什麼呢？ 你自己對於佛法有信心， 說我不做惡事， 暫時地有可能，你暫時這三年內你不做惡事有可能，但第四年就未必，你的信心支持的力量就能這麼久。那還要再加上一個條件是什麼？就是要親近善知識，親近善知識的時候，善知識有力量能幫助你這個信心繼續地保持不失，繼續地增長，就不會做惡事，你需要這樣子，你親近善知識。親近善知識有兩種：一個是同學，大家都信佛，在一起念佛，在一起坐禪，這些也是善知識；一個是師長，你親近一個師長，師長的威德力， 這樣子我不做惡事， 這是一個。 清淨，「增上」 是你的善知識， 也應該發願， 我世世能遇見善知識， 這叫做增上。「清淨增上」， 清淨力、 增上力。
，堅固心是什麼呢？ 遇見惡知識了，遇見惡知識引誘你去看電影，就是人家說應該是打禪七了，「不要去打禪七， 我們去看電影好！ 」 或者有其他的事情，總是不要去打禪七。而你能夠不受他的影響，我一定去打禪七，我不去看電影。「堅固」， 你向道的意願堅定， 不受惡知識的引誘， 那叫做堅定， 這也不容易。 增上是善知識， 堅定是不受惡知識的影響， 叫做堅定。「心昇進」， 就是你自己又能清淨，又有增上的因緣，不受惡知識的影響，你這樣子有這個力量，你常能栽培善根向前進，而不向後退。你具足了這四個條件，就是三大阿僧祇劫開始了。三大阿僧祇劫開始了呢，這個事情應該是到內凡的時候，在外凡的時候很難，很難達到這個程度。這個內凡就是煖、頂、忍、世第一。到內凡煖、頂、忍、世第一，多數是能修止觀的人，就是能廣學佛法，而自己能夠修奢摩他、毘缽舍那的止觀。止就是一心不亂，觀就是心不顛倒，常常地訓練自己這一念心叫它不亂，叫它不顛倒，常這樣訓練。就是由煖、頂、忍、世第一，這個叫做加行位。我想我們佛教徒，我們漢文佛教徒，能在內凡，到煖、頂、忍、世第一的人，我看很少，很少達到這個程度，多數都是在外凡。外凡就是有的時候，我也可以去參加禪七， 我也參加念佛七， 有時候 「不得閒， 我不去參加」， 就是這樣子， 有的時候也能精進一點，有的時候懈怠。而且雖然學習了，有的佛教徒也肯學習佛法，但是不能與第一義諦相應，不能，達不到這個程度，所以多數是在外凡的時候，而不能達到內凡。但是我剛才說，如果你若靜坐達到未到地定，那就是內凡開始了。你若有未到地定的時候，你一入定，它就是一心不亂，在定裡面修四念住就是心不顛倒，那他就是具足了「清淨增上力，堅固心昇進」，就達到這個程度，就是可以的。所以這個時候，到了煖、頂、忍、世第一，到世第一的時候一剎那間得無生法忍了，這就是初歡喜地，就是這個。「佛子此心於眾生， 為度彼故隨悲轉」， 就是第一極喜地， 這第一菩提心。 菩提心這個地方，這時候叫第一菩提心，初地、二地、三地、四地乃至到十地也是菩提心，這個菩提心叫做勝義菩提心。勝義菩提心之前還有一個世俗菩提心，就是沒得無生法忍的人，他也發無上菩提心了，但是不與第一義相應，那叫做世俗菩提心。世俗菩提心是怎麼回事呢？也是要經過長時期地學習佛法，學習經律論，對於勝妙的佛法深心愛樂。也是看見眾生苦，他發大悲心，也是應該有經過一個時期在思想上的醞釀，決定發阿耨多羅三藐三菩提心。這樣發了這個大悲心的時候，在《顯揚聖教論》上還有一個儀式，要舉行一個儀式的。舉行儀式，在《顯揚聖教論》上，他要在善知識前，你要向善知識頂禮，然後跪在善知識前面， 你要向善知識說， 或者是長老， 或者說大德，「大德一心念， 我弟子某某名，從今日始發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲饒益諸有情故。從今已往，凡我所修布施、 持戒、 忍辱、 正勤、 靜慮及慧 （這是六波羅蜜）， 一切皆為回向 （證得）阿耨多羅三藐三菩提故。我今與諸菩薩摩訶薩和合出家，願尊證知我是菩薩。」念這個文念三遍，然後再一拜，這個儀式就算完畢了。在善知識邊要舉行這麼一個儀式。這樣子發心，也是由自己的誠意發出來的，舉行這個儀式，這就叫做世俗菩提心。什麼叫做世俗菩提心呢？就是你內心裡面不與第一義相應，你還是在這裡──這是牆、這是老虎、這是毒蛇、這是人、這是房子、這是車，你心裡還在這上活動，你沒能夠超越虛妄的境界到第一義諦，沒能這樣，那麼這叫世俗菩提心。現在這裡說的第一菩提心是勝義菩提心，就是經過一大阿僧祇劫了，如果你若是發聲聞的菩提心，然後回小向大，那就不一定要一大阿僧祇劫，不一定那麼長，不一定的。那麼這一位發勝義菩提心的人，就是要一大阿僧祇劫栽培了無量的福德智慧，他這個時候得無生法忍了，他成就了無我、無我所的智慧，這無二慧，這個智慧成就了，智慧成就了是見第一義諦了。這個時候他的心與第一義相應，叫做勝義菩提心，他是聖人了，是聖位的菩薩，不是凡夫了。這叫做第一菩提心。第二地、第三地乃到第十地，勝義菩提心功德逐漸增長，乃至到佛的境界，這叫勝義菩提心。「佛子此心於眾生」， 這個佛子就是在佛法裡面有所成就的， 他的聖道由佛的教導而成就的， 所以稱為佛的弟子， 也就是這位菩薩。「此心於眾生」， 他若成就了勝義的菩提心，勝義的菩提心實在就是有般若的智慧了，就是無二慧了，他有這個智慧心。「於眾生」， 來觀察這一切眾生的時候， 一切眾生都是畢竟空寂的， 一切眾生我不可得，色受想行識不可得，所以無眾生可度，觀一切眾生都是不可得的，他有這個智慧。他不像我們都是在表面上活動，而不能夠深入第一義諦，我們沒有這個能力，也沒有這個智慧。但是這位佛弟子，他的勝義菩提心觀察一切眾生不可得，色不可得，受想行識不可得，但是他還有大悲心。
，眾生自己不知道一切法都是不可得的，他在日常生活裡面顛倒迷惑，很苦啊！ 這位菩薩「為度彼故」，為利益他，為饒益他，使令他轉凡成聖。「隨悲轉」， 這個菩薩隨這個悲心去活動， 要教化， 以善巧方便， 種種的善巧方便去度化眾生，叫做隨悲轉。都是用大悲心，利益眾生的心情去活動的。菩薩不是為了自己有所成就，不是，他完全是為度化眾生而採取這些行動的，學習佛法也好，現神通也好，做種種功德都是為利益眾生，所以叫隨悲轉。「由普賢願善回向」， 發了無上菩提心， 得了勝義菩提心之後， 他這個時候， 他是聖者、聖人，有大智慧、有大悲心，他能夠發了很多很多利益眾生的願。我們看大
，法藏比丘他發四十八願；《 藥師經 》藥師如來發十二願；我們讀〈 普門品 〉， 觀世音菩薩也有十二願。 你讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 那裡面也有很多菩薩發願的， 各式各樣的願。 現在說是 「由普賢願」， 我們讀 《 華嚴經 》 的時候， 菩薩也是發無量恆河沙數的大慈悲願，那就是普賢菩薩有無量無邊的願，而這位菩薩向普賢菩薩學習，也學了很多的願。我們若淺白一點說，就是〈普賢行願品〉有十大願王，發這麼多的願。當然這十大願王， 是指我們沒有入聖道的人， 我們在佛法裡面就是應該這樣學習：「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。」這樣子，菩薩由普賢願能夠廣修無量無邊的善法，而還加以回向。回向是什麼？也回向眾生，也回向真如，一切法都是寂滅相，他這樣子。「安住極喜此名初」， 前面是有大悲心， 由大悲心行菩薩道做種種功德， 而還回向眾生，回向眾生也是大悲心，回向諸法寂滅相，那就是無二慧了。這個時候他這三種功德都具足，就是大悲心、無二慧和菩提心都是具足的，安住在這裡，他心裡面非常地快樂。這個非常快樂是什麼意思呢？譬如說我們在社會上做生意發財了，心情快樂。現在這位菩薩他有大悲心而自己修學聖道，希望自己能得無生法忍，今天成功了！他早晨起來靜坐的時候一念相應得無生法忍了，心情快樂，所以叫做極喜，極喜就是這樣意思。他自己能見第一義諦，自己有能力逐漸地可以得無上菩提，自己有能力普度一切眾生。在凡夫的時候說度眾生是很勉強的，而入了聖位的時候有這種堪能性，所以心裡歡喜。「此名初」， 十地菩薩他是最初的這一位菩薩。 這裡面叫極喜地， 還有個 「地」，這個「地」字什麼意思？這個地字，大地能生長萬物，萬物生長了還依止於地，所以名為地。現在這位菩薩他成就了初極喜地的時候，他有清淨的智慧，有無我慧，還有大悲心，由無我慧和大悲心，它就是地，所有的功德都是從這裡建立的。有大悲心和無我的智慧建立一切功德，建立的功德也都在這裡，都在這個智慧裡邊，在這個大悲心裡邊， 積聚在這裡， 所以稱之為地。「安住極喜此名初」。
從此由得彼⼼故，唯以菩薩名稱說。前一個頌：「佛子此心於眾生， 為度彼故隨悲轉， 由普賢願善回向， 安住極喜此名初」， 這是略說初第一菩提心的功德相貌， 下邊就廣說。
，就是這個時候，他成就了極喜地了，為什麼成就極喜地了？「由得彼心故」， 因為他成就了勝義菩提心的緣故， 他勝義菩提心成就了， 就是他這個心與第一義相應了， 他成就了這件事。「唯以菩薩名稱說」， 這個時候他是聖人了。我們說佛寶、法寶、僧寶，得了聖道的菩薩就是僧寶。就是這個菩薩是在家人，也稱之為僧寶的，稱之為寶了。如果沒得聖道，不能名之為寶，還不及格。所以這個時候，「由得彼心故， 唯以菩薩名稱說」， 這個時候這個人可以稱他為勝義菩薩， 他不是凡夫了，你不可以稱他為凡夫菩薩，他是聖位的菩薩了。「菩薩」，應該說「菩提薩埵」，再加個「摩訶薩埵」，應該這麼說，我們中國人、漢人歡喜簡略， 用兩個字說， 就是 「菩薩」。 原來應該是八個字， 八個音，「菩提薩埵摩訶薩埵」， 我們好簡略， 就說 「觀音菩薩」， 用兩個字代表這件事。 就是有大悲心廣度眾生的人， 就是叫做 「菩薩」。
⽣於如來家族中，斷除⼀切三種結，這是第一個讚歎他的功德， 他是有這樣的名位了， 叫做勝義菩薩。「生於如來家族中」是第二個功德，第二個功德什麼呢？他生到佛的家中去了，佛以什麼為家呢？以第一義諦為家，佛菩薩都在第一義諦那裡住。我們凡夫的眾生就在世俗諦這裡活動，我們不能到第一義諦那裡去，我們在世俗諦，就在虛妄的境界，我們心不能離開這裡，就是「名相中」在這裡活動，色聲香味觸法，在這裡活動，另外我們不行，別的地方去不了，勝義諦那個地方我們去不了。現在這位菩薩 「生於如來家族中」， 他到第一義諦那裡去了， 就是生到佛的家裡面去了。佛以第一義為家，這位菩薩也到那兒去了。到那兒去有什麼不同呢？就是決定得阿耨多羅三藐三菩提，他有這種堪能性，而不會退下來了，不退轉於無上菩提，不會退下來的。沒得聖道之前的菩薩不一定，還是不一定的。「生於如來家族中， 斷除一切三種結」，「生於如來家族中」 就是能到第一義諦那裡去，就是因為得到智慧了，得到般若的智慧，所以他能見第一義諦，心能安住在那裡，叫做智德；斷除一切三種結是斷德，就是能斷煩惱了。這三種結是哪三種呢？第一個就是薩迦耶見，第二個是戒取，第三是疑。這三種煩惱。 這個 「結」， 結者， 繫縛的意思。 譬如一個繩子把你綁起來了， 你不能解脫；我們為煩惱所繫縛也不能解脫，所以叫做結。這三種煩惱就是身見、戒取、疑。這個「身見」就是我見，薩迦耶見翻到中國話，翻個身見，或者是翻個壞聚見，壞就是無常的意思。我們這個色受想行識不是永久的，它會壞的。這個色受想行識，色也是一大堆，受也是一大堆，想、行、識也是一大堆，所以叫做聚。壞聚，壞是無常敗壞的，色受想行識這個聚裡邊執著有個我，現在說這裡沒有我，只是壞聚而已，是這個意思。在這裡面執著有一個我，那麼就叫做壞聚見，或者是叫做身見。執著有身這件事，執著有我的這件事，這是個煩惱。這個煩惱有什麼事情呢？ 佛法中說無我，而你若執著有我的時候， 你就不願意相信佛法， 就是向後退，「我不同意， 我不接受你這個無我論」， 不接受， 所以這個身見能障礙你的聖道。「戒取」， 戒取就是執著這個戒， 而這個不是佛所制立的， 是一切外道所制立的戒。他們制定的戒是不能夠到涅槃那裡去的，但是他認為能到涅槃那裡去，能夠遠離一切苦、得到安樂，所以叫戒取。在佛法來說，這是不能的。我們學習《瑜伽師地論》才知道這件事：就是外道那個大老師，他叫他的徒弟向牛學習，牛吃草，叫他徒弟也吃草，不要像我們吃飯，不要；向狗學習，狗是吃糞的，叫他徒弟去學吃糞；或者是學那個鶴，鶴鳥，白鶴，牠有時候一個腳立在那裡，那麼叫他的徒弟一個足立在那裡，這樣子；跟雞學，這就是戒。為什麼要叫他的徒弟這樣子呢？他有道理，因為他得神通了，也不是平常的人。得了神通，怎麼知有神通呢？就是他看見牛死了以後生到天上去了， 他看見狗死了生到天上去了，「哦！ 這個牛能生天，應該向牛學習，狗能生天，那向狗學習」。他是有天眼通，他看見眾生是這樣，就叫他徒弟這樣學習，是這樣子。他這個戒，執著這個戒能生天，他取著這個戒，實在是搞錯了，不是這麼回事。所以佛教徒若是得神通的時候，天眼通，還得個天眼明，天眼明和天眼通有什麼差別呢？就是知道因果。說這個眾生生到天上去了，他因為做了生天的因，不是持牛狗戒能生天的，不是，它有個道理的。但是外道沒有天眼明，不知道因果的道理，就搞錯了，所以這是叫做戒取。這樣說，若是你有這樣的思想：你們佛教裡有戒，我們這裡也有戒，不輸給你們，這也是可以生天的──但是佛法認為這不能生天，不是生天之道，這叫戒取。還有一個 「疑」， 疑是疑惑， 佛說的這些法門你若能夠學習， 可以得聖道， 但是他有疑惑：能得聖道嗎？疑惑就不能修學聖道了，也是障礙你相信佛法，也有這個問題。現在得無生法忍的菩薩，這三種煩惱都沒有了。而這個初果聖人，小乘佛法的初果聖人也是斷除這三種煩惱，現在大乘初得聖道的得無生法忍的菩薩，也是斷這三種煩惱， 所以叫做 「斷除一切三種結」， 這個是斷德。
此菩薩持勝歡喜，亦能震動百世界。「此菩薩持勝歡喜」， 前面 「生如來家」 是智德，「斷除一切三種結」 是斷德， 這底下又說 「菩薩持勝歡喜」， 菩薩成就了無分別的智慧， 他與第一義諦相應了， 能保持不失，能保持不失掉。譬如說我們把《金剛經》背下來了，背了多少天不背了，這功德你不能保持不失，你不能。說是我得了禪定了，生到色界天了，生到無色界天了，壽命到了又失掉了，你的定力又失掉了，不能保持不失。現在這個菩薩見到第一義諦能保持不失，不退轉於無上菩提，所以他有殊勝的歡喜，有這樣的成就他特別歡喜，這也是功德。「亦能震動百世界」， 這個菩薩的神通能震動一百個世界， 一百個世界是一百個太陽系 （有這麼講）， 一個太陽系是一個世界， 一百個太陽系是一百個世界， 菩薩的神通能這樣。震動世界，譬如釋迦牟尼佛出現世間的時候大地震動，菩薩初轉法輪的時候大地震動，菩薩入涅槃的時候也是大地震動。現在這位菩薩也有這個能力，一百個世界能震動。 下文還有解釋。「亦能震動百世界」， 這是說這個菩薩的神通。
從地登地善上進，滅彼⼀切惡趣道，「從地登地善上進」， 得了極歡喜地功德還沒有圓滿， 他要繼續努力修學聖道，才能向上進步， 可以到二地、 到三地、 到四地。「善上進」， 善者， 能也； 他能向前進步。我們凡夫因為內心裡有很多煩惱，又沒有得到禪定，想要向前進步難。得了禪定這些聖人，成就了般若智慧的聖人，他向前進不難，因為這個煩惱不能障礙他，他有智慧能調伏煩惱，還有一部分煩惱是斷掉了。另外，雖然有煩惱還沒有斷，還有一些煩惱沒有斷，但是他能調伏，所以他能夠容易向前進。所以初發心學習佛法的人難，至於在佛法裡面得成聖道人比較容易，所以我們凡夫修學聖道，你要知道只是這一段難一點，若是有了成就以後就容易了，所以我們的辛苦是有時間性的，不是永久的很困難，不是的。「從地登地善上進，滅彼一切惡趣道」，前面因為「斷除一切三種結」，破除煩惱，破除煩惱就不會再造嚴重的罪業，不會了，輕微的還是有一點，輕微的可能還是有一點。經論上說，在家菩薩若是得無生法忍，得了初果的時候，這位菩薩他可能還做生意，他也用了很多人，他有的時候也會呵斥這些人的，也可能有這個事情，但是他的煩惱輕， 和沒得聖道的人不一樣。 因此，「滅彼一切惡趣道」， 就不會再到三惡道去，他不去了，他不到三惡道去。他雖然有的時候還有些過失，但是不到三惡道去。我們沒有斷我、我所執著的人，你若造罪，那可不行，你靠不住，你臨命終的時候不容易保持正念。小乘須陀洹果，小乘佛法的學者，須陀洹果，他沒有得色界定，有可能他得到了未到地定，他臨命終的時候正念分明，決定心不顛倒，決定心不散亂，初果須陀洹有這個能力， 他也絕不會造重大的罪業。「滅彼一切惡趣道」， 就不會有三惡道的恐怖。我們在佛法裡面懈怠的佛教徒有這問題，你沒有把握，可能到三惡道去，你有這個恐怖。我們還有什麼恐怖？還有生活困難心裡也不舒服，生活困難也有恐怖，死我們也害怕，也害怕死，這些事情都害怕。初果聖人不怕這些，他不怕死，因為他的正念提起來，無我、無我所，根本沒有死的問題，他不怕死。也不怕惡名，有人謗毀他，他心裡不在乎，這個初果聖人這樣子。我們若有人謗毀我們，哎呀！心裡難過，又害怕，很多很多的恐怖，但是初果聖人沒有這個恐怖。所以得無生法忍的菩薩，也沒有這個恐怖。我們沒有得聖道的人， 就願意到阿彌陀佛國去， 也是因為恐怖，「哎呀！ 這個地方不好， 我要到阿彌陀佛國去」， 也有這個心情。 當然這樣的恐怖能夠加強我們的道心，那還算不錯，還是好的。但是初果聖人他決定不到三惡道，那就是沒有三惡道的怖畏，那麼他將來死掉了，多數是上天上去，他願意到阿彌陀佛國也能去的，也決定能去，初果聖人。但是我們沒得聖道的人，我們專心念佛的人，如果你真能一心不亂，心不顛倒，你也決定能往生。但是你若懈怠，還是靠不住的。這個初果聖人也不是完全精進， 得了初果以後， 他可能一天不大修四念住， 不大修。 他心情：「反正我也不會到三惡道去， 我再七番生死以後一定得阿羅漢道」， 所以他不用功， 也有這樣的初果聖人，也是有的。所以有的人問，說是初果聖人他不精進地修學聖道，為什麼七番生死以後他會得阿羅漢道呢？《大毘婆沙論》說出個理由：因為他成就了無我、無我所的智慧，這個智慧在生死裡流轉，這個智慧越來越堅固，所以到第七番生死的時候決定得聖道。若得二果、得三果的人，有可能三果退到二果，由二果退到初果。得初果，初果決定不退。你看得初果這個人有這個特別，決定不會再退為凡夫。你若證二果、證三果，有可能會退，但是得初果決定不退，有這件事。而《瑜伽師地論》還說到一件事讚歎初果聖人，你若供養他能得現報，初果聖人有這種功德，現在就能夠滿你所願，有這種功德。《 瑜伽師地論 》 說， 供養父母、 孝順父母容易得現報； 你供養大阿羅漢， 像舍利弗尊者、須菩提尊者、目犍連尊者、摩訶迦葉，這些大阿羅漢就是有滅盡定的，成就九次第定、有大神通的阿羅漢，你供養他也能得現報。供養初果也能得現報，供養父母、孝順父母也能得現報，《 瑜伽師地論 》說到這些事情，得初果有這麼大的功德。現在這是說菩薩，「此菩薩持勝歡喜， 亦能震動百世界。 從地登地善上進， 滅彼一切惡趣道」， 這一切的三惡道都是惡趣， 永久不會再到三惡道去。 就是他沒有那個罪業，他心清淨，所以不到三惡道去。但是另外有個問題，得了聖道的大菩薩他有大悲心，他有的時候要到三惡道去度眾生。你在經論上也看，釋迦牟尼佛做一個大象，乃至做一個鳥，也是到畜生世界度眾生去，他不是因為有罪到三惡道去，他是由慈悲的願力到那去度眾生。那不是罪業使他到惡道去，是他的慈悲心去的。有業、有願的不同。只要是我們沒得聖道的人，我們又沒能夠誠心地念阿彌陀佛，三惡道的門是開著的。你若專心念佛，有可能會往生阿彌陀佛國，也還好。如果我們又不修四念住，又不修禪，你不修無我、無我所觀，不修無常觀、無我觀、畢竟空觀來調伏煩惱，這功德我也不做，我又不念阿彌陀佛，那你一天有什麼功課嗎？那就不一定，你沒有別的功德嘛，就靠不住，究竟你死掉以後到哪去？你自己不能做主的。如果我們對於佛法有信心的話，應該生恐怖心。除非你不相信這件事，那就不要談這個問題，若相信的話，作惡有惡報，作善有善報，我現在沒有一個殊勝的善法，我臨命終的時候有什麼仗勢？我不到三惡道去？沒有把握的。