尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹！汝等當問，我今當為汝等說法。汝等解者當說言解；若不解者，當說不解。於我所說義，若當解者，當善受持；若不解者，汝當更問，當為汝說。」「尊者難陀語諸比丘尼：諸姊妹！汝等當問，我今當為汝等說法」，這以下難陀尊者為諸比丘尼開始說法。前面都可以說是序了。難陀尊者對諸比丘尼，稱他們為「諸姊妹」。「汝等當問」，你們對於修學聖道的法門有所不知呢，應該問我。「我今當為汝等說法」，我現在應該奉大眾僧的命令、奉佛的命令，為汝等宣說聖道的方法。「汝等解者，當說言解」，你們明了、聽懂我說話的內容，應該說「解」。「若不解者，當說不解」。「於我所說義，若當解者，當善受持」，前面說法，這裡說義。法，只是在能詮釋義理的文句說的，這下面是文句所詮顯的義，有能、所之別，但是能、所還不能分離的。「於我所說義，若當解者，當善受持」，若是我說的法義，你們內心裡面能夠通達了。「當善受持」，應當善巧的如理作意、修學止觀，應該用心這樣的去修行去，不是聽過了以後就沒有事情了。「若不解者」，假設不能明白的話，「汝當更問」，提出來問題。「當為汝說」，當為汝等解說其義。這一段是難陀尊者說法之前，對諸比丘尼的一段說法的大意；說法的大意，就是要善受持。
諸比丘尼白尊者難陀言：「我等今日聞尊者教，令我等問，告我等言：『汝等若未解者，今悉當問；已解者當言解，未解者當言不解。於我所說義，已解者當奉持，未解者當復更問。』我等聞此，心大歡喜，未解義者，今日當問。」「諸比丘尼白尊者難陀言：我等今日聞尊者教」，我們今天聽尊者的教導，我們聽你的教導、隨順你的話。「令我等問」，叫我們有所不解呢，可以請問。「告我等言」，就是告訴我們大眾。「汝等若未解者，今悉當問」，若沒有明白呢，應該請問。「已解者當言解，未解者當言不解。於我所說義，已解者當奉持」，已經明白了，應該依教修行；就是修止觀的意思。這個「持」，簡單的解釋，就是不失掉的意思；實在這樣解釋不是太合適。這個「持」是攝持自己的身口意。聽聞了佛法以後，如果你能明白其中的義，用此法義來攝持你的身口意，來破除去貪瞋癡，令你開大智慧，是這樣意思，叫做「持」。「未解者當復更問」，若沒有明白呢，應該再請問。「我等聞此，心大歡喜」，前面是重述尊者難陀的教導，在下面是諸比丘尼內心裡面的歡喜。我等聞此，心裡面大歡喜。「未解義者，今日當問」，我們若不明白所說的法義，我們今天會提出來請問的
爾時，尊者難陀告諸比丘尼：「云何？姊妹！於眼內入處觀察，是我、異我相在不？」「爾時，尊者難陀告諸比丘尼」，這以下是正式的說法了。正式說法這一大段，是觀察六內入處無我的這個法門。「爾時，尊者難陀告諸比丘尼：云何？姊妹！於眼內入處觀察，是我、異我、相在不？」告諸比丘尼，這個「姊妹」，實在就是當時說話的時候，對諸比丘尼的一個稱呼。這個「姊妹」應該是在前，用我們漢人說話的次第，「姊妹」是在前，「云何」是在後。就是怎麼情形呢？要怎麼樣用功修行呢？「於眼內入處觀察」，初開始的時候於我們的內六根；內六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。一開始是眼根，這個眼是「內入處」；對外邊的境界是色，內裡邊就是眼眼與色相對。「內入」，就是我們這個眼去觀察外面的境界，就會得到種種消息入到心裡面來，所以叫做「入」。這個眼的內入處是所緣境，在所緣境這裡面去觀察、思惟。「於眼內入處觀察」，當然有兩種情形：一個是我們沒有成就奢摩他，我們內心裡面也沒有得欲界定、也沒得未到地定、也沒能成就色界四禪，散亂心的思惟、觀察，這是一種。其次呢，是成就了欲界定，或者進一步成就了未至定（也叫近分定），或者是進一步成就了色界四禪，那麼你要在這個禪定裡面去思惟、觀察。這個情形是不一樣的。現在這裡沒有提這件事；沒有提這件事，我們讀這個《俱舍論 》上，它說四念處的時候， 它說是在奢摩他裡面修四念處，也有這麼一句話。我們若讀《 瑜伽師地論 》呢，更明顯地說到這件事，就是也應該在六內入處的所緣境上修無常觀、修無我觀， 同時也應該修奢摩他的止。修奢摩他的止，那當然就是先是欲界定，你不可能會……， 你若沒得未至定、 又沒能得色界四禪，你不可能會超過欲界定的，你一定要從這裡經過。所以也一方面修奢摩他的止，一方面有如理作意的觀察、思惟。「於眼內入處觀察」，眼就是內入處。依眼內入處作所緣境，去觀察這個眼，怎麼樣觀察呢？「是我、異我、相在不」，這是觀察、思惟的內容，就這樣思惟。「是我異我、相在不」，從文字上看呢，就是我們的這個眼根它就「是我」？是「異我」？離開了眼睛，離開了眼根， 另外有個我？「是我、異我」這麼講。「相在不」，或者說另外有一個我，而這個我在眼睛裡面，在眼根裡面；或者這個眼根在我的體性裡面，那叫做「相在」。「是我」，就是即眼內入處是我。「異我」，是離開了眼內入處， 另外有一個我這是兩個問題。這個「不」，就是「是我不？異我不？相在不？」等於是三句話。我們讀《 金剛經》 ，《 金剛經》也是說要修無我觀的，但是沒有像《阿含經》說那麼詳細；因為《阿含經》說得詳細了，所以大乘經就不那麼詳細說。在《 金剛經》裡面也說到無我觀；我們去讀《 楞伽經》，《 楞伽經》也說無我觀，也是修無我觀的。我們讀《摩訶般若波羅蜜經》， 它也說無我觀，但是說法空觀說得多，說無我觀的地方說得少，但是可是說了。所以這可以看出來，在小乘佛法的《阿含經》裡面、在大乘修多
羅的裡面，一致地告訴我們修無我觀的，都是這樣子。所以我們應該怎麼修行？就是無我觀是個方法，是一個必須要這樣修行的一個方法！但是我們中國人對這個「我」，雖然都有我的執著，說話的時候也常會說到「我」；遇見問題的時候，內心裡面總是以「我」的利害來決定事情怎麼做的，是有我執的。但是對於「我」的相貌沒有明白的解釋說明，沒有明白的解釋出來。 什麼叫做「我」？我看孔夫子也沒有講這句話。但是在印度，和中國、和我們漢人可是不一樣。他們的思想家對這個「我」是有很明顯的、 很具體的告訴我們了， 什麼叫做我！可是這麼說過。他們怎麼說的呢？他說這個「我」，也就是這麼兩種：一個眼、耳、鼻、舌、身、意就是我；或者眼、耳、鼻、舌、身、意不是我， 另外有一個我。有這兩種我。如果離開了眼、耳、鼻、舌、身、意， 另外有一個我，是怎麼個情形呢？他說那個我是常的，是常住不變的， 常恆住，他是永久存在的， 永久也不會變化的。譬如我們這個身體你活一百歲，你壽命算是長了吧！但是要老、病、死，要結束。我活五百歲，你活一千歲，活一萬歲， 終究是要老、 病、 死。這個「我」可不是！他常恆住、不變易， 常住的那麼他有主宰的作用，什麼事情他要做決定；那麼這就是「我」的相貌。他這個意思呢如果說是「相在」，只有「我」在身體裡面，或者這個身體在「我」的裡面，這叫「相在」。這樣說呢，我們有生滅變化、有老病死的這個身體，這個身體裡面有一個不生滅變化、有個不老病死的「我」，有個「我」，在這身體裡有這麼一個「我」。或者是這個老病死的身體在「我」的體裡面，叫做「相在」。那麼執著有我，他所執著的「我」的相貌就是這樣子。但是現在釋迦牟尼佛的大智慧告訴我們：「沒有我，沒有這個我的。」沒有我，現在在 …… 。這個出家人修學戒定慧的時候，這個戒就是一切諸惡莫作，然後修奢摩他的定，在奢摩他的定裡面修無我觀。為什麼要這樣做呢？ 因為這個「我」是一切煩惱的根本，一切煩惱的根本！我們平常人，我們平常人無論做什麼事情，都是站在我的立場來決定事情，我們平常人是這樣子。但是在國家、在社會裡面的大人物，他們亦復如是他也是以我 …… ，要保護我，要我得到利益；對別人有傷害沒有關係，對我要有利益。所以在這裡面有貪心，生起貪心， 生起來瞋心，會傷害其他的人。所以貪心也從這裡開始，瞋心也從這裡開始，那這就是愚癡境界。那麼釋迦牟尼佛觀察到一切的煩惱以我為根本；以我為根本，如果把我取消了，我的執著取消了， 因我而生起的貪瞋癡的煩惱就沒有了，所以應該修無我觀，應該這樣修。那麼，怎麼樣修呢？就是：「於眼內入處觀察，是我、異我、相在不？」就是這樣子修！我們誰也不用恥笑誰，誰若說：「你沒有修行，我有修行。」你這實在就是我執很明白的就是：「我是最第一的，你們都不如我。」我們平常說這個嫉妒障礙，其實就是我嘛！就是我，你對我的利益有傷害了，我就要傷害你；我打、消滅了你，我就自在了，所有的利益都是我的。你看，這不就是我執的關係嗎？如果沒有我的時候，還嫉妒
障礙嗎？也沒有這回事。所以很多的煩惱因為我執而生起。現在釋迦牟尼佛告訴我們修無我觀；修無我觀，自然，你這個無我觀修得不要說是成功啊，有一半相應的話，這個嫉妒障礙就沒有了。你若能這樣子，你的慈悲心也容易建立起來，就會對別人同情，會去做一些利益他人的事情，就會這樣做。如果你不修無我觀，你有我執的時候，你說你有大悲心，那都是欺騙人的話；我這個話說得過了一點，說得刻薄一點，但是實在就是這樣子。所以，我們不必說得太大，就是現前的一般的小小的事情看，都是我、我所，都是在這上貪瞋癡，都是這樣子。所以我們出家人，你想要在佛法裡面成就真實的利益要修無我觀！修無我觀成就了， 所有眼前的、所有的問題通通解決了，就不嫉妒障礙了這個問題就解決了。說：「我不這麼修行！」不這麼修行啊，你的嫉妒障礙沒有辦法解決。說：「我自己知道嫉妒障礙不對！」但作不得主，你還是嫉妒障礙的。所以應該修無我觀，應該這樣修。「是我、異我、相在不？」修的時候怎麼修呢？開始就是這樣修，你先修奢摩他寂靜它三十分鐘也好，或者十五分鐘也好，或者寂靜它六十分鐘也好，然後就這樣內心裡面思惟：「於眼內入處觀察，是我、異我、相在不？」就是這樣觀察。「云何？姊妹！於眼內入處觀察，是我、異我、相在不？」就是：諸姊妹！你們曾經這樣子觀察，修無我觀了嗎？就是這麼一句話。
答言：「不也，尊者難陀！」「答言：不也」，諸比丘尼回答說：「不也，尊者難陀」，你認為我們沒有這麼修嗎？不是！我們這樣修過。就是這個意思。
「耳、鼻、舌、身、意內入處觀察，是我、異我、相在不？」在奢摩他裡邊以眼為所緣境，修無我觀；以後呢，「耳、鼻、舌、身、意」，耳根、鼻根、舌根、身根、意根。這個前五根都是地水火風清淨的四大組成的，前五根是這樣；這個意根呢， 它不是物質， 它是微細的明了性，就是意根， 它是心法。意根就是……， 小乘佛法裡面就是這麼一說，說意根；在大乘佛法裡面說，那就是第七識。「內入處觀察」，這個耳內入處，乃至意內入處，作如是的觀察：「是我、異我、相在不？」也是作如是觀。
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我等已曾於此法如實知見於六內入處觀察無我，我等已曾作如是意解：『六內入處無我。』」「答言：不也，尊者難陀！」你認為我們沒修，沒有在耳、鼻、舌、身、意內入處，沒修無我觀嗎？不是，不是！我們這樣修行過的。「不也，尊者難陀」，尊者難陀我們這樣修行的，就是這個意思。「所以者何」， 因為什麼我們這麼說呢？這所以然是
什麼呢？「尊者難陀」，諸比丘尼又這樣稱呼難陀尊者。「我等已曾於此法如實知見」我們「已曾」，不是今天，我們很久以來，我們曾經於內入處此法如實知見。真實的情形，佛告訴我們是無我的，所以我們也就這樣「知」，也就這樣「見」。這個知見的分別，就是第六意識叫做「知」；眼根這個地方，眼識這個地方叫做「見」。就是簡略地從眼到意所「知見」，就是這個意思。也就是，「如實知見」實在就是真實地去觀察就是了。「於六內入處觀察無我」，我們很久以前就曾經這樣修無我觀了，觀察眼、耳、鼻、舌、身、意裡面沒有我，沒有這個常恆住、不變易、有主宰的這個我，沒有這個事情。「我等已曾作如是意解」，我們已經曾經在內心裡面常常的作如是觀的，常常這樣觀察的。「已曾」，就是已經這樣作觀察， 很久以來就這樣觀察了。我們從這一句話裡面得到一個消息：佛在世的這些出家人幹什麼？他們一天裡做什麼？他們乞食，乞食以後回到廟裡面，他們做什麼？我們今天的出家人，我們在廟裡面做什麼？那麼我們觀察自己，然後再想想佛在世的時候，他們一天做什麼事情？從這裡知道，他們就是在修無我觀，做這個事情。他們這樣做！當然這個方法是佛告訴的，佛開示的；開示我們，我們就這樣做。開示這些比丘、比丘尼，這些比丘、比丘尼能依教奉行，就是這樣觀察、這樣思惟。如果我們進一步地思惟，我們今天的 …… ，你們在家佛教徒我們不說，就是說我們出家人；出家人，誰得聖道了？誰得須陀洹果了？誰得斯陀含果？ 阿那含果？阿羅漢果了？誰得了？誰得無生法忍了？我以前我說我不知道；你若問我這個問題，我說我不知道。但是今天我會說：「沒有人得聖道！今天的出家人一個也沒有！」說那個人他天天靜坐，他也不能得聖道，怎麼知道？他沒有得聖道的法門，他沒有！他沒有學習得聖道的法門。若是南北朝時代，那可能！他們有可能得聖道。 因為什麼？他們學習經論了，他學習《 楞伽經》 了，學習了《摩訶般若波羅蜜經》，學習了《 金剛般若波羅蜜經 》，他們能這樣子如理作意，這有可能會得聖道。今天的佛教徒，誰能這樣做？我看，一個也沒有，一個也沒有！所以不可能得聖道。 多數是有點福報，「我出家，然後自己在一個地方做個精舍，我在那裡逍遙自在。我願意念經就念經， 願意念佛就念佛， 願意睡覺就睡覺，沒有人管我，我也不接受任何人的約束，就這樣子過一生很好！」說：「我到佛學院去，去學習佛法」，佛學院那個監學稍微地規矩一點，馬上告假，「我走！你還能管我嗎？」 多數是這樣子。當然這些人就是：「我不受你的約束，感覺很快樂」，但是你因小失大。因為那個老師說了幾句，我就走了；你走了，感覺到不受約束了。但是你你若能自己學習佛法也可以， 結果自己還是多數不能學習，聖道這條路就不能向前走了那這樣情形還能得聖道嗎？說是佛在世那個時候的比丘，為什麼他們能得聖道？就是他們能夠聽信佛的教導；那些比丘尼也能聽比丘的教導，他能作如是觀。作如是觀呢，他這是聖道，修無我觀是得聖道的這條道路，所以他們能得聖道。
我這個 …… ，現在是三月，我在二月間在臺灣的時候遇見一個比丘尼，比丘尼她在小參的時候， 她問我：「法師提倡修止、要修觀。」我說：「那麼你怎麼修行呢？」她說：「我也修止，也修觀。」我說：「你說說，我聽聽！」 她說她靜坐的時候心裡面沒有雜念，心裡面寂靜住。我說：「你這樣子，這就是止嘛！你止修得很好了！你修觀了嗎？」她說：「我也修觀啊！」我說：「你是怎麼修的呢？」 她說：「我心裡明明了了的。我伸手去挾菜，心裡也明明了了；我把這個菜、飯放在嘴裡面，我心裡沒有其他的雜念，還是明明了了。這不就是觀嗎？」我說：「不是觀，這是止。」就是止裡面也有明了性，但是不散亂，沒有妄念；就是不散亂、不掉舉，但是還是明了。這樣子才算是止， 不只是說沒有妄想叫做止。這個止，其中不散亂、不掉舉，同時也明了。譬如說我們睡著覺了，不做夢的話，你沒有妄想，是不是？我們睡著覺不做夢的時候，心裡面是寂靜住的，但是沒有明了性。你睡著覺的時候不做夢，沒有明了性；你不知道，什麼也不知道。就是只是沒有妄想，但是沒有明了性，那不能算是止！說我明了，但是打妄想，那也不行，也不能說是止。所以一定是要心裡面寂靜住、沒有雜念，同時還有明了性，這樣才叫做止。你不能說是心裡明了就是觀，不是的！那怎麼樣才是觀呢？ 另外你要修無常觀，或者修無我觀，或者是苦觀，或者修空觀，或者修這唯識觀修這大乘的畢竟空觀；這是有一套理論的，這個和止不同，這樣子修。說是：「那和妄想有什麼不同呢？」 妄想是雜染的、是染污，你不是貪的妄想，就是瞋；貪、瞋、癡、慢、疑、我、我所的妄想。現在修這樣的觀，不是，不是貪瞋癡的妄想。這是理論。修無常觀、修無我觀、修畢竟空觀、修唯識觀，這是大智慧境界！和打妄想不同，那叫做觀。我現在又開始犯口過了。我們昨天說達摩禪師是主張學習《 楞伽經》；學習《楞伽經》 呢，那裡面也說修無我觀、也修法空觀。修法空觀，實在是《楞伽經》的法空觀就是唯識觀，《 楞伽經》是說唯識的道理的，修這個。《 金剛經》，剛才說過，也是修我空觀、修法空觀， 而我們近代的禪宗的大德不能繼承這樣的妙法，「看話頭！」繼承這件事。而我們初開始出家的人，「就聽你們領導嘛！我知道什麼呢？你叫我修什麼就是修什麼。」就是這麼回事。這些大德，我們應該恭敬、應該尊重這些大德的領導，他們領導我們看話頭！他不能繼承古代的禪宗的大德依據經論修學禪，這件事不能繼承。當然這件事，若是我初開始，我初出家的時候，我也不知道這個事情，我不知道這個事情；是學習經論以後，「喔！原來是這麼回事！原來是這樣子！」所以知道，我們今天的人，我們的師長他沒有領導我們修止觀啊！所以這回，我們現在不可能有人得聖道。 而佛在世的時候，佛和佛的弟子就是這樣教導：修四念處、修無我觀、修唯識觀修這個畢竟空觀，所以那個時候有人得聖道，有人得初果、二果、 三果、四果，有人得無生法忍。假設若是我們有這個疑問：「佛在世的時候，為什麼他們能得聖道？我們今天沒有人得聖道呢？」這個問題應該得到解答了！就是這麼回事。
「所以者何？尊者難陀！我等已曾於此法如實知見」，「如實知見」這個地方，看出來一個什麼事呢？他對佛的法語有信心！對於佛的法語有信心，所以說個「如實」他們現在還沒得阿羅漢道嘛， 所以他說出這一句話，那就是對佛陀的法語有信心，所以說個「如實」。我們現在的人呢，對師長有信心！我們這句話含蓄一點說，就是對師長有信心；我師父說什麼，我相信什麼。「我到一個禪宗的道場，那位大德說什麼我相信我就照這個辦法修行。」我們沒有想到：這個人是佛嗎？我們沒有想這個事。我對於這個人，對他說的話相信；「佛怎麼說的？我要看一看吧！」我們沒有想這個事。如果我們若有這個心，那情形就不一樣了！說是：「你領導我，你的威望、道德，好像世界上就是你是第一了」，但是我們沒有想一想，他是佛嗎？我們沒有想這個問題。如果想這個問題，那我要看看佛怎麼說的，那可就不同了。從這個「如實知見」，所以他對佛說的話認為是非常有信心；佛說這個真實的道理，我們就這樣去知、就這樣去見，也就是這樣去修止觀，這樣意思。若是我們對佛陀的法語就像相信師長的話的話，可能現在的人也有人得聖道，可能也會有。可惜不是，不是這樣！「如實知見，於六內入處觀察無我」，「如實知見」，就是很有信心地，在六入處為所緣境，在這上觀察六入處是無我的。就是：六入處， 即六入處不是我，離眼、耳鼻、舌、身、意也沒有我；這個即我和異我都沒有，沒有這個我。這個簡單說一下， 多說幾句：我們的眼、耳、鼻、舌、身、意都是很明顯的有生滅變化。說年輕人的眼睛和年老的時候的眼睛是一樣的嗎？就是已經不對勁，眼睛已經開始花了，要開始近視，要戴眼鏡了， 很多的問題，就是有變化嘛，它是無常的嘛！眼耳、鼻、舌、身、意通通都有無常的變化，最後就是老病死了，它不是常恆住、不變易的嘛！所以它不能是我嘛！這很明顯的，即眼、耳、鼻、舌、身、意不是我。我們很明白的，佛說的是對的，眼、耳、鼻、舌、身、意不是我，沒有我；不是像外道說那個常恆住、不變易、有主宰的，沒有這個我。離眼、耳、鼻、舌、身、意， 另外那個我，有沒有？那個也沒有。 因為我們並不離開了眼、耳、鼻、舌、身、意， 另外去執著我嘛！我們只是這個身體嘛，這個臭皮囊是我嘛，這個眼、耳、鼻、舌、身、意是我嘛，我們只是這麼執著嘛！我們沒有離開這個身體，另外有個我；我們沒有這樣執著過嘛！所以那個也沒有。離開了眼、耳、鼻、舌、身、意， 另外也沒有我；即眼、耳、鼻、舌、身意，也沒有我。「如實知見，於六內入處觀察無我」。「我等已曾作如是意解」，不但是現在，我們於過去，也很久了，我們就這樣的觀察過。「意解」就是觀察。觀察「六內入處無我」，也是這樣觀察過的。
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！應如是解：『六內入處觀察無我。』「尊者難陀告諸比丘尼：善哉！善哉！姊妹！應如是解：六內入處觀察無我」，
這是尊者難陀讚歎諸比丘尼：你們這樣觀察太好了！應該如是觀察。這一段前面是觀察六內入處無我；你在靜坐的時候，應該這樣觀察。就是這樣子你把這個文的大意，若能把這個文完全背下來更好，不然把這個大意背下來呢，你靜坐的時候這樣思惟，你這樣思惟。「我不知道！我靜坐的時候，我心裡幹什麼？我不知道！」現在你可以用這個方法修無我觀。那麼就加上一個奢摩他就是了，就是修止。或者你先修， 先這樣子如理作意去思惟、觀察，思惟、觀察完了，然後就修奢摩他；然後修奢摩他寂靜住。寂靜住，或者修數息觀也可以，或者是觀這個臍端，臍輪、腹部的起伏，你心就是知道這個腹部的起、知道腹部的伏，一起一落，知道這個起和落，這樣子心就寂靜住。一定要有所緣境，你不可以沒有所緣境，心就會亂了，修止也修不來，修觀也修不來。一定要有所緣境，心裡面安住在那裡不要動，這樣修止。修止修一會兒，你就再修觀，再思惟六入處沒有我，沒有我也就沒有我所；就這樣思惟。你思惟久了，你就知道你的煩惱會輕一點，就不嫉妒障礙。別人罵我一句、 讚歎我一句，心裡這無我觀會現前；現前了的時候，你讚歎我，沒有我嘛！讚歎誰呢？這歡喜心也會輕。你毀辱我、你輕視我，心裡也不在乎；因為沒有我嘛！你毀辱誰呢？這個煩惱，這個貪瞋癡逐漸逐漸會輕微，你會感覺到歡喜，「喔！我沒有白辛苦，我現在修無我觀有了成效了，有了成績了！」就是這樣修行。我們到什麼時候停下來？我再說幾句話我們就停下來。我們現在還有一個問題，有什麼問題呢？ 因為很多的大德都提倡念阿彌陀佛，我們現在提倡修止觀， 本來這個問題應該你們提出來，現在我提出來。那這個事，「我應該是念佛呢？是念佛好，是這樣修無我觀好呢？」這是個問題！有沒有這個問題？我看有這個問題！有這個問題，你們沒有提出來，我提出來，我來解釋這個問題。 念阿彌陀佛好，這個法門是好。到阿彌陀佛國去，阿彌陀佛還是為你講這個無我的法門， 講這個無我觀、講法空觀，也就是講《摩訶般若波羅蜜經》，也和釋迦牟尼佛的佛法一樣，佛佛道同，無差別。還是用這個無我觀，或者法空觀，或者唯識觀，這樣得無生法忍，和釋迦牟尼佛無差別。念阿彌陀佛，要加上願；當然有願也就有信，有信、願，以信、願的心念阿彌陀佛就是行，臨命終的時候心不顛倒、心不亂，心不散亂、心不顛倒，就能往生阿彌陀佛國。到阿彌陀佛國還是和釋迦牟尼佛法一樣，修學無我觀就得聖道，還是這樣子，所以念阿彌陀佛這個法門是好，可以到那邊去，到阿彌陀佛國，可以這麼做。那麼這樣說，那就不要修無我觀嘛！我們也不必學習這些經論了嘛，我們就念阿彌陀佛就好了嘛！是不是？念阿彌陀佛很容易嘛，也不費眼力；我們學習經論還要費眼力，自己看不懂，還要聽人講，多麻煩，我就念阿彌陀佛就可以了。我贊成念阿彌陀佛但是我贊成修無我觀的力量大過念阿彌陀佛！我的心情是這樣，比念阿彌陀佛更好！那有什麼好呢？因為我們若修無我觀，你在事實上就能逐漸的減少煩惱，減少這個嫉妒障礙的問題。別人得到什麼榮譽、得到什麼好處，心裡歡喜，而不會嫉妒障礙；這任運地
自然地心情就平靜，不嫉妒障礙。若是我不修這個無我觀，「我不要修四念處，修什麼空觀，我就念阿彌陀佛」，你嫉妒障礙不能滅除，你不能滅除，你的嫉妒煩惱還在。你不能滅除的時候，你的貪瞋癡都不能滅；不能滅，你臨命終的時候能不能心不顛倒？不一定！你不一定能心不顛倒。那你能不能往生阿彌陀佛國？不一定！我們看那個《 淨土聖賢錄》，那個彭二林居士，他問 …… 從阿彌陀佛國來一個菩薩，他就問他，說：「我以前的朋友，某某人， 很誠心地念阿彌陀佛，他有沒有往生阿彌陀佛國？」那位菩薩說：「沒有！」問另外一個朋友有沒有往生？他說：「沒有！」又問另外一個朋友，「沒有！沒有往生。」後來問他的侄媳婦，他有個侄子的媳婦，說「她往生了沒有？」說：「她往生了！」這個彭二林居士說：「她也不見得有誠心， 她持戒好像也不清淨，她怎麼會能往生呢？」說：「她臨命終的時候很誠懇，感應觀世音菩薩來接引她往生阿彌陀佛國。」我們從那一段文上看出來， 念阿彌陀佛的人是很多，能往生的不見得多！原因什麼？你臨命終的時候沒能夠心不顛倒，你沒能辦到這件事，沒能。若是你能修這個四念處，修畢竟空觀，修這無我觀，常常這樣修；當然這個地方也是有個條件：你說「我今天修一個鐘頭就好了，然後我就出去打球去，我出去遊玩去」，那樣不行！你一定要是專心地息諸緣務，所有事情停下來， 專心地修四念住、修無我觀，你就能夠調伏很多很多的煩惱。就算是沒得無生法忍，但是能調伏煩惱，這個煩惱不能動其心，貪瞋癡都能調伏不動。就在生存的時候，你的眼、耳、鼻、舌、身、意正常的時候，你心就不顛倒。你常常修奢摩他、修毗缽舍那呢，心也不散亂、心也不顛倒， 常常這樣學習；臨命終的時候也決定心不散亂、心不顛倒。你若念阿彌陀佛， 就往生， 就能往生阿彌陀佛國。所以我認為，所以我們佛學院本來是靜坐的功課、有靜坐的功課，同時晚間也有念 《阿彌陀經》 的功課， 念佛。時間不在乎長，但是你念阿彌陀經，誠心地念阿彌陀經也念阿彌陀佛， 讓它一心不亂地念佛。 念完經、 念完佛的時候，誠心地念：「一心歸命（西方）極樂世界阿彌陀佛， 願以淨光照我，慈誓攝我，我今正念稱如來名 …… 」，要誠心地念這發願文，然後念個三歸依，就好了。你天天這樣做，你往生阿彌陀佛國可能是百分之百地成功了！如果你不肯這樣做，你只是念阿彌陀佛，可能成功，也可能沒成功。我有表示這個意思的時候，我說得不是那麼詳細，這個淨土法門的人說：「玅境法師有邪知邪見啊，玅境有邪知邪見，怎麼不讚歎念阿彌陀佛呢？」但是我現在是這樣說，我是有這樣的想法。所以應該修無我觀，得加上修無常觀、修無我觀。我們學習《 瑜伽師地論》 呢，修這個唯識觀；唯識觀，就是修遍計所執這個空，那是唯識觀。若觀依他起，那和 《中觀論 》的畢竟空觀是無差別的，是無差別。但是這種修止又修觀，我剛才說： 它就是讓你現在時時地心不顛倒！不是說臨命終的時候心不顛倒，你現在就
要心不顛倒，是這麼樣意思。你修奢摩他，就是現在心不散亂，就是這樣子嘛！ 常常的這樣訓練，那你就有希望會成功的！我們什麼時候停下來？現在停下來啊。停下來，昨天有個字條，說是有人提出問題，有半小時。 那好，我現在停下來，你們有問題可以提出來。
問：阿彌陀佛， 師父慈悲。我不懂，我就想請師父解釋。 因為關於戒的問題，我不明白我就請教大德向我指示，他很慈悲，都向我指點了。但是我又，後來我又請問他「你教我這麼樣，為什麼你又這麼做？」他說：「我們守戒呢， 小事不重要，大事才重要！」是不是這樣？還是小事也一樣要持，大事也要持啊？不知道師父明不明白我的意思？答：我聽懂了，聽懂你的意思。當然大事你應該遵守戒律的， 小事能遵守也要遵守。問：他說：「不要看小事，看大事。」他說：「我教你，你就拿來看我？我以後不跟你講了。」答：這個事那樣，要這樣子。 他認為那個小事就是大事，所以也要遵守，可以這麼解釋（問：喔！謝謝師父。我還有一個問題我不明白。 ）就是你若認為那是小事，這不要緊，我不必守戒。但是你若認為那個小事就是大事呢，這個事也很重要，我不要違反戒律。你可以這樣體會。問：好，謝謝師父。 我還有一個問題我不明白，請師父開示。關於我修止的問題，修止我全心去 …… 用了心去止，但是力量沒這麼大。但是我再用我的耳朵去，不是去聽，用心去看，心跟這個耳朵去看， 效果就很明顯，我覺得止得很好，止得很好但是，又說不要用耳朵去 …… ， 怕有麻煩，是不是怕走火入魔，還是怎麼呢？ 因為《 金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄」，如果將這個意思觀進去，是不是就可以用耳朵去注意，還是不用好？那麼，我在想觀音菩薩他用耳朵圓通嘛，修耳圓通，他可以用耳朵，那麼為什麼我不可以用耳朵？我不明白，請師父開示。阿彌陀佛。答：觀世音菩薩那個音，是眾生的救苦，求菩薩救苦的音聲，觀世音菩薩觀察眾生，救苦的音聲去救護眾生，不是說是用耳朵聽音聲，和這個意思不同。（我不是用耳朵去聽… ）你現在用耳朵去注意？用耳朵去注意，耳朵能注意嗎？問：因為我心定很多，也有正念。用耳朵去聽， 跟用心兩個一起，我沒有雜念，我覺得我很定，我覺得。答：實在來說呢，是心注意，（喔！心注意），不是耳朵。耳朵聽聲音，耳根是無分別這個耳識一剎那間也就過去了，還是要第六意識注意這件事。當然你若願意通過耳根、耳識去觀察這個所緣境也可以，但是還是第六意識的作用，而不是耳根、
耳識的作用。耳識也不是能分別，他也不能觀察無我觀，他不能修。修無我觀的是第六意識，所以還是心。不過你說通過耳根、耳識，好像就是這個奢摩他的止修得好一點，那也可以，也可以通過耳根、耳識使令你的第六意識在所緣境上寂靜住，也是可以。 可以呢，你應該初開始注意耳根，但是以後就不要再注意。 因為你繼續注意，你耳朵會有病，你會有問題。問：OK！謝謝師父。
問：師父慈悲， 弟子這邊有個問題，就是這邊最重要的「是我、異我、相在不？」是我的話呢，就是說眼耳鼻舌身意就是我，或者是說眼耳鼻舌身意不是我， 另外有個我，這兩個比較簡單。那那個「相在不」，或者是說「 ㄒㄧㄤ ˋ 」在不， 師父是念「ㄒㄧㄤ 」在不。那所以這個「相在不」的這個「相」，是不是可以說是，比方說是共相存在，或者他們相互存在？就是說我住在眼裡頭，或者眼是住在我裡頭那所以這個「相」就有相互存在的意思？答：是這個意思，我剛才不是這樣講嗎？問：是啊，那我只是說這個「相在」是不是用我們了解的語言，就是說互相存在，相互存在，這樣子可以嗎？答：相互存在，也可以這麼講，但是這個「相在」是說我的體相很廣大，這眼耳鼻舌身意在我的體相裡面，在我的體內；或者我是很小的，我在眼耳鼻舌身意裡面，這叫「相在」。這樣解釋也是彼此都是存在的意思，但是也有個彼此相在，我在你那裡，或者是你在我這裡。這個意思呢， 又不同於彼此都存在，和那個意思又有一點不同。當然這樣講這個相在，可以當兩個意思講：就是彼此都存在，一個是彼此相在，就是我在你那裡，或者你在我這裡，可以作這兩個解釋。問：那所以，假如用相呢，有這樣的相貌。答：就是你的相在我這裡，我的相在你那裡，也可以。但這個就是在第二個解釋裡面嘛我的體相是很小的，他在眼耳鼻舌身意裡面，這也就表示、也包括了這個相 ……這個我的相在眼耳鼻舌身意裡面，或者眼耳鼻舌身意的相在我的體內，也包括這個意思了。問：所以這樣講的話，念「ㄒㄧㄤ 」比較全面一點。答：對。問：謝謝師父。
問：院長慈悲，就是佛在經典裡頭確實也有講到如來藏，那如來藏既然是不生不滅的，那不生不滅的如來藏如何修無我觀？請院長開示。答：修這個我空觀、修這個法空觀，這個空也就是不生不滅，無有法生，也沒有法滅，
那麼這就是如來藏吧？可以這麼講吧？你剛才提出這個問題呢，可以這麼回答。但是這件事，若是我們學習佛法時間久了，的確是離開了這個中觀和唯識之外，有個如來藏法門，的確是有這件事。 若那樣解釋呢，就不是你說的這個意思，就比你這個意思要多出來多少意思的。多出多少意思這件事，在《 楞伽經》裡面有解釋這個問題，大慧菩薩他提出這個問題，就是佛說這個如來藏法門， 和外道說的我相似，外道說那個我是常恆住不變易，這個如來藏他有他的體性，也是常恆住、不變易的，那不是和外道說的道理是相同了？是不是相同的呢？大慧菩薩這樣問佛。佛回答 …… 。（你有讀過《楞伽經 》嗎？這段文有讀過嗎？你沒有讀過啊？）佛回答大慧菩薩的問題，佛說：我說的如來藏和外道說的我不一樣，那麼有什麼不同呢？我說這個如來藏就是我在說法的時候，說到空、無願、無相三三昧，那就是如來藏。可是彼此的相貌有點差別，為什麼說就是如來藏呢？佛說呀，因為眾生，有的眾生歡喜如來藏他歡喜這個我，外道說這個常恆住、不變易就是我嘛，眾生歡喜這個我啊！我若一定說無我，他就遠離佛法去了，不相信佛法了。所以我就在空、無願、無相那裡假名為如來藏，這樣眾生就相信佛法了。等來到佛法以後，如來藏原來就是空無願、無相三三昧，那我就以此為方便，引導這些鈍根的眾生來到佛法裡面來，所以作如是方便說。這是在《楞伽經 》上有這一段文，是這樣意思，那等於是像天台宗說的那句話「為實施權」的這個意思了，是個方便的法門，不是真實的。這個真實的法門還是空、無願、無相，這是佛法的真實的法門。說如來藏是個方便法門，能權巧接引、方便接引鈍根眾生的一個法門。這是在《 楞伽經》裡面解釋這個問題。問：院長慈悲，那如來藏可以說他是心嗎？（什麼？）如來藏心，若如來藏是心的話，那如來藏是心的話，那心是生滅的，還是不生不滅？答：那就是和《 楞嚴經》說的話，也就是常住真心， 常住真心叫如來藏，那就是和《楞伽經 》說的一樣，就是以此為方便，方便的說法。但是這個地方呢，這個話就說多了，有一個問題。我們學習這個唯識也好，我們學習《摩訶般若波羅蜜經》、《中觀論 》也好，他說一切法畢竟空的時候，這個畢竟空這地方就只是空，他沒說這個就是智慧，他沒說畢竟空就是常住不變的心，就是智慧，沒有說這句話。但是在《 起信論》上說呢，這個常住真心有大智慧光明義，這個心有大智慧光明。這樣子呢，這個心和大智慧統一了。 統一了，眾生都有常住真心，也就有大智慧光明義，那麼這個人是佛、是眾生呢？說眾生就是佛，但是他在流轉生死、迷惑顛倒，能說他是佛嗎？他若有大智慧光明，為什麼迷惑顛倒，造了很多罪，墮落地獄去了呢？你怎麼解釋這個問題？唯識上說得非常清楚， 識即是心王，這還另外有心所是慧、智慧，智慧不就是
心王，不就是心王。所以我們有心啊，我們沒有大智慧光明，所以我們在生死裡流轉，我們迷惑顛倒；我們若學習佛法，然後得到智慧，得到智慧成就了，那你從六道輪廻裡面解脫了。這樣子，他不妨礙你生死的緣起，也不妨礙你涅槃的緣起。 你若說你常住真心裡面就是有大智慧光明，那這個生死緣起怎麼講呢？涅槃緣起怎麼講呢？你很難自圓其說，你有困難。經上有說：如如、如如智是佛的法身。這個如如是本來的境界，就是一切法畢竟空寂的境界。這個如如智我們沒有，我們需要戒定慧慢慢地修，成功了，你成就了如如智， 契合這個如如理，這時候你是聖人了。這麼樣說，這個生死緣起和涅槃緣起無障礙。你說你本來就有這個如如智，那你到底是聖人、是凡夫呢？就很難，你很難自圓其說。其實我們現在修止觀的時候、修行的時候，應該就是修學止觀、 慢慢地修行，不是談這件事的時候，不是談這件事的時候。要常常的修止觀，修觀還比較容易修觀和打妄想一樣，就是內容有染淨的不同。打妄想，你可以自由地去虛妄分別修觀也是分別，但是不是自由的，你要一定隨順佛的聖教去思惟、觀察。這個也不是難事，就把這個文把它背下來，或者把這段文的義把它記憶住，然後就這樣如理作意、這樣思惟， 很容易。但是修奢摩他止，叫他一心不亂，這個就難。 學習止的方法， 從經論上學習這個方法也不難，但是你若靜坐的時候修奢摩他，叫他一心不亂啊？就不一定。 有的人也不難，有的人難一點。 學習毗缽舍那觀呢，你從經論上學習這個第一義諦，那還不那麼容易。但是學通了以後， 靜坐的時候如理作意，這個不難。 所以這個觀、 毗缽舍那和奢摩他有點相反；修的時候並不難，在毗缽舍那來說。若是我們修奢摩他的時候感覺難，你就不要修奢摩他，你就修毗缽舍那，就是如理作意。如理作意一會兒，你如理作意的時候就把這個虛妄分別的散亂境界破除了，你心裡面清淨的思惟觀察。觀察一會兒，然後再修奢摩他，有可能會容易一點，心裡面不是那麼亂。所以修毗缽舍那幫助你修奢摩他，所以修奢摩他也逐漸的進步，毗缽舍那也逐漸的進步，然後你就有希望得聖道。所以我認為各位同學，你應該有小參，你不要默然。你有困難的時候你要提出來，有可能會有個辦法解決這個困難。你有困難的時候就算了，那就這個困難不能夠破除，那你就一直地停留在那裡，你不能進步。