須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施，若復有人知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。前面的文分兩大段，第一段圓證法身功德，第二段示現化身事業。第二段裡邊，第一段是化凡夫眾，第二段是現化身相。現化身相，到這裡呢，校量功德。「須菩提！ 若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施」， 現在這裡直接說是菩薩，充滿了恆河沙等世界的七寶，是非常的多了，這樣的布施，功德是很殊勝的。「若復有人知一切法無我得成於忍， 此菩薩勝前菩薩所得功德」， 這下邊是說修學聖道的功德是更殊勝的。前邊已經多次的校量功德，這裡又再說這件事。說這件事，當然可以說，一段一段比前面的一段更為殊勝，可以這樣說。但是也應該有另外一個意義，就是佛陀的慈悲， 不斷地告訴我們：「世間有漏功德不可信， 唯有出世間的聖道的功德是非常的寶貴，是特別有價值的！」是告訴我們這樣的意思。因為我們沒得聖道的人，對於佛法學習得很模糊的人，總感覺世間上的榮華富貴令我心情快樂，出世間的聖道，真的嗎？我們的心情有這樣的顛倒想。所以佛陀的慈悲， 一次又一次告訴我們：「你不要這樣顛倒妄想， 出世間的聖道是非常重要的！」有這樣的意思。前面的校量功德，都是說受持《金剛經》乃至四句偈，但是這裡不說。這裡說 「知一切法無我得成於忍， 此菩薩勝前菩薩所得功德」， 和前面的那個文句有點不一樣了。 但是有一個地方， 我們應該要注意， 就是：「爾時， 須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣」那一段。須菩提尊者自己說：他信解受持不足為難， 後五百歲， 若有人受持是經， 就是最為難得了。 也用「信解受持」這句話。阿羅漢他已經見到諸法無我的真理了， 他說他信解 《 金剛般若經 》， 用 「信解受持」這句話，用這個字，那應該是有證悟第一義諦的涵義，叫做信解受持，應該有這種意思。 其他的人也同樣用這個字：「信解受持， 是人甚為希有」， 應該也包含這樣的意思。現在這裡說，「知一切法無我得成於忍」， 就更明顯地說出來，「信解受持」是這樣的意思：就是「知一切法無我得成於忍」！就是通達了色受想行識是無我的，眼耳鼻舌身意也是無我，色聲香味觸法也是無我，眼識、耳識乃至意識也是無我，乃至阿耨多羅三藐三菩提也是無我，通達一切法都是沒有我的。這個無我義，我們曾經在前面幾個地方解釋過，但是現在再解釋一下。
就是自性的意思；一切法是因緣有而無自性，有自性就是有我。但是佛陀開示我們諸法空義，什麼叫諸法空呢？一切因緣所生法無自性叫做空。這樣子使令我們明白什麼叫做空義。什麼叫做我呢？有自性就是我。無自性也就是無我的意思。人無我、法無我，那麼就是一切法無我。就是觀色受想行識無自性，觀眼耳鼻舌身意也是無自性，觀一切法無自性，而其中最重要的就是觀眼識乃至意識也是無自性，這個地方倒是非常重要。你通達了一切法無自性，通達了一切法無我，也就是通達了一切法自性空的意思。 但是這個 「通達」， 有幾種不同， 應該說有三種不同。 在我們凡夫的立場來說，應該說有三種不同。第一種從文字上明白什麼叫做諸法無我，這是第一種。第二種，你常作如是觀，心裡面忍可了這件事，就是「是的！」你內心裡面認為︰是的！諸法是無我的！常作如是觀，你通達諸法無我的智慧，從文字上得到的智慧又進了一步，但是還不是聖人。第三種，就是達到了聖位了；最低限度，小乘佛法是得初果了，大乘佛法來說呢，就是初歡喜地以上了。有這三種不同。現在說 「得成於忍」， 第一種不及格； 從文字上明白諸法無我， 這是不及格的。你常作如是觀，你就多少地有一點忍力。就是你能作如是觀的時候，你那個心就能夠從現前的虛妄的境界，移動了你的執著心，向於第一義諦那裡去了。你還沒有到第一義諦，但是向那裡去了，你的心不停留在虛妄的境界上，不停留在這裡，向第一義諦那裡去了。常作如是觀的時候，就會有這樣的事情；煖、頂、忍，在內凡位，這個煖、頂，到了這個程度。這個時候有多少忍力，對於貪瞋的境界你多少地能有一點忍力，調伏這個貪、調伏這個瞋，叫它不貪、不瞋，多少有這麼一點忍力了，這個時候也叫做得成於忍。若是得聖道以後，那就是不退轉了， 當然那就是無生法忍了。 現在這裡面說 「得成於忍」， 這個話有點含蓄，應該包括這兩種忍在內。「此菩薩勝前菩薩所得功德」， 於無我法得成於忍的這位菩薩， 是超過了前邊以滿恆河沙等世界七寶布施的功德，比那個功德是更殊勝的。那表示雖然那麼多的七寶布施的功德，但是他不通達諸法無我的道理，還是執著有我的，所以他的功德不是特別殊勝，是這樣意思。
須菩提！以諸菩薩不受福德故。這下邊就解釋，為什麼於無我法得成於忍，他的功德特別殊勝呢？「以諸菩薩不受福德故」，「不受福德」 是什麼意思呢？ 就是不執著。 執著叫做受。 就是福德雖然是來了，但是他心裡面不執著，不執著這件事。為什麼會不執著呢？因為你常作無我觀的關係，所以你能夠不執著。雖然在福德的境界裡邊，你心裡面不執著，這樣子呢，所以你的功德特別地殊勝。佛在世的時候，曾經發生一件事。佛常是在舍衛國和摩羯陀國這個地區教化眾生，但是在這個地區的南方──南印度，佛到那個地方去的時間，不是常常到那邊去。那個地區有一個國家天旱，很久也不下雨，不下雨怎麼辦呢？那麼就請婆羅門來祈雨，祈了很久，天老爺也不下雨。不下雨嘛，也有人就說：「在舍衛國有佛陀，有佛出現世間，可以請佛來祈雨。」那麼也就派人來請佛慈悲滿他們所願。佛就派摩訶迦旃延尊者帶領六十個比丘到那個國家去。摩訶迦旃延是十大阿羅漢之一，他帶領六十個比丘到那一祈雨，一祈雨就下雨了！下雨了， 這個時候婆羅門說：「這是我們祈的時候才下雨的， 不是比丘。 」那麼國王、大臣、一般老百姓也弄不清楚究竟是誰祈的，也弄不清楚。說是：「那怎麼辦呢？」這時候就一個有智慧的人， 說是：「我們試驗試驗就知道是誰祈雨了？ 」「怎麼試驗法呢？ 」「如此如此就可以了。 」「好！ 」這一天就通知婆羅門， 說是：「你們祈雨有功勞， 我們國王請你們來吃飯。 」那麼這一天來了的時候，就是在餵馬的地方預備的飯，就在那裡請這些婆羅門吃飯。這個飯做得都不好，飯也不好、菜也不好。婆羅門來吃的時候，一邊吃、一邊罵， 罵這個國王。 吃完飯要走了的時候， 侍奉的人就問：「今天這個飯菜做得好不好？」就出了很粗惡的語言毀罵，罵他們這些事情。過了幾天，國王派人說：「今天另外給你們一個好的地方， 做好的東西吃。 」「好！ 」那麼又來吃。在特別一個豪華的大廳裡面，做的美飲食給他們吃。吃完飯了的時候，這個侍奉的人問他說：「今天這個飯好不好？ 」「今天好！ 」 怎麼怎麼， 就讚歎了一大堆。過了幾天，就請摩訶迦旃延尊者率領六十個比丘來吃飯。來吃飯的時候，也是這樣子， 做的飯菜也不好、 地點也不好。 吃完飯的時候侍奉的人問：「今天我們做的飯菜好不好？ 」比丘說：「吃飽了就好。 」別的話什麼也沒說， 就走了。過幾天又請迦旃延尊者和六十位比丘來吃飯，也是非常好，地方也好、飯菜也準備得好。 吃完飯的時候：「我們今天預備的飯菜好不好？ 」「吃飽了就好。 」還是這句話。然後侍奉的人把婆羅門的情況和比丘吃飯的情況向國王匯報了。大家討論一下， 說：「婆羅門和我們一般人一樣， 不好的時候就罵， 好了就是讚歎， 和我們一般人一樣。這比丘不是！好不好心不動，吃飽了就好，無分別——這是有道德的人的氣象。從這地方看呢，祈雨下雨了是比丘的功德，而不是婆羅門的功德。「以諸菩薩不受福德故」， 佛教徒 「於無我法得成於忍」 的人， 不管是如意的事情、不如意的事情，你這個無我觀是無差別的，都是無差別。都是從因緣所生法觀到第一義諦那裡，第一義諦那個地方是無差別的，無差別相的。就是他能夠不受一切法，不執著，不受好的境界的影響、也不受壞的境界的影響，如意、不如意，冷暖的境界不動其心，這叫不受福德故。也是一樣，苦惱的境界他也是不受，也能不受。我們佛教徒如果是對於《 金剛般若波羅蜜經 》有歡喜心的話， 應如是學習，應作如是觀！我們這個世界上的事情，你希望完全滿意，沒有這件事。我們平常人是不可能，就是特別大富貴的人、有權力的人，也不可能完全如意的。唯有到第一義諦那裡是完全如意了，能令你如意的。在 《 楞伽經 》 上有一個頌：「涅槃離心意， 唯此一法實， 觀世悉虛妄， 如幻夢芭蕉。」這個意思，唯有「涅槃」——就是第一義諦，是靠得住的、是真實的；其餘的一切事情都是靠不住的，完全都是靠不住的。所以《金剛經》上，一節一節的校量功德都是讚歎佛法，讚歎般若波羅蜜的學習是最殊勝的。世間上苦惱的事情不說，就是特別地有大功德也都是虛妄的，都是不真實的。所以佛教徒，「以諸菩薩不受福德故」， 心裡面不受、 不接受， 心裡面觀察都是不可得的，心裡面在「應無所住而生其心」，在第一義諦那個地方安住不動，所以叫做於無我法得成於忍，就是這樣意思。
須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？「不受福德」這句話怎麼講呢？須菩提提出來問。
須菩提！菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。這裡佛回答。「菩薩所作福德不應貪著」，「所作福德」 這句話， 看這個字句上是在因上說的。你在造福的時候，你就要學習無我觀，你要學習無我觀；因為無我觀不是一下子就成功的，你要長時期地這樣用功。經上說利根的人要三生可以得無生法忍，利根的人三生得無生法忍。初開始你學習無我觀，第二生也修習無我觀，第三生得無生法忍了，要三生才成就的。但是你初開始，或者是修無我觀之前，你也可能會做了很大的、很多的、很殊勝的福德，你得無生法忍的時候福德的果報來了，但是這個人得了聖道的時候，對於這件事就能不執著，他能不著，不為福德所迷惑。我們若不修無我觀，富貴來了的時候，你為富貴所迷惑。你若修無我觀，你造福的時候，你就修無我觀，等到福德來了的時候，你心裡不迷惑，福德不能迷惑你。這是一個很明顯的事情。我們說是
，就是福德迷惑了他，只有少數人富貴不能迷惑，他還能放得下、修學聖道。前面說 「以諸菩薩不受福德故」，「所作福德」 和 「不受福德」 這兩句話對觀，對比一下，不受福德是在果上說的，所作福德是在因上說的。就是佛教徒修無我觀的時候，因果都是不受的；你因上能不受，成功了，結果的時候也就能不受了。你造因的時候，你沒能修無我觀，福德的果報來了，你無我觀修不來的。所以這個地方等於是佛陀開示我們：從修福德的時候你就要修無我觀；到得果報的時候，無我觀成功了，就不為富貴所迷惑。怎麼叫做不受福德呢？ 「不應貪著」， 就是福德的境界來了的時候， 你不要愛著這個福德的境界；你要觀它是因緣所有、是畢竟空的，就沒有事了。你還是能享受福德的， 但是心裡面不執著。「是故說不受福德」， 這個不受福德是這樣意思，就是不執著。怎麼叫做不執著呢？就是觀察它是因緣所有，是自性空的。作如是觀的時候，你的心裡面就遠離了一切虛妄的境界，就安住在第一義諦這裡了，所以是不受福德。這是校德，校量功德。
須菩提！ 若有人言： 如來若來、若去、若坐、若臥。是人不解我所說義。前邊，第一段是說如來的相好，現化身相，現三十二相，現應化身。現在是第二段威儀。「須菩提！ 若有人言」， 假設有人這麼說：「如來若來、 若去、 若坐、 若臥」，「如來」， 什麼叫做佛？ 「若來、 若去、 若坐、 若臥」 那一個就是佛。 這個文的意思可以這麼解釋。什麼叫做如來呢？ 就是能從彼到這裡來、從這裡到那兒去，或者坐下來、 或者臥下去， 那一個就是佛。 假設有人這麼說，「是人不解我所說義」， 這個人他不明白佛所說的道理， 他不明白。我小時候在家裡，我還沒出家，我在家的時候，我們家裡來一個出家人化緣。我看見出家人，我小孩子嘛，他叫我到他旁邊去，然後他就捏我這個手，說：「你感覺痛不？ 」 我說：「感覺痛。 」 說：「這個就是佛性！ 」 當然你看我現在還記住這句話，小孩子的時候這個記憶力好。現在說什麼叫做佛？什麼是如來？會走路的這個就是佛，能來、能去、能坐、 能臥這個就是佛， 這個就是佛性， 就是這個意思。「是人不解我所說義」，這個人他不明白這個道理。
何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。我們要讀《阿毗達磨論》才能知道這些事情。印度的外道，他們也是用這個字 — — 如來。就是從天上來到人間，從人間到地獄去，從地獄又來到餓鬼道，從餓鬼道又來到人間，從人間又到天上去，在六道輪迴的那個就是我。我是誰呢？ 這一個就是我。誰是如來？ 如來者，我也！ 外道是這麼講。若是這樣講呢，「是人不解我所說義。 何以故」， 什麼原因這個說得不對呢？ 「如來者， 無所從來， 亦無所去， 故名如來」， 就是從那裡到這裡， 從這裡到那去， 在六道輪迴；或者就是說，我們在一個地區來來往往的這個事情；這個不是，沒有我可得。如果你的血管若閉塞不流通了， 你看你能不能來去， 我看就不能動了。「無所從來」。我頭幾天曾經講過，但是這件事，我們修無常觀的時候，你應該作如是觀。就像這光明，前一剎那的光明不能來到第二剎那來。如果前一剎那的光不滅，它能光明到第二剎那、光明到第三剎那，你那個電費應該老是一分錢才對。因為它老是滅，你這個電老是生滅生滅，就消耗的電量會多一點。如果它的光不滅，永久是那個光來放光，那就是沒有無常這個道理，不能說無常的。所以光是剎那生剎那滅的，光是色法；所有的地水火風都是剎那生剎那滅的。我們的一念心也是剎那生剎那滅、剎那生剎那滅的，也是這樣子。這樣子說，前一剎那的人沒能來到第二剎那，所以你從那裡走到那邊去，那個人沒有走到那邊去的，因為走到那邊的不是那個。就是一切法都是剎那生滅，從剎那的生滅就會理解到沒有來去者，來去者不可得！這就是無常，就是無常的，所以是沒有來去，這是從無常觀。但是若從諸法自性空來說，你的色受想行識都是自性空的，在自性空中色不可得，受想行識不可得，誰從那邊到那邊去了？沒有這回事情啊！ 所以「無所從來， 亦無所去， 故名如來」， 通達了那個畢竟空， 那叫做如來；來去不可得，名之為如來，是這樣意思。前面這個地方，「若以色見我， 以音聲求我， 是人行邪道， 不能見如來。 」這個話前天我曾經說過，當然這個事情要閱讀佛經，由佛的開示我們才能夠覺悟到這裡。若是我們不閱讀佛經，你不能明白什麼。我們說一件事，譬如說一個出家人，他一天在寺廟裡面拜佛、念經，當然不修止觀。出家久了，如果你是一個不放逸、不懈怠的人，當然他沒有修止觀，他這樣做呢，出家久了，自然心裡面也感覺到清淨。就是沒有人觸惱他，他心裡面也不貪、也不瞋，他自己感覺到也很清淨。感覺清淨，這件事就是有修行嗎？ 不要說別人，你自己反省：你心裡面沒有起什麼貪心，也沒有起什麼瞋心，也沒有起什麼高慢心、疑惑心，這些煩惱都沒有現行，「我很清淨！ 」你這樣想，你搞錯了，你搞錯了啊！我們平常說這個人發了脾氣，這個人的貪心很大，這是很粗顯的煩惱。那麼什麼是微細的煩惱？ 就是你看見什麼，你都認為是真的。看見老鼠在那兒跑認為是真的，你看見毒蛇來了也是真的，看見一朵蓮華也是真的，看見有人跟你磕頭也是真的，有人罵你也是真的，這就叫做取相惑。若是阿羅漢、 聖人， 不是的！ 聖人知道這都是如幻如化的 （後邊會講到），都是虛妄不真實的。而這件事不是自然會知道的，要常作如是觀你才能知道，要聖人才能知道這件事。那麼就是表示聖人把這個取相的煩惱滅掉了，他有這種智慧才滅掉了。而這種煩惱能夠滅掉，你非要常修無我觀、修無常觀、修畢竟空觀，修這個觀慢慢你才能知道。你若通達一切法空了，才知道一切法是如幻如化的；通達一切法是如幻如化的，才知道一切法是畢竟空的。這是聖人的智慧，我們凡夫不知道。就說我們出家人，如果感覺到我有煩惱，我有貪心、我有瞋心，感覺到有煩惱， 這是一般的境界。 說 「我沒有煩惱」， 你認為你心清淨， 是搞錯了， 不是的啊！你還有那個微細的煩惱——「什麼都是真的！」等到有些不順心觸惱你的時候，你的貪瞋癡就會出來了。你非要讀經，然後修四念處，你的智慧漸漸增長才能達到這個境界，才能知道這是個錯誤，不然你不知道的。「如來若來、 若去、 若坐、 若臥」， 若有人作如是言，「是人不解我所說義」，那麼這個人就是我見還存在嘛， 我見若存在， 那就是一般的凡夫境界， 所以「是人不解我所說義」。「何以故？ 如來者， 無所從來， 亦無所去， 故名如來」， 非要觀一切法因緣所生如幻如化，是畢竟空的，畢竟空中是無來無去的。你若這樣子就超越了凡夫的境界，慢慢地就能達到聖人那裡去。你不作如是觀，你閉上眼睛坐在那裡，不行，完全是不行的。這是第二科威儀。
須菩提！ 若善男子、善女人以三千大千世界碎為微塵， 於意云何？ 是微塵眾寧為多不？這是第三科處大千界。佛現化身相度化眾生這件事，在什麼地方呢？就是在我們這個娑婆世界，這個大千世界。這裡分兩段，第一科先說微塵。「須菩提！若善男子、善女人以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」這也是一種觀察，一種觀法。譬如說人的身體是地水火風組織成的，組成了以後，你就會看：喔，這是男的、這是女的，這是美、這是醜；就這樣分別了。如果你能夠觀察都是微塵，把這一個人觀察他都是微塵，這裡還有男女的分別嗎？還有美醜的分別嗎？也能夠調伏煩惱，也能調伏煩惱的。現在這裡是說三千大千世界，「若善男子、 善女人以三千大千世界碎為微塵」， 這個 「碎為微塵」， 不是說用一個機器把這個世界變成微塵， 不是。 就是你靜坐的時候用智慧觀察，觀察這裡都是微塵，是這樣意思。是用智慧來碎，碎為微塵。「於意云何？ 是微塵眾寧為多不」， 是不是很多呢？甚多，世尊！須菩提回答佛說：這個微塵太多了。
何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。下邊把這微塵也破了。什麼原因要說到微塵的這件事呢？「若是微塵眾實有者」， 你要觀察這個微塵， 把一個世界碎為微塵了， 你不能停留在微塵這裡，還要觀察微塵也是假的。「若是微塵眾實有者」， 假設你若執著這微塵是真實有自性的。「佛則不說是微塵眾」， 佛就不說微塵眾是因緣有的了。 因為真實有的就不是從因緣有的，若是從因緣有就不真實，它就是無自性的、是畢竟空的了。所以從大千世界碎為微塵以後，再觀察微塵也是自性空的，要作如是觀。微塵是什麼因緣有的呢？就是眾生的業力。這個世界上一切眾生的共業所變現的。
所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。佛是說微塵都是因緣有的，所以微塵自性不可得；自性不可得，所以非微塵眾。「是名微塵眾」， 只是假名為微塵眾， 也不是真實的， 是這樣意思。
世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。前面是說微塵不可得，這下面說三千大千世界不可得。
何以故？ 若世界實有者， 則是一合相。如來說一合相， 則非一合相，是名一合相。「何以故」， 什麼原因這個世界也是不可得呢？ 「若世界實有者， 則是一合相」， 如果你執著這個世界它不是因緣有的， 它是真實有自性的， 若這樣的話，「則是一合相」， 那麼這個大千世界的一合相就不可破壞了。 這如果是五濁惡世，它是有真實性的，那就永久也不會再清淨的。但事實上呢，到彌勒菩薩成佛的時候，這個世界就變成七寶莊嚴的世界了。為什麼呢？就是那個時候這個世界上的人都是有道德的人了，不像現在的世界上的人——惡人太多了。所以世界是個枝末，以人為本，佛法是這樣講。世間上的哲學：「世界是太廣大了， 人是很微小。 」 實在人是根本， 世界是枝末。 因為這個世界是人心所變現的，是眾生的心所變現的，是以心為本的。「如來說一合相， 則非一合相」， 佛說三千大千世界總合起來這個相貌， 它是因緣有的，就是自性空，自性空所以非一合相；是因緣有，所以是假名為一合相，不是真實的。須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。世界的總合的這個相，則不可說它有真實性的，但是凡夫之人執著是有真實性的，所以凡夫有很多很多的苦惱。若是我們想要遠離一切的憂苦，你就觀察一切事情都是因緣有、自性空，在自性空這裡面沒有憂苦的事情。
須菩提！ 若人言： 佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！ 於意云何？是人解我所說義不？「須菩提！ 若人言： 佛說我見、 人見、 眾生見、 壽者見。 」前邊是第三科，佛現化身相所居住的地點也是不真實的、是畢竟空的。這是第四段，說佛來到這個世界為我們說無我的道理，說無我義。「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？ 是人解我所說義不」， 假設有人說： 佛說法是有我， 說一切眾生是有我見、人見、 眾生見、 壽者見。「見」 就是有這樣的思想， 而這個思想是很堅定的， 所以叫做見。 有人說佛主張一切眾生都是有我的，「須菩提！ 於意云何？ 是人解我所說義不？」
世尊！是人不解如來所說義。他是不明白的，他不明白這個道理。
何以故？ 世尊說我見、人見、眾生見、壽者見， 即非我見、人見、眾生見、壽者見， 是名我見、人見、眾生見、壽者見。「何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、 壽者見」， 佛說眾生是執著有我， 不是佛主張有我， 不是這個意思。 所以佛說眾生有我見，「即非我見、 人見、 眾生見、 壽者見」， 而佛的意思就是沒有我，沒有我的執著，也沒有人的執著、眾生的執著、壽者的執著，沒有這種執著的。「是名我見、 人見、 眾生見、 壽者見」， 只是假名為我而已， 不是真實的。 就是眼耳鼻舌身意、色受想行識合起來假名為我，不是真實有我的體性的，一切法都是無我的，是這樣意思。
須菩提！ 發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。前邊第二大科就是付囑未成熟菩薩善根，這裡面就是分三大科：第一科就是勸發菩提心，這是第一科。第二科就是讚歎佛得阿耨多羅三藐三菩提，具足無量功德，說這件事。這一科裡分兩科︰圓證法身功德，示現化身事業。現在這裡是第三科勸發奉持，就是勸善根沒成熟的這個人要發心奉持，就是按照《 金剛般若波羅蜜經》的法門去修行，這個意思。這裡邊分兩科：第一科應如是知見信解。「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解」， 佛招呼須菩提！ 發無上菩提心的這個人， 他心裡面有這樣的崇高的意願： 願得無上菩提！ 他應該怎麼樣用功修行呢？ 就是「於一切法， 應如是知，如是見」， 前面是說無我， 於一切法也應該這樣知見信解， 應該這樣子。 就是於色受想行識、眼耳鼻舌身意，凡夫法、聖人法乃至佛法，「於一切法，應如是知，如是見」， 都應該觀察它是自性空的， 無有少法可得的， 令心無所住。但是知、 見有什麼不同呢？ 「知」， 是在奢摩他裡面知， 就是作如是觀的時候，也就是修四念處的時候，先要修奢摩他，在奢摩他裡面要如是知：人無我、法無我； 無我相， 無法相， 亦無非法相。 如是 「見」， 是在毗缽舍那裡邊要這樣見：也是見無我相，無法相，亦無非法相。「如是信解」， 就是得了三摩地以後， 就是得到禪定了， 得到四禪八定了的時候， 在禪定裡面也是 「如是知， 如是見」， 就是信解了無我相， 無法相， 亦無非法相， 也是這樣子。「應如是知， 如是見， 如是信解， 不生法相」， 就是如是知不生法相，如是見不生法相，如是信解不生法相。在畢竟空裡面色不可得、受想行識不可得，一切法不可得，叫做不生法相。
須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。這裡加以解釋。 什麼叫做法相呢？ 「如來說即非法相」， 是凡因緣所生的一切法都是畢竟空的， 所以叫做非法相。「是名法相」， 因緣所有還是假名有， 在畢竟空和假名有是不相妨礙的。
須菩提！ 若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施， 若有善男子、善女人發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、讀誦、為人演說，其福勝彼。云何為人演說？ 不取於相， 如如不動。前面第一科應如是知見信解，這是勸發菩提心的人應該作如是觀。下邊這個呢，應如是受持誦說。「須菩提！ 若有人以滿無量阿僧祇世界七寶」， 這是比前面是更多了，「持
。「若有善男子、善女人發菩薩心者」，也就是發阿耨多羅三藐三菩提心。「持於此經」， 你能受持 《 金剛般若波羅蜜經 》 全部或者是半部，「乃至四句偈等， 受持、 讀誦」其文其義， 又還能「為人演說」《 金剛般若波羅蜜經 》的文義。「其福勝彼」， 這個人所得到的福報功德， 勝過前邊滿無量阿僧祇世界七寶布施的功德。「云何為人演說」， 為人演說， 怎麼為人演說呢？「不取於相， 如如不動。 」「不取於相」這句話，取於相，不取於相。取著這一切因緣所生法的相貌，或者是色相、或者是心相，或者男相、女相，就是一切的如意的相、不如意的相，心裡面執著這一切相是真實的，在真實的相上各式各樣的虛妄分別，那麼這叫做取於相。現在學習金剛般若無相法門的人，為人宣說《金剛般若波羅蜜經》的人， 你不要取於相， 要「不取於相」， 觀察一切相都是畢竟空的。「如如不動」，要這樣子。 這個 「如如不動」， 頭一個如就是畢竟空， 叫如。 第二個如， 觀畢竟空的智慧也是畢竟空。這兩個空相契合了的時候，心裡面無一切分別相，叫不動，是這樣子。這樣說呢，「不取於相」 是觀，「如如不動」 是止。 而這個止， 是止於第一義諦。我們平常修數息觀，是止在世俗諦上。譬如說我們以息為所緣境，以出入息為所緣境，你的心就停留在息上面，停留在出入息上面。說我觀一個蓮花，你心就停留在那裡。這都是以世俗諦的境界作所緣境。地水火風、青黃赤白這些所緣境，都是屬於世俗諦。這樣的止是一個前方便。因為若是叫我們初開始心就是不住色生心、不住聲香味觸法生心，不住一切法而生其心，這是辦不到的事情。那怎麼辦呢？佛就不得已，給你一個方便，你用出入息作所緣境，等到定力因此而成就了以後，修毗缽舍那觀一切法空，心就在第一義諦那裡停下來了，那時候慢慢地就成為聖人了，而就不是凡夫了。所以「不取於相」是修觀，「如如不動」 是修止， 這個止不是我們凡夫一般所謂世俗諦的止了， 就是勝義諦，這樣成功了的時候就是聖人了。這是佛開示初發菩提心的人，應如是知見信解、應如是受持誦說，應該這樣子。這是把正宗分的第一大段開顯無為勝義諦相，這一科說完了。
何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！這是第二科正觀有為世俗諦相。「正觀有為世俗諦相」 是悟入勝義諦相的前方便， 你先要觀一切法 「如夢幻泡影， 如露亦如電」， 從這裡悟入畢竟空， 是這樣意思。「何以故」， 什麼原因， 為什麼要悟入第一義諦要有一個前方便呢？ 我們若是離開了有為法，直接悟入勝義諦，沒有這回事情，這樣是不能的。我們這樣做，那就不是聖道，就不能悟入第一義諦了。你要通過世俗諦悟入第一義諦，這條路要這樣走。 所以這上面說：「應作如是觀」， 什麼觀呢？ 觀「一切有為法，如夢幻泡影， 如露亦如電」， 從這裡悟入第一義諦才是可以的。「一切有為法」， 所有的因緣所生法， 是凡是有生有滅的， 這一切的事情。「如夢幻泡影」， 就像你做夢， 夢裡邊的境界。 你做夢的時候好像都是真的， 醒了夢才知道是假的。這樣說，夢就是執假為真叫做夢。睜開眼睛以後，我們也是執假為真，執著虛妄的事情認為是真實的，所以也是夢。閉上眼睛是夢，睜開眼睛也是夢。現在告訴我們夢是假的，就是你觀察一切法都是虛妄的、不真實的， 不要認為它是真實的。 若是只是說 「一切法都是假的」， 我們很難明白，所以佛說個譬喻，就像夢裡的境界是不真實的。我曾經說過，分兩個階段：先觀夢，而後觀如夢。你分兩個梯次，你這樣觀，你慢慢地、慢慢地，你就會能有所悟入，悟入一切法都是虛妄的、不真實的。夢這個地方，表示一切法本身就都是虛妄不真實的，表示這個意思。如 「幻」， 就是有幻術的人變現出來的東西都是不真實的。 他就用稻草， 用那個幻術變出一個大象來，還會跑；那麼小孩子認為這是真的，但是大人認為這是幻術所變，不是真的。我們佛教徒作如是觀：一切有為法都是如幻，就是我們的業力所變。我們這個身體就是我們的業力所變，你的身體也是業力所變，因為業力不同，所以變現的果報也不一樣。非要那個業力結束了，你這果報也就結束了。你由不同的業力，又變出來不同的果報，所以都是不真實的，都是無常的、無我的，所以如幻。如 「泡」， 泡就是下雨的時候， 尤其是那個英泥的地， 雨下了以後， 你注意看：一個泡一個泡起來，起來就滅、起來就滅，這個泡也是不真實，但是即生即滅，表示是無常的。世間上一切有為法有生有滅，不是永久的。
，譬如一個大樹遮住陽光了，就現出個影來。這個影和樹有點相似，但是不是樹，也是不真實的意思。我們這個身體也好，是依山河大地也好，都是我們的業力所變現出來的影，都是不真實的。「如露」亦如電，就是夜間有點溼氣，遇見寒冷的時候，就是在草木上面有露水，太陽一出來露水就沒有了。這也表示世間一切法都是無常的。「如電」， 這個電就是閃電即生即滅， 即生即滅， 就表示所有的一切法都是剎那生滅，而不是堅固的。當然用這個來形容一切法的剎那生滅的境界，因為有剎那生滅，所以慢慢就變出很顯著的無常相就現出來。「應作如是觀」， 我們想要悟入第一義諦， 你先應作如是觀， 作如夢觀、 如幻觀、如泡、如影、如露、如電這個六如，作如是觀。作如是觀以後，我們就容易悟入第一義諦，是這樣意思。本經這兩大科到此為止。
佛說是經已， 長老須菩提， 及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷， 一切世間天、人、阿修羅， 聞佛所說， 皆大歡喜， 信受奉行。佛說此部經圓滿的時候， 法會大眾 「皆大歡喜」。「皆大歡喜」， 尤其是知道生死是苦的人會生歡喜心。知道生死是苦而不能解脫苦，現在佛說了這個金剛般若無相法門，我們有希望解脫大苦了，所以心裡面生歡喜心。當然已經成就，已經解脫生死苦的人，他聽聞了這個方法也為一切眾生生歡喜心。「信受奉行」，信受佛說的這個妙法，而能依教奉行。這是流通分。序分、正宗分、流通分。
我曾經說了，《 金剛般若經 》， 道源老法師說：「易讀而難講。 」 讀很容易，但是講可不是容易。我參考了一些參考書，和各位共同地學習了這麼一遍。我們打禪七，我曾經說過：我們不是學祖師禪，我們是學如來禪。什麼叫如來禪？《金剛般若波羅蜜經》就是如來禪，叫我們明明白白地修無我觀，這就是如來禪。我也曾經說過， 我們若是學習 《 金剛般若波羅蜜經 》， 參考書多得很， 很多人都有《金剛經》的注解；但是你若真是去參考的話，這個人這樣講、那個人那樣講，也不知道誰說的對？可是另外一件事，就是《摩訶般若波羅蜜經》是三十卷，在我們漢文佛教裡邊注解就非常少，注解就不多。為什麼《金剛經》注解多？《大品般若經》注解為什麼少呢？ 因為《 金剛經 》少， 你可以隨便講， 可能不會自己碰到自己。但是《大品般若經》三十卷，你心裡面沒有那樣的見地，你很難自圓其說，你會有困難。你若是讀龍樹菩薩的 《 大智度論 》， 你明白那裡面說的道理， 再來學習 《 金剛般若波羅蜜經》就比較容易。我說這話什麼意思呢？因為我們漢文佛教，不管是華嚴宗、天台宗、三論宗乃至禪宗，都是以龍樹菩薩為祖師，沒有一個學派不尊重龍樹菩薩的。唯識宗的無著菩薩，稱龍樹菩薩為阿闍黎。所以我們後代的佛教徒，北傳佛教的大乘佛教徒，沒有一個人不對龍樹菩薩恭敬信受的，從此可以知道龍樹菩薩是可信賴的。 所以我們學習他的 《 大智度論 》， 然後來解釋《金剛般若波羅蜜經》應該是沒有錯誤了，所以應該這樣子比較好。不然的話，《 金剛經 》 注解很多， 究竟誰說的對呢？ 這就很難說了。我以前曾經講過多少遍 《 金剛般若波羅蜜經 》， 現在又有因緣再學習一次，所以我非常感謝各位。有各位來這裡陪著我，我才能又學習了一遍，所以我非常感謝。
問：中陰身是以什麼方式存在？答：中陰身也是有眼耳鼻舌身意，也有色受想行識，但是他的身體是化生，不是胎生，也不是其他的生，不同。他也要有飲食，以香為食；色聲香味觸這個香，香啊，那就是不同了。香，就是有好香、也有惡香，就看你的福報大小；是以香為食。他怎麼樣存在呢？在《大毗婆沙論》上的解釋，這個中陰身他出現以後，他的意思就是到他受果報的地方去，他就做這件事。他就注意什麼地方，他歡喜到那個地方去，找一個地方是他歡喜的，他要到那兒去，只有這麼一件事。但是這個中陰身只有天眼通的人能看見，在中陰身能看見中陰身，我們人肉眼是不能見的。中陰身是怎麼回事呢？ 我曾經講過吧，就是下一個果報的前相。譬如說是這一個人應該是做牛，這一生他是人，死掉了以後，中陰身是什麼樣子呢？如果應該是做牛，這個中陰身就像牛那樣子；如果是應該做老鼠，那個中陰身就像老鼠那樣子，就是這樣子；應該是做人，就像人那樣子，但是小，小一點。那麼他就是要到受生的那個地方去，如果他看見是那個地方的話，他很快地就到，就像有神通似的，很迅速地就到那兒去，這個高山大海不能障礙他的，他就去了，他就是這樣子存在。如果沒有看見他歡喜的地方，他不能去，不知道到哪兒去，他也就是應該各處徘徊吧，沒有地方好去，就是這樣子。
問：證無生法忍的相貌如何？答：證無生法忍的就是聖人。聖人的相貌，不像我們的心這麼浮動，就是他非常地安靜。當然他若隱藏它，你就不知道；他也可以偽裝地浮動，他也可以這樣子，那你就不知道了。但是他的本相呢，不管是什麼境界，他心不動，心是不動。心裡面有定、還有慧，有慧、也有定。如果這個人得到了色界四禪，這個人也是非常安靜，因為他對於欲沒有興趣，所有的境界他心裡不動。但是他沒有無生法忍的智慧，所以他還是個凡夫。有定、有神通都還是個凡夫，得無生法忍的人是聖人了，這是不同的地方。得無生法忍的人臨命終的時候，他決定是正念分明的，決定死了以後不會到三惡道去。沒得無生法忍的靠不住。譬如說得了四禪八定，生到色界天、生到無色界天，壽命很長，但是終究有一天壽命到了，死了也可能直接下地獄，也可能來到人間做一條豬，他還是六道輪迴流轉。得無生法忍的人沒有這回事，不會到三惡道去的。問：得無生法忍後是否具備神通？答：這個不一定。也可能有神通，也可能沒有神通。如果是在未到地定裡面得無生法忍，這個人沒有神通。如果在色界四禪裡面得無生法忍，這個人能有神通。這個不一定。但是即使他現在沒有神通，終究有一天會有神通的，因為他會繼續進步的。
問：有什麼方式可以快速增強記憶力？答：增強記憶力就是常常靜坐，心裡面寂靜住，就會增長記憶力，記憶力就會增長。你心裡面太亂，就是記憶力好也逐漸地會失退的，會退失。但是你看《地藏經》上有一個增長記憶力的方法，還有個虛空藏菩薩咒，你念那個咒也能令你增長記憶力。
問：為什麼有證量的人不可向他人說？答：這個曾經解釋過。你初開始有成就的那個功德不牢固，你初開始得到的功德不牢固，可能經過一小時就失掉了，或者經過一天兩天又失掉了。所以你向人說，隔了一小時你的功德失掉了，失掉了、你沒有了，別人還認為你有功德，這不就是有點問題了。所以，以不說為妙。如果你得了阿羅漢的時候，這個是不退轉了，得初果以後也是不退轉了，那情形也不同。但是聖人多數他有聖德，他不說，不說什麼，多數是這樣子，他不說。問：為什麼有證量的人不可向他人說，而佛的時代卻可以？答：這個話是那樣說︰佛的時代也是一樣，但是可以向他師長說，向他師長可以說，不是師長你還是不說好。
問： 你有言：「不要信祖師， 要信佛言」，答： 你這句話有點錯誤！ 我說 「祖師的話可以參考」， 我沒有說不可信， 可以參考。「可以參考」 這句話， 用 「不信」， 可以參考和不信， 這個字還是有點差別的，是不是？我沒有說不可信。問：「要信佛言、 經語」， 我深以為然。答：但是你這句話還要變動一下。問： 也是有感於有些人 「入主出奴」， 只此一家， 別無分號的狹隘的知見。 但在後又言，我開始猶豫，深知祖師以個人的修證經驗，雖無法涵蓋整體的佛法，但卻覺得親切。尤其我個人從出家乃至行持法門，得力於蓮池大師與虛雲老和尚，強調自己的瓜甜也是很自然的事，否則豈不是沒有立足點、沒有立場。因此，若祖師開示不違三法印，我仍然認為可取可學，不好以偏概全。念法乳深恩，不說公道話，未免違恩背義，以此向你稟告。答：這個事是那樣，其他的事情呢，我沒有什麼意見。譬如說你修淨土法門，印光老法師讚歎淨土法門，蓮池大師也讚歎淨土法門。修淨土法門，你願意修淨土法門很好，我也贊成這件事。唯有禪這件事，我認為以佛言為好，以經論上佛菩薩的開示為好，祖師的話可以參考。我的意思只是在這裡。我認為若是按照經論上說的禪去用功修行，中國不要有祖師禪，一直地修如來禪，我認為中國的人才會更多，可能會能得聖道。學了祖師禪以後得聖道的人，我看很少很少；我不要說沒有，總是很少了。我的意思是在這裡。說是：「我從祖師禪得到好處。 」 假設你不學習經論 … … ， 你若學過經論去看話頭，那就是止觀，那又不同。如果你經論學習得不夠，你看話頭，得到好處只是止而已，你得不到觀的好處。其他的法門那又一回事，我只是這一點。
問：平常修我空、法空觀，臨終時求生西方淨土，是不是有矛盾？答：沒有矛盾。假設你若修我空觀、法空觀，同時一切法緣起有，不妨礙緣起有。如果你若修我空觀、修法空觀，而就抹殺了緣起有，你有邪知邪見，這是你的邪知邪見，有這個問題。所以修我空觀、修法空觀的人，你一定常常要讀經論，常常讀經論作一個軌範，你的知見逐漸逐漸就不會走偏。如果你一直修我空觀、法空觀，你不讀經論還是有問題的。
問： 經六年斷續靜坐， 持戒不殺生 （包括蚊子）。 數月， 某日靜坐念佛， 心靜而佛號自動停，一片清淨，身體晃動之後，覺體內有一圓球，由小而大。不理會這個球後，百骸輕鬆，眼麻腰痛全然不見，腰桿自己挺直，舌尖上捲，忽然人我兩亡，不見身體。但才感覺身體不見，忽然身體又回來，下座後三日內身體輕安，幾乎沒有脾氣。但只有這麼一次身體不見，此後十年，即使禪七用功，總是無法回到上次的經驗。答：你這是有一點未到地定的境界，但是你又失掉了，就是這麼回事。失掉了，什麼原因會失掉呢？當然你只是說這件事，其他的事情你沒有說。有一年在三藩市的飛機場， 一個外國人問我：「我靜坐八年到現在也沒有成就， 為什麼？ 」 我說：「你有沒有太太？ 」 他立刻跑了。 這個欲啊， 欲是能破壞定；你有欲，欲能破壞定，定也能破壞欲。它們兩個不能共存，漢賊不兩立。反正有定就沒有欲，有欲就沒有定。有幾個可能就會失掉，懈怠，你懈怠。你天天靜坐，你不懈怠它就不退，你若是幾天不靜坐，不靜坐也就退了。因為這個不是一個很深的定，也還是一個淺的定，所以你若懈怠，它就會失掉。再有欲，有欲也不行，有欲它也會失掉。或者是你和別的人有什麼衝突，動了煩惱；因為未到地定還沒能斷煩惱，還有煩惱，比一般人輕一點，但是有因緣，你若不用四念處來調心，煩惱還會很大的、會起的，一起也就會破壞。
問：在禪七結束後，是否可受在家五戒？答：也是可以，是可以。問：如何受持五戒及犯戒如何懺悔？答：這個是專門有一本書告訴怎麼懺悔。受持五戒就是用慈悲心，你增長慈悲心的時候，你就不殺盜淫妄。你若有慈悲心，你還會殺嗎？ 你若有慈悲心，會偷別人的財物嗎？你若有慈悲心，會說謊話嗎？就是你要增長自己的慈悲心，持戒應該是清淨了。
問： 經裡邊有說繞塔功德很大 （舍利塔）， 現在也沒有舍利塔可以繞， 大殿可以不可以也稱為舍利塔？答：就是我們也有從什麼地方請來舍利了，也有舍利塔。但是佛像，你繞佛也是一樣，繞佛也一樣是有功德，也是有功德。
問：云何為無師智？云何為自然智？答：「無師智」， 就是不用師父教導， 你就是自己閱讀經就能開智慧， 這也就可以說是無師智。「自然智」， 就是智慧成就了以後， 智慧成就有力量了， 這個智慧自然地會生起。你初開始學習經論的時候，經論說：苦、空、無常、無我，一切法是畢竟空的。但是日常生活還是一樣地貪瞋癡，這就是你這個智慧沒有，只是看經的時候知道有這麼回事。但是你若用功修行的時候，修四念處觀的時候，觀無常、觀不淨、觀無我、觀畢竟空的時候，有的時候有些引導你起煩惱的境界，你的智慧能現起。智慧能現起，你要作意，要想一想。因為你常常作如是觀，你熟了，這個智慧就會現起。現起有的時候沒有力量，沒有人觸惱我的時候，我觀察這個身體是臭皮囊，是無常、無我的；有煩惱的時候觀不來，就觀不來了，所以這就是沒得自然智。若是你繼續努力地修行，把這智慧逐漸逐漸地有力量了，就沒有這個問題。有人觸惱你，你還是有智慧，你的智慧能對抗這個煩惱，自然地會現起，不需要怎麼特別地用力量，智慧能現起，這叫自然智。
問：慧解脫與俱解脫的聖人，在分段生死方面有否同異處？答：慧解脫也能解脫一切的分段生死，俱解脫的人也能解脫分段生死，都能把生死解脫了，都有這種能力。但是俱解脫，他得了四禪八定、得了滅盡定了，他有神通；慧解脫的人沒有神通。
問：五觀堂為何供奉彌勒菩薩，而非其他菩薩？答：聽人家傳說有一個因緣，就是齋堂的那個主位是方丈和尚在那兒坐，但是這一天，到過齋堂之前，方丈和尚還沒來，糾察來了的時候，一看：座位上另外有一個比丘，出家人坐在那裡。但是不合道理嘛！這個糾察上來，就是拽他的耳朵，要把他拽下來。但是拽、拽、拽，耳朵拽得很長，這個人還在那裡坐著，這個耳朵一直在這兒。後來這個人︰「哎呀！這個人不是平常人啊！」那麼就不敢讓他下座了。當時好像是大家不知怎麼一個因緣，就知道他是彌勒菩薩，就是布袋和尚，齋堂供的是布袋和尚，給他供一個位，供在那裡，供布袋和尚。聽說是這麼一個因緣。
問：《 金剛經 》 上說：「若以色見我， 以音聲求我， 是人行邪道， 不能見如來。 」如此為何每天早晚要拜佛、唱誦釋迦牟尼佛聖號？答：我們是鈍根人啊！ 我們是對於佛法懈怠，不肯深入學習啊！「若以色見我」，這是修無生無相的法門，修不來啊，只好念阿彌陀佛、念釋迦佛，只好拜佛，只好用這個取相的法門，令心裡面不生這些貪瞋的煩惱，只好這樣子嘛。如果這樣也不做，那怎麼辦呢？只好這樣子，這是不得已的方便。
問：懇請師父開示末學，初學《阿彌陀經》中念佛求往生，臨終心不顛倒，一心不亂，好像不容易。病痛太多，意外也太多，助念時看臨終都上氣不接下氣，非常痛苦，這時正念是否會被打倒，非常憂心。請師父開示平常我們應如何用功？答：臨命終的時候心不顛倒，的確不容易；平常念佛能夠一心不亂，也不容易。反倒有病的人，特別病的人，他感覺到苦，他能夠拿出誠心念佛，念到一心不亂，臨命終的時候也心不顛倒就往生了。我們身體沒有病，身體健康，讓他一心不亂念佛，他念念佛，忽然間想到：「喔， 那個股票漲沒漲？ 」 反倒心不誠懇， 就不能一心不亂。 所以你這樣情形要怎麼辦呢？ 你要觀察苦，觀察我這個身體隨時就有病，隨時就會有很多的苦惱，我趕快念佛，要有正念！ 用這樣來勉勵自己。所以也不妨修四念處，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，不妨修四念處。修四念處就是令心不顛倒，用四念處的方法令心裡面一心不亂，令心不顛倒，常常這樣訓練，那麼臨命終的時候也一心不亂，也心不顛倒，那麼念阿彌陀佛就往生了。可以用這個方法。當然這樣做又有其他的問題，其他什麼問題呢？ 沒有時間嘛，因為你要到辦公室做事，辦公室做事一天做八小時，可能做十個小時，回來沒有多少時間，四念處也修不來。所以你自己算一算，是往生阿彌陀佛國重要呢？ 是在這兒發財重要？這兩個事你算一算，然後來決定怎麼辦，就這樣好了。
問：在家居士應如何修持戒定慧才能獲得圓滿的境界？答：在家居士，佛在世的時候，有些居士得初果、得二果、得三果。現在的居士，我看不容易。就是剛才說的，你想要在佛法裡面有成就，你非要拿出來時間認真地學習。你能拿出來時間嗎？如果你不能拿出時間，你想要獲得圓滿的境界，我看不容易。你一天只拿出一個鐘頭不行，拿兩個鐘頭我認為還不行，拿三個鐘頭、四個鐘頭都未必合適。我看，你若想要獲得圓滿的境界，一天至少要拿出八個鐘頭，拿出八個鐘頭來。你天天地，或者就念阿彌陀佛也可以， 念 《 阿彌陀經 》、 念阿彌陀佛， 誠懇地求生阿彌陀佛國，那是也可能，或者是修四念處也可以，非要時間多才行。
問：有何方法能斷妄想煩惱？答：那只有修四念處，修四念處能斷妄想、能斷煩惱。念阿彌陀佛，斷煩惱還不容易，頂多斷一點妄想，妄想少，心清淨，就是粗相的煩惱沒有，微細的煩惱還是在的。你要說斷煩惱，非要修四念處不可，非要修無我觀才可以。斷煩惱非要見第一義諦才能斷煩惱，不見第一義諦不能斷煩惱。說是有什麼方法能斷妄想煩惱？就是要修四念處才可以。
問：請示斷惡修善的方法？答：斷惡修善的方法，你要思惟作善有善報、作惡有惡報。你常常這樣思惟，那麼你就會肯去修善，而不敢作惡。諸天，天上的人，他初開始生到天上去的時候， 他就會想：「我為什麼會來到天上？ 」「我原來在人間做什麼什麼好事了！」他會感念做好事那件事，感念善法的恩德！會有這件事。我們人間的人來做人的時候， 不知道； 也不想 「我為什麼會來到人間」， 也不想這件事，想也想不上來，就不知道善法的恩德，不知道。但是得聖道的聖人知道這件事，會感念善法的恩德，所以會不斷地修學善法。佛在世的時候，有個盲的比丘，比丘眼睛盲了，他衣服破了要補，縫衣服。那時候沒有縫紉機，針用線要紝上去，他看不見，沒有辦法紝，就說：「誰於功德不知足， 於功德不知足的人來給我紝針？ 」 佛說：「我不知足，於功德不知足的，我來給你紝針。」這個比丘一聽知道是佛的音聲，「哎呀！佛您的功德都圓滿了。 」「我雖然圓滿了， 我還不知足， 我給你紝針。 」所以能夠認真地斷惡修善，感念善法恩德的人會能斷惡修善。那我們沒有神通，也不知道善惡果報這件事，那就得要常常作如是觀：作善有善報、作惡有惡報；不要作惡，我要作善。我現在做人就是前生多少有點善法，所以我再做了人；我若繼續作善，我還能夠再做人，或是生天，或者到佛世界去。不要作惡！ 你若常作如是觀，那麼就會加強自己斷惡修善的意願，你才能夠多作善而不敢作惡，不然的話不行。