爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生於未來世聞說是法，生信心不？這是第五科信眾殊勝。現在的文是說佛陀的圓滿報身的功德，前面第四科是說佛說法，法音遍滿一切處；現在是第五科，佛的報身，報身佛說法的聽眾是特別殊勝，不同於化身佛的境界。「爾時， 慧命須菩提白佛言」， 前面說報身佛說法的境界， 說完了的時候，慧命須菩提就提出一個問題向佛請問。「慧命」這個字，就是智慧的生命，就是以智慧為他的生命。我們凡夫也說到生命的事情，我們凡夫的生命怎麼解釋呢？我們的身體分兩部分：一部分是生理的組織，一部分是精神的作用；這兩部分連合在一起而不分離，這就叫做命，也就是壽命。壽命是我們所喜愛的，我們都希望壽命長一點。但是修學佛法有成就的人，他創造出來新的生命，那是什麼呢？ 就是無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見，這五種法都是清淨無漏的，這是聖人的生命。這五種法裡邊以慧為首，所以只說慧命，就是清淨的智慧是他的生命。我們凡夫修學佛法的時候，就是常要保持內心的正念，保持內心的清淨，我們的正念不失掉，那麼就是我們雖然不是慧命，但是向於慧命去了。如果我們失掉了正念，就是一般的凡夫境界。若是有正念的存在，那麼這是一個佛弟子清淨的生命；但是還沒有得到聖道，還不能稱之為慧命。成就聖道的人，到初果、二果的人，他是有智慧了，但是偶然地他還是有一點虛妄的分別。要到四果阿羅漢的時候，他沒有這些虛妄分別了，他那個清淨的智慧一直地存在而不失掉，所以就叫做慧命。其實這裡邊有戒、有定、有解脫、解脫知見的。這是一個讚歎的意思，讚歎須菩提尊者是一個阿羅漢以上具足功德的人。我們稱之為佛寶、法寶、僧寶，僧稱之為寶，就是因為有智慧的關係，有無漏的戒定慧，所以稱之為寶。如果你沒有成就無漏的戒定慧，你雖然是出家人，只可以說僧可以，但是不能稱之為寶。因為你的色受想行識裡邊都是虛妄分別，不足以稱之為寶，沒有到那個資格。「須菩提白佛言： 世尊！ 頗有眾生於未來世聞說是法， 生信心不」， 圓滿報身佛在清淨的佛世界， 演說無量無邊不可思議的佛法， 這件事，「頗有眾生於未來世」， 可能有的人在未來世， 佛滅度以後，「聞說是法」， 聽佛說這樣的佛法，「生信心不」， 他相信有這件事嗎？ 這是須菩提尊者提出這個問題。
佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。佛回答須菩提說：當然是有相信的！ 圓滿報身佛，或者也可以說是法身佛，法身佛說法有法身菩薩聽佛說法的， 當然是有。「彼非眾生」， 但是他不是一般的凡夫眾生，凡夫眾生他不能聽報身佛說法，他聽不見、也看不見。那是法身菩薩能看見、 能聽見的， 所以是有這麼回事情的。「非不眾生」， 可是他不是凡夫眾生，他成就了無漏的功德，但是功德沒有圓滿，也不能稱之為佛，所以非不是眾生，還是可以稱之為眾生。
何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。「何以故」， 是什麼原因呢？ 下面佛招呼 「須菩提！ 眾生眾生者， 如來說非眾生， 是名眾生」。「眾生」， 在生死裡邊流轉的眾生一共有兩類： 一類就是一般的凡夫眾生，另外一類就是得了聖道的眾生，已經成就無漏的聖道。成就無漏聖道的眾生又有兩類：一類還是有這個臭皮囊的，這是一種；另外棄捨了這個肉身，而成就了法身的聖人。這是又兩類。「如來說非眾生， 是名眾生」， 現在聽法身佛說法的這個， 他不是一般的眾生；就是不是生死流轉的眾生，也不是沒有棄捨臭皮囊的眾生，而是得到法身的眾生。「是名眾生」， 是得法身的眾生聽法身佛 — — 聽圓滿報身佛說法。 這是極高程度的人的境界，不是我們一般人的境界。這是說圓滿報身，聽他說法的人不是一般的人。
須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？這是第六科正覺圓成。說法身佛也就是圓滿報身佛，他成就了無上菩提，說這件事。「世尊！ 佛得阿耨多羅三藐三菩提」， 釋迦牟尼佛經過三大阿僧祇劫的修行， 成就了無上菩提， 無上正等正覺。「為無所得耶？ 」 得了無上菩提， 前面曾經說過：無實無虛。前面已經說了，就是雖然成就了無上菩提，但是佛本身觀察無上菩提是自性空，無有少法可得，就是沒有菩提可得，是這樣嗎？ 所以提出這個問題。前邊只是簡單地說無所得，在這一段就說得詳細了。
如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。「如是！ 如是」， 釋迦牟尼佛回答說： 是的！ 佛得無上菩提， 但是在他的內心中是無所得的。「須菩提！ 我於阿耨多羅三藐三菩提， 乃至無有少法可得， 是名阿耨多羅三藐三菩提」， 前面是印可， 這下邊說出來他的道理。 這個 「我」 就是釋迦牟尼佛自稱。 對於所成就的無上菩提，「乃至無有少法可得」， 無上菩提裡邊就是有佛的智慧、佛的三昧，有無量的福德、有無量的陀羅尼、有無量無邊的道力、無量無邊的神通、大自在的境界。雖然是成就了無量功德，但是在佛心裡面，「乃至無有少法可得」， 每一法都是因緣有的， 都是畢竟空的， 畢竟空中無有少法可得。「是名阿耨多羅三藐三菩提」， 這就是佛所成就的無上菩提的境界，是這樣意思。這樣解釋呢， 就是「如來者， 諸法如義」， 指這個諸法如說的。 這個諸法如，成佛不成佛都是這樣子。我們沒有成佛的人，他的色受想行識裡邊也有如，乃至一色一香都有如，是這樣境界。
復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。前邊說到無所得，就是諸法如的意思。說佛有三身：法身、報身、應化身；那麼法身就是諸法如的意思。 這裡邊 ︰ 「是法平等， 無有高下」， 說這個諸法如在一切眾生，在一切法中是平等、沒有差別的，沒有高下的差別。譬如說有生死流轉的眾生就是下，得聖道的眾生就是上、就是高；但是在諸法如上看，沒有高下的差別。也可以這樣講。但是又可以另外一個解釋：就是三大阿僧祇劫圓滿了無上菩提的人，他們的功德都是平等的，佛與佛都是沒有高下、沒有差別──佛佛道同，就是「是法平等， 無有高下」。 這樣說呢， 這就指佛的圓滿報身說了， 說佛的化身； 此佛的報身、 化身， 彼佛的報身、 化身， 都是平等無差別的。 前面說「無少法可得」，是說佛的清淨法身，清淨法界。這下面「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提」， 就指佛的報身和化身， 也是平等的。
以無我、無人、無眾生、無壽者， 修一切善法， 則得阿耨多羅三藐三菩提。這一節是說，成佛不是自然地就成佛了，他要經過長時期的修行才成就的，說這個意思。修行這個成就，在我們沒有得佛的人，我們也有諸法如，但是我們這個諸法如上面，就是有各式各樣的煩惱、各式各樣的業障、各式各樣的苦惱；惑業苦在諸法如這個地方，就是有這樣的境界。那麼成佛了的人，他從聞思修得無生法忍，成就了般若波羅蜜的智慧去觀諸法實相，就把我、人、眾生、壽者──這些煩惱；煩惱裡邊主要是執著我，這是個最大的煩惱，執著有我是最大的煩惱。佛能夠成佛，就是長時期的修行，斷除去我、人、眾生、壽者的煩惱，這個時候就見到諸法如了。我們凡夫就是惑業苦附在諸法如這裡，我們另外沒有什麼，沒有善法。那麼若成佛的時候，沒有煩惱、沒有惑業苦，還是不足的，還要有什麼呢？「修一切善法」， 修一切善法就是修六波羅蜜， 斷除去無量無邊的惑業苦， 修六波羅蜜，有無量功德來莊嚴這個清淨的如。
，就成佛了！就是這樣的意思。我們凡夫有無量無邊的惑業苦，沒有無量功德。成佛了是斷除去無量無邊的惑業苦， 有無量功德莊嚴的如，「則得阿耨多羅三藐三菩提」，他就成佛了，是這樣意思。
須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。「修一切善法」這個地方，所說這個善法是什麼呢？當然是求無上菩提的無漏的善法，不是有漏的善法。就是成就了般若的智慧，有大悲心，這個時候心清淨故，他修的善法也清淨。由清淨的善法所得的果報，莊嚴他的清淨法身，那就是佛的圓滿報身。 所以 「如來說非善法」， 不是一些世間的有漏善法， 那個善法是出世間無漏的善法。「是名善法」， 修一切善法是出世間的清淨無漏的善法，是名善法。可以這麼解釋。
須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等， 受持、讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。這一段文，說是校量功德，也可以這麼說，但是也有另外其他的意義，其他的什麼意義呢？修一切善法得阿耨多羅三藐三菩提，如果說你只是讀……你受持、 讀誦 《 金剛般若波羅蜜經 》， 那怎麼能夠得無上菩提呢？ 你要修一切善法才能得無上菩提。說修一切善法才能得無上菩提，那受持、讀誦《金剛般若波
，這是文句嘛，是個白紙黑字這樣受持、讀誦，應該不能得無上菩提了？這是有這麼一點疑惑。現在這裡說， 佛招呼 「須菩提！ 若三千大千世界中所有諸須彌山王」， 那須彌山王很多了。「如是等七寶聚」， 三千大千世界那麼多的須彌山王， 都是七寶積聚成的須彌山王， 你用那麼多的七寶聚。「有人持用」， 有人用這麼多的七寶聚， 用它來 「布施」 一切眾生。「若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等， 受持」，若是這個人他相信佛法， 他肯受持 《 金剛經 》 的四句偈，「乃至四句偈」， 或者是讀全部， 乃至最少的四句偈， 還能 「為他人」 來宣 「說」。「於前福德百分不及一， 百千萬億分乃至算數譬喻所不能及」， 於前面七寶聚的布施所得的福德，它就是乘上一百分， 也不如受持《 金剛經 》乃至四句偈的功德， 那麼多的功德。「百千萬億分」， 前面說百分不及一， 說百千萬億分也不及其一，「乃至算數譬喻所不能及」。經論裡邊讚歎佛法的功德，一共有四類的方法：第一類就是用數目來計算，像是百分不及一，百千萬億分不及其一；這是用數，一二三四五這個數目字來計算。用數目來計算，還是不能夠形容出來修學金剛般若的功德多。這是第一個方法。第二個是用力，力量的力，用力量，這個力就是心力，就是用心去分別去。說我不用數，我用我的心去思惟觀察，那你也不能夠表達出來修學般若法門的功德的殊勝。世間有漏的功德，你用數目來計算，或者是用你心去思惟，都可以想得上來的；但是出世間的無漏法的功德不可以，你想不上來的。第三個是用譬喻，算數譬喻，用譬喻來譬喻。世間上的功德，有漏的功德可以用譬喻說明它的殊勝；但是出世間的功德譬喻所不能譬喻，譬喻也是譬喻不來，很難譬喻的。這是用譬喻。第四個方法，就是時間。用時間來校量世間有漏功德，與出世間無漏功德的差別。世間有漏的功德，我們如果不得禪定，你修學世間的有漏善法，你最多能達到欲界頂天的功德。欲界頂天一萬六千年，那裡的壽命一萬六千年；人間一千六百年是它的一晝夜，三十天是一個月，十二個月是一年，那麼他的壽命是一萬六千年，到這個時間就結束了。如果修禪定達到非非想天，那麼就是八萬大劫，就結束了。但是出世間的功德是無窮無盡的，你若成就了以後，那個功德永久也不破壞，永久也不敗亡的，所以不能用時間來形容。這是用這四個方法讚歎佛法的殊勝。現在這裡說，「乃至算數譬喻所不能及」， 也還不能夠全面地表示出來佛法的功德殊勝。
須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。前邊是說佛圓證報身的功德。在《大智度論》上，它是說佛有二身：一個是法身，一個是化身。說這個法身，就是有無量功德莊嚴的，就叫做法身。說三身，那個清淨法身也就包括在這個身體裡面，就叫做法身；這個法身實在就是圓滿報身。第二個就是化身，化現一個身相，在凡夫世界來度化眾生的。就分這麼兩個身體。前面這一段，就是讚歎佛的圓滿報身的功德，就是分這麼六段。下邊是讚歎佛有示現化身的事業。佛不只是在佛的世界教化法身菩薩，佛也來到生死流轉的世界，教化一切眾生的。來到凡夫的世界，就不是佛的那個法身；是由法身化現出來一個身相，就是三十二相、八十種好，是個老比丘身，現個比丘相，就是這個身體，這也是佛的化身，是化身佛。第一段，是教化凡夫眾；教化我們有各式各樣煩惱的人，在這裡流轉生死，受種種苦的眾生，說這件事。「須菩提！ 於意云何？ 汝等勿謂如來作是念： 我當度眾生」， 佛來到三界裡面，在欲界的人間教化眾生這件事，你心裡面怎麼想？你不要搞錯了，你不要認為佛心裡面還動了個念頭：我現在來到欲界來教化眾生來了。你不要這樣說，你不要這樣想。
須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。「須菩提！ 莫作是念」， 你不要作這樣的念頭。「何以故？ 實無有眾生如來度者」， 佛來到世間度化眾生的時候， 在佛的那個清淨大光明的智慧裡邊， 沒有眾生可度的，不見有真實的眾生可度。是凡是因緣所生法都是沒有決定性，沒有決定性就是可以轉變。譬如說這一個人，他有貪心、有瞋心、有各式各樣的煩惱，十足地是個生死凡夫。但是他不是決定的，他有貪心、有瞋心、有各式各樣的煩惱，好像你很難轉變他；但是用佛法的智慧來看，不是決定的。他雖然貪心很大，但是不是決定；瞋心雖然很大，不是決定；可以轉變。有貪心可以轉變沒有貪心，有瞋心可以轉變沒有瞋心；就是因為那個貪心不決定，瞋心也不是決定的，都是自性空。若是有自性，那就不能變動。這個貪心有自性，那沒有辦法把這個貪心消滅的，瞋心若有決定性也不能消滅，那就是永久有貪心、有瞋心了。都是不決定！不決定這一方面就是自性空，在自性空中，凡夫不可得，眾生不可得。所以佛來到世間上度化眾生的時候，在佛心裡面是無眾生可度的，但是佛還是度眾生。
若有眾生如來度者， 如來則有我、人、眾生、壽者。如果佛的內心也感覺到有一個眾生，佛來度化他——這個眾生是我度的，我度化這個眾生。「如來則有我、 人、 眾生、 壽者」， 那佛也就有我見、 人見、眾生見、壽者見了。還能名之為佛嗎？那就是一般的凡夫境界了。
須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。「須菩提！ 如來說有我者， 則非有我」， 這底下就是再加以說。 前面說佛是沒有我見、人見、眾生見、壽者見的，但是佛說話的時候也是稱說：我過去做過鹿， 做過鹿教化眾生， 我過去做過忍辱仙人， 也是說這個我的。「如來說有我者，則非有我」，那只是假名字名之為我，並不是執著有真實的我，你不要誤會，不要這樣子。佛對於自己，佛是沒有我的執著，但是為眾生說法的時候，也會說到我。這個事情在 《 涅槃經 》 裡面提到，《 涅槃經 》 上說： 佛和阿難尊者走到一個地方，一個河這個地方，就到水裡面去沐浴。那麼遠遠的地方來了一些外道，因為佛的身量高大，所以很遠就看見了，就知道這個是瞿曇。外道稱佛為瞿曇，瞿曇是佛在家時候的姓。 一看見佛在那裡沐浴， 這個外道就說了：「瞿曇這個人非常好，相貌莊嚴，音聲也非常的美妙，各式各樣都是令人歡喜；唯有一樣不好！ 」 說：「什麼不好？ 」「他說無我， 這件事不好， 不吉祥。 」佛是天耳遙聞， 就從河裡面出來， 對著外道說：「你不要這樣說。 我說一切眾生皆有佛性，佛性者，我也！我說一切眾生皆有佛性，佛性就是我的意思。你不能說我一直說無我，我也說有我。」那麼這個話什麼意思呢？就是他不高興無我，他就和佛法有距離了，不能相信佛法。佛為了度化這個人，也說有我，那麼他就是相信了佛法。所以用我來引導計我論者相信佛法，也方便地說有我，是這樣子。這有我是什麼呢？是方便施設接引他來到佛法，不是真實有我，還不是， 還是方便的， 是這樣意思。「如來說我者， 則非有我」， 你不要誤會真實有我，不是這個意思。在 《 楞伽經 》 裡面有這件事，《 楞伽經 》 裡面有個大慧菩薩， 就向佛提出問題說：世尊啊！你說一切眾生皆有如來藏，如來藏就是常住不壞的，為一切法作依止的。我們是昨天說過，有一位禪師說：我們的心裡面如果沒有佛，就不能有生死。實在就是這個意思。就是佛性，就是如來藏，為一切法作依止，所以有一切法的現起，就是這個意思。但是佛這樣說：「一切眾生都有如來藏」， 在他的色受想行識裡面有個如來藏，常住不變，為一切法作依止。佛陀這樣說如來藏，和外道說那個我很相似。外道說我也是這樣說：在色受想行識裡面有個我，是常住不壞的，為一切法作依止的。佛說如來藏和外道說我，說的一個面目，這怎麼回事情呢？大慧菩薩向佛提出這個問題。佛說：因為在外道裡面的人執著有我，我說無我，他們永久也不能來相信佛教；為了接引他們，我就說有如來藏，是這個意思。實在我說如來藏，假名為如來藏，實在還是無我的意思，還是空、還是無相的意思，還是不生不滅的意思。那麼這樣說呢，如來藏的這個名字，還是表示無我義，可是用我的名字表示出來，來接引不高興無我的人。《楞伽經》來到我們中國也是很早，在劉宋的時代，南北朝在劉宋的時代就到了中國。《 大般若經 》， 就是鳩摩羅什法師翻的 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 要比《楞伽經》早。南北朝這個宋，晉宋齊梁，宋之前是晉；鳩摩羅什法師是東晉的時代來到中國， 是在宋之前。《 摩訶般若波羅蜜經 》 上， 我們若仔細地讀， 也是無我論，也是不執著，不是說有我的。但是我們中國佛教的大德都是說如來藏的，就是不管是天台宗、華嚴宗、三論宗，是法相宗的大德，禪宗也是一樣，都是以如來藏為佛法中最圓滿、最高深的教義，都是這樣意思的。可是這些人也都是讀過《楞伽經》的，達摩禪師以四卷的《楞伽經》來教授慧可禪師的，是這樣子。而這些大德都是讀過《楞伽經》的，可是就沒有採取這個教義，都是根據 《 涅槃經 》，《 涅槃經 》 裡邊是講一切眾生皆有如來藏， 一切眾生皆有佛性，佛性是常住不壞的，都是用這樣的教義來開導這些學習佛法的人，都是這樣子，而沒有採取《楞伽經》這個無我如來藏義，沒有。但是近代的佛教，就是印順老法師，到了四川去，接觸了法尊法師；就是
。這裡邊呢，就是宗喀巴大師採取了《 楞伽經》這一段的教義，弘揚無我如來藏。那麼印順老法師到這裡思想穩定了，就是弘揚這樣的教義。和我們中國古代的大德不同，不一樣了，是有這件事的。但是現在我們學習的《 金剛經 》， 實在是無我論， 一直說無我。「如來說有我者，則非有我」， 當然這地方就可以引 《 楞伽經 》 這一段， 就是這個意思，「則非有我」。「而凡夫之人以為有我」， 這個凡夫， 平常的人， 就是認為是有我。 當然這個凡夫，我們曾經說過，我們一般追求五欲的人，對於哲學的道理可能不大關心這件事，雖然也可能讀過，但是心裡面不大注意。只有特別注意哲學的人，會接觸到這個問題 ─ ─ 就是我的問題。 那麼這個 「凡夫之人以為有我」， 應該說就是在眾生的世界，特別有學問的人──那就是印度的外道。我們說外道，平常好像有點不恭敬，實在不是這個意思。就是佛法之外的，那些人他也說一套哲學的理論，那些人也可以稱之為哲學家，他們認為是有我，我們這個臭皮囊裡有一個我。我們說這個身體裡面有佛性，身體有佛性，我們就可以解釋：我們這個身體是臭皮囊，但是裡面有個不臭的就是佛性。我們聽了很歡喜！實在這裡面說呢，印度的外道，或者是有禪定的，得了四禪八定的外道，他在禪定裡面虛妄分別有我，這叫有我論。其餘的人，沒有去認真學習這件事，我們只是關心色聲香味觸，我要吃得好、穿得好、住得好，我買個好的車、建築好的樓房、我住得舒服，只注意這件事，什麼我、不我的？他不管這件事。但是說話的時候也是有我，這就是不十分明顯，但實在也是執著有我。
，就包括所有的凡夫，你是哲學家也好、你不是哲學家也好，總而言之大家都執著有我。
，就是認為有一個真實的我。認為真實有我，有什麼不對呢？你若認為有我，你的貪瞋癡沒有辦法斷。因為有我，就要保護這個我，對我有利的，我就貪求；對我有傷害的，我就要排斥。排斥就是瞋心來了，就是有貪、有瞋、有各式各樣的煩惱。我也容許很多人在活動，但是你不侵犯我的利益，我容許你存在；如果你侵犯我，我就要消滅你。當然，做得到、做不到是又一回事，心裡面都是這樣子，反正有我的人貪瞋癡是不能斷的。有我的人不容易同人合，表面上也暫時的合是可以的，所以有我有很多的問題。
須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。眾生有我有很多的過失、有很多的過患、有很多的苦惱，所以說佛就用無我來對治，使令人與人能夠合，使令人心情快樂，能斷煩惱、能得聖道。所以說無我有很多的功德，而沒有過失。這上面說 「凡夫之人以為有我」， 什麼叫做凡夫呢？ 「須菩提！ 凡夫者， 如來說則非凡夫」， 凡夫就是平常的人， 就是有煩惱的人； 貪的因緣來就貪、 瞋的因緣來就瞋，就是這種人。這種人不能夠為他人想，不能為他人著想，只顧自己，那麼佛就假名，假立名字名之為凡夫，就是這麼回事。也不是決定的。只是假立名字，不是真實有一個實性的凡夫，不是，也還是可以轉變的。我講個凡夫的故事來聽聽。講故事這件事，我小時候讀書的時候，當然老師講課就是聽著嘛， 忽然間有一天， 老師講這個楚霸王：「力拔山兮氣蓋世！ 」哎呀！我聽了非常歡喜。等到出家以後聽老法師講課、講經，也是講故事，聽了也感覺到歡喜。等到有人請我講經，我還忘記了講故事有很多好處，忘記了。後來忽然間想起來應該講故事，而那故事從哪來的？都是經論上的，都是佛菩薩講的，所以這是佛菩薩講故事。這是什麼意思？什麼意思要講故事？佛知道我們凡夫學習佛法很困難。佛法與人性是有一段距離的，你要向上才能學習佛法，所以是困難的，向上困難啊。那麼怎麼辦呢？佛就是講個故事，使令心情好一點。譬如說是我們做菜，加點鹽，人就歡喜吃一點。你完全沒有鹽的時候，很淡，人就不歡喜吃。所以佛是善巧方便地接引我們，我們也應該這樣學習這件事，所以應該講故事，講故事是對的。我現在講一個凡夫的故事。佛在世的時候，有一個小軍比丘。小軍比丘沒有出家的時候，有一個哥哥，哥哥叫大軍，弟弟叫小軍。哥哥訂婚了，訂婚了沒結婚，他哥哥就到很遠的地方去做生意，很久也不回來。很久不回來就有問題了，因為他的未婚妻漸漸年紀大了，年紀大了應該結婚而不結婚，那麼他這個岳父心裡面就不歡喜。 不歡喜， 就來向這個小軍講：「你哥哥出去做生意， 多少年都不回來，現在這個女兒年紀大了，我看這樣好不好，就同你結婚好不好？ 」小軍說：「這不合道理， 是我哥哥的太太， 是我的嫂嫂， 我怎麼可以和她結婚？不可以！不可以！」就拒絕了這件事。過了多久以後， 這位先生又來同小軍講：「你不要這麼執著嘛， 你哥哥在外邊很多年不回來， 不知道有什麼意外嘛？ 你就結婚有什麼關係呢？ 」「不可以！不可以！」就是拒絕。然後這位老先生心裡面想：直接說無效，要想辦法！如此如此就可以有效。那麼隔了多久的時候，就從遠方來一個做生意的人，帶來一封信，就給他家裡， 給小軍看， 一看， 這信上說：「某某人他已經死掉了， 你們不必再掛念他了。 」就是說他哥哥已經死掉了， 說這個事情。 他一想：「哎呀！ 哥哥死掉了。 」心裡很難過。 過了多少天， 這位老先生又來了， 說：「你哥哥死掉了， 這回你和我女兒結婚不結婚？如果不結婚，我就把她許給別人。」這一說，就把小軍心說動了，於是乎勉強就同意了，就結婚了。結婚了不久，他哥哥回來了！ 你看，這個事情就是這樣子。回來了，但是還沒到家，這個小軍就非常地恐怖，就跑了。跑了嘛，家裡這些親戚呀……。但是他結婚了，這個女人就是懷孕了，這些親戚給她墮胎，去做這件事情。那麼哥哥回到家知道這件事，非常地憤怒！恨到什麼程度呢？就是要出五百兩金，募這個同意的人去殺他這個弟弟，就是做這種事情。當然有人就：「哎呀！ 五百兩金， 很大的財富了！ 」 就同意了，「好！ 我能給你做這件事！那你現在五百兩金就得要拿出來。」那麼他就給他五百兩金。但是預先要調查他的弟弟跑哪去了呢？他弟弟是在舍衛國住，就跑到摩竭陀國去了，跑到王舍城去了，就在那裡出家了。出家了，用功修行，就得阿羅漢道。在這個故事上看，他出家也不應該是很久，就得阿羅漢道。你看，這個事情真是太吉祥了！我們認為得聖道太難了，但是我們在《阿含經》裡面看、在《大品般若經》上看，還不是很難的事，好像很容易。那麼這個時候已經調查清楚了，知道他在什麼地方，於是乎他哥哥和應募的這個人就到他弟弟那裡去，就要去殺他弟弟。經過多久，當然就是到了那個地方了， 就看準他弟弟在那兒靜坐。 靜坐的時候， 那個應募的人心裡想：「看這個人很好嘛！ 怎麼可以殺掉他？ 這事不合道理， 不應該殺。 」 轉想：「我若不殺的話，這五百兩金就得要還回去，這不可以，還是殺！」他就是拿著箭，就是對準了小軍比丘，就放了這個箭。本來是對得很準，因為小軍比丘也不是一個鳥──很小，他是很明顯的一個目標在那兒坐著，還不動嘛，他就對他一射，結果這個箭就回來，把他哥哥射死了。就有這種事情。我想：小軍比丘是阿羅漢，有無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德，你怎麼可以殺他呢！這個是有無漏的聖道的力量、你不可以殺，所以箭就回來了，就把他哥哥殺了，射死了。當然不會立刻就死嘛，所以心裡更加憤怒。當然這個射箭的，這個應募的人拿到五百兩金就走了，就算了，就不再射箭了。那麼他哥哥就中毒，這個箭射到了，中毒就死掉了。死掉了呢，因為他這個瞋心很大，就變成個毒蛇。小軍比丘好像是在靈鷲山一個洞裡面住，洞前面還有一個門，門有時候開、有時候關嘛，那個蛇就在門軸下面那裡，躲在那裡，隱藏在那裡。那麼一出一入，這個門軸就把蛇擠死了。死了以後，又還是變成個毒蛇，變成小小的毒蛇，就在他住的那個洞。小軍比丘在洞裡面也是靜坐的，牠就在上邊，附在那上面，那麼小軍比丘在下面靜坐。這個時候那個蛇就從上面掉下來，落在小軍比丘的頭上，這回小軍比丘就中毒了。中毒了，這小軍比丘知道非死不可了，就招呼舍利弗尊者；舍利弗尊者是在離這個洞還有多遠的地方， 說是：「請你趕快來！ 把我這個身體移出去，不要汙染了這個洞。這個洞不汙染，還可以別的同梵行者可以在這裡修行。」那麼舍利弗尊者就來了，就把他抱到外面去，一鬆手，這個身體就化成糠，像糠似的，就完全碎了。可是在舍利弗尊者一進到洞裡面，一看小軍比丘的時候，這個面色是完全正常， 看不出來是中毒的相貌、 有中毒的現象， 那麼舍利弗尊者就問他：「我看你不像是中毒嘛， 你還是原來樣嘛。 」 小軍比丘說：「色是我我所不？ 受想行識是我我所不？」所以阿羅漢修無我觀到這個時候，心不動，雖然中毒了，他心不動！也就是阿羅漢還是不受一切法的意思。中了毒，這個四大被破壞，很大的痛苦的境界，但是他能無著！ 樂，他也不著；苦，他也不著；他不著一切法，心是在第一義諦那裡住的，所以心裡還是正常的，還是這個境界。我在想這件事，第一次小軍比丘在那兒坐的時候，那個應募的人射箭這件事，我認為小軍比丘應該知道這件事；不需要人通知，小軍比丘應該知道。就是他哥哥回來以後憤怒，後來又計劃要來殺他；小軍比丘得了阿羅漢的時候，一定會知道這件事，他也有神通的，這個小軍比丘，所以在禪定裡面完全明白這件事。但是這個時候，用箭來射他的時候，他心裡完全明白，他也沒有貪瞋癡的這種反應，阿羅漢是無貪、無瞋、無癡的，他這個清淨心在那寂靜住的時候，這個箭不能射。等到後來他哥哥死了，又做毒蛇這個時候，又死了，又有一個小的毒蛇來傷害他，這個時候小軍比丘完全應該是明白這件事。明白這件事， 小軍比丘怎麼意思呢？ 我認為小軍比丘完全接受了，「好！ 我就這樣子接受你的傷害，來安慰安慰你。」安慰他哥哥了，所以這個毒能傷害他。他若完全不接受，還是不能傷害的，你不能傷害他的，有這個事情。還有一個小的故事。有一位國王，他有一個大夫人，後來又來一個第二夫人，第二個夫人嫉妒這個大夫人。大夫人是信佛的，常常到佛那邊聽法，得初果，得了須陀洹果了。得了須陀洹果，當然有時候受八關齋戒，常常有時候靜坐，做這些事情。第二夫人就說她的壞話，今天也說、明天也說。初開始說壞話，國王還不相信；因為他和她做夫妻也很久了，知道這個人的性格。但是常常說、常常說呢，也就相信了。正趕上這一天，大夫人受八關齋戒，那麼小夫人趁這個時候就叫王叫她來，大家在裡面開一個娛樂的集會。叫她來，她不來，這個王就憤怒了！就把她拖出來用箭射，怎麼樣射也射不到她。這個箭一射出去， 或者回來了， 或者就落到地， 就是射不到她。 後來王就受到感動：「我向來知道她的品德非常好，不像妳說那麼壞，現在用箭射不到，也應該表示這個意思。」所以就把第二個夫人退回了。也有這種事情。所以現在說小軍比丘這種境界，阿羅漢有聖德的，你不是容易傷害他的，不是容易的。他原來是個生死凡夫，生死凡夫不是真實是凡夫，所以出家了就可以得聖道。 所以這上面說：「凡夫者， 如來說則非凡夫」， 不是真實的， 若真實是凡夫，就不能得聖道了。所以他若來到佛法裡邊來，就可以轉變它，使令他有貪瞋癡變成無貪瞋癡，本來沒有智慧變成個有智慧的人。所以這上面說：「須菩提！ 凡夫者， 如來說則非凡夫」。
須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是！如是！以三十二相觀如來。前面這一段文是說佛的化身佛，教化眾生，化這個凡夫眾。凡夫眾裡邊，有的人有人天善根的，佛以人天善法來教化他；有的眾生，佛用小乘佛法來教化他；有的眾生，佛度化他以大乘佛法來教化他——用五乘佛法教化眾生。這都是凡夫，教化他們。這下面說是現化身相，這是能化的佛現出化身的體相，相好光明。「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是！如是！以三十二相觀如來」， 佛招呼 「須菩提！ 於意云何？ 可以三十二相觀如來不」，說是這個人沒有三十二相，這個人不是佛。這個人沒有三十二相不是佛，看見這個人是三十二相， 這就是佛嗎？ 佛這樣問。「須菩提言： 如是！ 如是」， 須菩提回答說： 是的！ 是的！ 「以三十二相觀如來」。前面已經說過了︰「可以三十二相見如來不？不也，世尊！不可以三十二相得見如來。」這時候須菩提為什麼說可以了呢？這個疑問應該怎麼解釋呢？因為前面是說以三十二相見如來的法身，法身是無相的，所以你不能說三十二相即是法身──無相的如來，不可以這樣說。現在佛是現化身來度化眾生了，化身當然是現三十二相，那麼這三十二相就是佛了，所以須菩提尊者說：「如是！如是！ 以三十二相觀如來」。 但這樣的意思還是不對的。
佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。佛招呼須菩提，說是若以三十二相來看佛，是凡有三十二相就是佛，那麼轉輪聖王也有三十二相， 那麼他就是佛了嗎？ 不能那麼說。轉輪聖王雖然有三十二相，實在是個生死凡夫，怎麼能說是佛呢？
須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。若是我現在觀察佛所說的道理，化身佛，我們也不應該以三十二相來看他，還是應該不以三十二相觀察才是對的。這地方有什麼問題呢？ 我們凡夫有個普遍的一種毛病， 就是取相惑。不管是什麼，就取著這個表現於外的相貌，在這上執著，或者是生貪心、生瞋心、生各式各樣的煩惱，取著一切事物的相貌，或者是各式各樣的分別心。這樣的情形，只要是凡夫都是這樣子。如果你今天看見佛了，也同樣是取著，用執著心來看佛的話，這是不對的！在佛這裡不可以這樣執著的，不應該這樣執著。一般的境界不知道這件事，一般的境界也不感覺到取著有什麼不對，所以也就不去考慮這件事。譬如說我們若是不常常地靜坐， 你不學習佛法、也不常常靜坐，你心裡面有煩惱了，不知道不對。我心裡有煩惱，好像很正常似的，不知道這是錯誤。 你若常常地靜坐， 你若常常閱讀經論才知道：「哎呀！ 我有煩惱是不對的！ 」才會感覺到這裡。 現在這裡面也有這個意思。 你在一般的境界上常常起煩惱，感覺不到這裡，不知道是錯誤。現在見到佛的時候，我們也同樣地用執著心來見佛的話， 那佛對我們有什麼利益？ 一點利益沒有。還是放任我們用執著心來見佛的話，這是個錯誤，所以不應該這樣子。
爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。若是你以三十二相、 八十種好的形色， 說 「這就是佛」。「以音聲求我」， 以六十種美好的音聲， 能發出來六十種美好的音聲， 說 「那就是佛」。 你若這樣去執著， 你還是用貪心來執著佛的話； 或者佛訶斥你了， 你也是動了瞋心。「是人行邪道」， 這個人他遇見佛等於就是沒有遇見佛， 還是貪瞋癡的活動。「不能見如來」， 你沒能看見佛的境界了。 佛是沒有貪瞋癡的境界， 你這樣子是不對的，所以不應該是以取相的執著心來見佛。 也還是應該 「三十二相即非三十二相」，心裡面到了無相的境界，遠離一切煩惱，令心清淨，就是見到諸法如；這樣子就對我們是有善根的栽培，逐漸地逐漸地令你轉凡成聖，這才是見佛的道理，是這樣的意思。
須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。這是解釋疑惑。 佛招呼 「須菩提！ 汝若作是念」，「若以色見我， 以音聲求我」， 這是沒有看見佛。 這樣子說， 就是諸法如是佛； 見到諸法如， 那就是見到佛。若是這樣的話，那麼三十二相、八十種好這個不是佛。若是佛，只是一個法身的空理，名之為佛；那麼就是沒有這些大福德莊嚴的境界了，是這樣子嗎？「如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提」， 說是你若心裡面這樣想： 佛得阿耨多羅三藐三菩提的時候，只是見到諸法如，這樣子就是佛；沒有具足三十二相、八十種好。
須菩提！莫作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。你若是這樣想，「須菩提！ 莫作是念」， 你不要這樣想。「如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提」， 你不可以這樣想， 你這樣想是不對的。本來前面說是，以三千大千世界七寶布施，還不如受持《金剛經》的四句偈的功德多。因為什麼呢？ 你學習《 金剛般若波羅蜜經 》，從聞思修得到根本智，見到諸法如，這個功德殊勝。三千大千世界充滿了七寶的布施，這只是世間的福德而已，它不能得無上菩提。現在得無上菩提，就是要成就了清淨的智慧，才能見到諸法如，才能夠成佛。這樣說，成佛只是一個空理，見到空理而已；而不是說是得三十二相名之為佛。 你若這樣想， 也是不對的。「莫作是念： 如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提」， 你不可以這樣子作念； 你作這樣的觀想，是不對的。這是說你這樣是錯誤。什麼理由呢？下面解釋。下面說，雖然成佛也還是有因果的道理的。
須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。你若是作像前面這樣的想法， 那麼發阿耨多羅三藐三菩提心的人，「說諸法斷滅」。 說什麼諸法斷滅呢？ 就是佛三大阿僧祇劫， 他修六波羅蜜廣度眾生， 他不只是得到大智慧，也成就了無量無邊的福德。那個福德的因，成佛的時候應該有福德的果，就是會現出來無量的相好光明。有福德因，也應該有福德果。如果成佛的時候，只是一個清淨智慧，沒有福德因、沒有福德果，那麼福德因、福德果都斷滅了， 可以這樣子嗎？ 「發阿耨多羅三藐三菩提者， 說諸法斷滅」，那他應該說是，福德的因果這一部分都斷滅了。可以這樣子嗎？發無上菩提心的人是相信有善惡果報的，相信有世間的善惡果報、有出世間無漏的功德，都是有因果的，他不會破壞因果的道理的，不會的。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。「莫作是念」， 所以你不要這樣想， 不要作是念。「何以故」， 什麼原因呢？「發阿耨多羅三藐三菩提者， 於法不說斷滅相」， 他不會說做了很多的福德的因，而不得福德的果報，不會這樣子，他不會這樣子。所以成佛的人，他還是有三十二相、八十種好的莊嚴，還是有這回事的。這個文就可以這麼講，但是這裡邊還有其他的意思。譬如說阿羅漢入無餘涅槃了的時候，那麼就是不具足一切身相了，所有的身相都滅掉了，就是入無餘涅槃了。 但是發無上菩提心的人，「於法不說斷滅相」， 他不入無餘涅槃， 不住涅槃，他還要回到生死的世界現身說法、廣度眾生的。這個現身呢，就是他所修的六波羅蜜無量的福德智慧，用這個福德智慧得到他的果報，還是有相好光明的，還是有這件事。說是發菩提心的人，說得無上菩提的人只是一個空的智慧， 沒有這些事情， 那就是斷滅了， 沒有這個道理。 雖然說是「得一切種智，名之為佛」， 但是成佛的人還是有無量的相好光明的莊嚴， 這樣子才合乎因果的道理，是有這個意思。
問：禮懺云何是入道的前方便？答：修學聖道就是修止觀，就是修四念處。但是有的人修四念處修不來，止也修不來、觀也修不來。我若修止，心它就不寂靜住，偏要是有很多的雜念，或者是昏沉、或者是散亂；修觀也觀不來，我若打開經本子讀還可能好一點，心裡面作觀的時候就是觀不上來。那麼這就是有業障，有障礙。有障礙怎麼辦呢？你就是拜懺，拜大悲懺、拜萬佛懺、拜梁皇懺、拜法華三昧懺，就把這些業障懺悔了，然後你再修止觀就沒有障礙，你要修止它就能止，修觀它就能觀，所以應該拜懺。所以是入道的前方便。
問：第二個問題，請問師父！釋迦牟尼佛時代是否有早晚課誦？如有，為什麼要做早晚課？答：釋迦牟尼佛的時代也是有早晚課，但是和我們不一樣，和我們的早晚課不一樣。隨佛出家的比丘，怎麼做早晚課呢？他沒有早晚的分別，白天也是和早晚一樣。就是早晨起來的時候，就是靜坐修四念處，白天也是修四念處、晚間也是修四念處，就是這樣子長時期地用功就成功了。不像我們今天的佛教，不修四念處；早晨做一個功課，晚間做功課，那麼其他的時間幹什麼？不知道！你做的功課也不是得無生法忍的這件事，不是得無生法忍的因，也就沒有得無生法忍的果了，有因則有果。譬如這一天早晨也修四念處、午前也修四念處，午後、晚間都是修四念處，你專心地這樣用功，當然就有可能有成功的希望。說我早晨念楞嚴咒、念十小咒、又念什麼，晚間又去念阿彌陀佛、或者怎麼的，其他的時間我修四念處，這樣也好啊，但是不行，這樣不行。如果你早晨也修四念處，整天也都是同樣的功課，那麼你內心的世界，這個四念處逐漸地逐漸地就純熟，逐漸地由淺而深，就能得聖道。這是很明顯的事情。我們若去讀《 阿含經 》你會明白這件事， 讀律， 我們出家人的戒律， 也會明白這件事， 你讀《 瑜伽師地論 》也明白這件事。 如果我們也不讀《 阿含經 》， 或者經論放在藏經樓上不是我的事， 我一天就是閉上眼睛， 那你就不知道這件事。不知道佛在世的時候出家人怎麼修行，不知道，就不知道這件事，但是你若讀這些經論你就知道。那麼我們今天如果你有得聖道的願望的話，亦應如是學，應該這樣學習。如果說我沒有聖道的願望，我只是早晨也做了功課，晚間也做功課，就好了。那當然你沒有願望，也沒有這個行動，不可能會得聖道的。不可能得聖道，那麼就是凡夫境界，就是這麼回事嘛。
問： 在家居士在家裡或寺裡做早晚課之前， 或是禮拜 《 佛說萬佛名經 》、 或是誦經、持《楞嚴咒》之前，這些項目是否可邀請一切諸有情共同來做，參加早晚課誦、或禮懺、誦經、持咒等？答：好啊，也是可以。當然我們出家人這樣子做，那麼也就影響了親近你的在家居士，你也勸在家居士也這樣做早晚課，就是這樣子嘛，自然是這樣子。你當時做早晚課的時候，你觀想十方一切眾生都跟你做早晚課，當然很好嘛！但是若那個人願意修四念處，他就不來參加。他不參加，因為他不同意，他不同意你這個功課，那他就不參加了，就是這麼回事。
問：此次法雲講堂佛像開光灑淨與辦兩個梯次精進禪七，在第一梯次解七當天下午舉辦歸依，在歸依儀式完畢之後，師父慈悲接受歸依弟子供養，當下說句：「觀受是苦！ 」 請問師父何苦之有？ 難道接受供養有苦嗎？答：我講個故事你聽聽，不過現在還有點時間。有一個人偷他母親的六十個錢；不是今天，這是古代的時候，六十個錢。偷他母親的錢，然後就出去了，就是做各式各樣放逸的事情，就這樣子。也不是很久，他就死掉了。死掉了，就是托生他家裡邊做豬了，在他家裡面做豬。這個時候這個豬經過多久，就是長得稍微大一點了，那麼家裡的人就出售，外面有人來就是把這個豬買去了。大概是一千兩百錢，是多少；反正是加了多少倍了，不是六十錢了，加了多少倍。買去了，第二天就是要殺。可是這個時候，偷錢的這個人他的太太還在， 他也有兒， 他就給他太太託個夢， 就說：「我生存的時候，我偷我母親六十文錢，今天我做了豬，賣了一千二百錢，就是還我母親的， 還這個錢來了。 但是他們把我買去了以後， 天光了以後就要殺（這是夜間做夢）， 白天就要殺我， 我不想死啊， 你們能忍得我被他殺？ 趕快去救我！」那麼他的太太一醒了，是個夢，做夢未必是真的，那麼就是又睡，睡了又做這個夢。心裡面就得警覺了，警覺了，然後就睡不著覺了，就去和他的母親 （就是他先生的母親） 說這個事， 他母親說：「我也做這個夢。 」 又同他哥哥 （就是他母親的大兒子）， 也是做這個夢； 全家都做同樣的夢。 這樣一來全家都睡不著覺了，他母親趕快把賣豬的一千幾百文錢加了倍，趕快去把這個豬買回來。後來就是到那家去把牠買回來， 人家不賣，「我們白天要用， 一定要殺掉牠， 要用的。 」他當然不好意思把這個夢講給人家聽， 後來就是託人來講情。那個人以前做過官的，現在退休了，向他說這個事情。那個人也就同情這件事，就去給講情，加倍了錢，才把這個豬買回來。去的時候是他哥哥和他的兒子去買這個豬，買的時候，就是把牠領到一個曠野裡面，就向這個豬說， 他這個兒說：「如果你是我的父親， 我們就回家去！ 」 那個哥哥說：「如果你是我的弟弟， 我們就回家去！ 」那麼這個豬就自己知道怎麼走， 就回家去了。 回家以後， 慢慢地很多人知道這件事， 說是：「你是豬的哥哥。 」「你是豬的兒子。 」「妳是豬的母親。 」 就是這樣子。 他們也感覺到很難過啊，然後就向這個豬說：「你在世的時候，你有個好朋友，你不妨到他們那裡去，我們供給你的生活費用。 」於是乎這個豬自己就流淚。 那離他家很遠呀， 幾十里路，這個豬就是到他生存的時候那個朋友那裡去了，在那裡住了多久，以後就死掉了。如果我們不看佛經的因果的故事，我們也不知道怎麼回事。也有人隨便可以偷別人的錢，「我感覺沒有事」； 隨便可以殺人，「沒有事嘛， 人死了就
，不是的！ 在佛法裡面講，都是有因果的。說是我歸依或者做什麼，「我給你紅封！ 」這個事不是那麼簡單的事， 我要多用功、 要回向的。 如果我若是放逸的話，我將來要還的。觀受是不是苦？ 你可知道不是那麼容易的事情呀，觀受是苦啊！出家人，我們平常吃飯，你自己不生產，我們吃的也是人家結緣的，穿的也是人家結緣的，住的也都是人家結緣的，不是那麼容易的事情啊，你要用功修行才可以。如果不用功修行就是欠債了，就是負債了！負債了怎麼辦？ 負債要還的呀！ 負債要還， 要加倍地還。 所以你已經出了家，「哎呀！出家人很自在， 也不用去做工」， 這個事也不是簡單的事情啊。
問： 昨晚言及， 六祖大師言：「心平何勞持戒！ 」 修行次第達何層次， 方能夠真正心平呢？答：當然這個事情，真正達到心平的境界要阿羅漢以上。連初果聖人有時候還有一點分別心，要達到阿羅漢才可以。問：六祖大師之意，是否以另種方式鼓勵大眾，心未能平的話就循規蹈矩依戒修行？答：心未能平的時候，當然是要持戒，若心平就不要持戒，六祖大師是這個意思啊？說是我心平了，我就不要持戒；不要持戒，那怎麼，就是犯戒啊？心平了，阿羅漢是心清淨了，阿羅漢就可以隨便殺盜淫妄嗎？ 可以這樣嗎？我看還是不能的，阿羅漢還是循規蹈矩，還是持戒清淨，還是應該這樣子。當然你解釋的有一點深度，但是再想一想，還是應該持戒。你心平了，達到聖人的境界，還是應該持戒的，而不應該不守佛的戒。佛制的戒，當然是初開始出家的這些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都有戒，你要持戒。你就是修學聖道成功了，心清淨了，也還是要持戒，你不應該放逸。並且你若說是你心清淨了，但是你若是表現於外的身口有很多的汙濁、有很多的染汙，那個在家居士怎麼想？在家居士怎麼想這件事呢？
問：七七蘆溝橋事變之際，大陸已有許多修行得力的大法師住世，但是否是定業，註定是中國的劫數，因此無能轉變，而非楞嚴咒不靈？答：我昨天說的，我是那麼說：如果你若是心裡面明靜，不虛妄分別；譬如說一心不亂，《 阿彌陀經 》 說念佛要一心不亂， 念楞嚴咒也是要一心不亂， 念陀羅尼咒、念經、靜坐都是要一心不亂的。你若是沒能達到這個程度，你念大悲咒不會有靈驗。念咒、念經都是一樣，你心裡面散亂沒有用，倒不是說念楞嚴咒不靈，我不是這個意思。問：因此無能轉變，而非楞嚴咒不靈？或沒有修行得力的法師住世之故。答：這個事情，若是這樣講大家就不要念楞嚴咒；定業不可轉，我們大家就不要管，不要去念經、念咒回向，不要做祈禱世界和平的法會，不要做這件事，是不是應該這樣子呢？當然眾生都是有很多的業障，有很多的業障就會有很多的事情、有很多災難，沒有一件事無因緣而有的，是有這件事。但是若是大多數人都能夠修學五戒十善，就會轉變，就會有轉變的。說是出家人啊，我昨天說的話不是說楞嚴咒不靈；當然多少有一點——念咒的人心裡面不是那麼圓滿——我的話的意思有這個意思。說是有很多有修行的人，這話也可能是這樣子，也可能有很多有修行的人。若是有修行人，而念楞嚴咒，那麼就應該靈了。靈了，為什麼繼續地災難不轉變呢？ 那怎麼解釋呢？ 按你這句話的意思，楞嚴咒也靈，中國還有很多有修行的大德，那麼應該靈啊？為什麼不靈呢？這個問題是應該你回答了。
問： 有句公案：「無佛處莫經過， 有佛處快走過。 」 是何義？答： 這是一個不執著的意思。 這句話和 《 金剛經 》 的意思是相合。「可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。 」那就是有佛處你不要執著， 無佛處也不執著； 一切處都不執著，就是不受一切法的意思。這句話是合乎佛法的。但是說很容易，你做那就不一定。
問：現今所說的外星人，是否即為三十三天的天人？答：我沒有看見，我不知道是不是。
問：得欲界定或未到地定之後，在定中念佛，是否能得一心不亂？答：是的。因為已經得定了，他就是一心不亂。所以他若念佛，是容易得念佛三昧的；那和我們散亂心念佛不同。所以我認為歡喜念阿隬陀佛名號、求生淨土的人，能夠靜坐也是對的，與淨土法門是合的，並不是有衝突。我曾經也說過：念阿彌陀佛求生淨土，念佛的時候要一心不亂，臨命終的時候要心不顛倒，你還要有願：願生阿彌陀佛國，那麼臨命終的時候阿彌陀佛就放光接引你去了。這樣說呢，若是我們靜坐修四念處，不是說臨命終的時候心不顛倒，你生存的時候就心不顛倒。如果你不修四念處，你生存的時候就是心裡顛倒。你遇見什麼境界都是虛妄分別，那就叫做顛倒。你若常常修四念處，就是訓練自己心不顛倒。你心不顛倒，你生存的時候天天訓練心不顛倒，臨命終的時候也心不顛倒。那麼心不顛倒，這個正念分明，你願生阿彌陀佛國，有願；也念阿彌陀佛名號，你又有願生阿彌陀佛國的願，那麼阿彌陀佛就放光接引，就往生了。所以我們若修四念處也可以願生阿彌陀佛國，因為你常常地訓練心不顛倒，那就保證你可以往生阿彌陀佛國。若是你生存的時候不修四念處，你心裡面常常顛倒，臨命終的時候也可能不顛倒？ 也有可能不顛倒，也可能顛倒。若顛倒，往生的希望不多了。所以修四念處對於往生阿彌陀佛國也有幫助，若是你不能修，那就不必，就誠心地念阿彌陀佛也好，也是可以。
問：《 大般若波羅蜜多經 》 卷第五十三：「菩薩摩訶薩住第四焰慧地時， 應住十法常行不捨。」其中提到，何謂常不捨離杜多功德？心不滯沒？答：「常不捨離杜多功德」， 杜多功德就是十二頭陀。 十二頭陀的意思， 就是把衣、食、住降低到最低的限度。穿的衣服、吃的飲食、住處，到了最低的限度了，那就是頭陀，在這樣的生活的情況下修四念處。因為這樣子，你自己不生產，你還要有好的享受，這是不合道理！就是這樣意思。這樣子社會上就是不會譏嫌你是寄生蟲。我的生活所需要的很少很少，在這樣情形下，也免得土匪來打你主意；那麼你自己也沒有很多很多的事情來干擾你，你這樣子心裡面無掛無礙，專心地修學聖道。十二頭陀就是這樣意思。「應住十法常行不捨」， 其中提到的 「常不捨離杜多功德」 就是這個意思。第四焰慧地，那是大菩薩境界，大菩薩還是這樣用功修行。我們在經論上看見：舍利弗尊者是佛的聲聞弟子裡面智慧第一的人，國王、大臣常請他去供養他的呀；但是他有時候穿的衣服破了，自己補衣服，也看見這件事。可見佛在世那時候的比丘，怎麼樣的儉省；和末代時候的比丘不一樣，很多的地方都不同了。但是這個事你若不閱讀經論，你不知道這個事情。所以我認為要重視經論， 而不要相信祖師的話：「不要讀經論， 那都是文字， 不要！ 我們不立文字。 」不立文字不是這個意思， 不應該這樣子， 要重視佛的經律論，從這裡面來得智慧，這個智慧可能是向於聖道的。說 ︰「我不必去學習經論，我自己有智慧。」你那個智慧靠不住，可能是個邪知邪見，所以應該好好地學習經論。並且有的時候，譬如說社會上有什麼事情我不知道，若看看報紙我就知道。我們對於社會的情況應該知道，那麼就是要看報紙。那麼我們想一想：佛在世的時候比丘怎麼修行，你想不想知道？ 佛究竟開示比丘、佛開示佛教徒怎麼用功修行，你想不想知道？ 若是想知道，你就得要去閱讀經論才行，你不閱讀經論你不知道。我們現在一天上早晚殿、做功課，我們坐那裡參話頭，你知道這是怎麼回事？你若不閱讀經論也不知道，也不知道是怎麼回事。我從其他的人寫的文章上得到個消息，人就是這樣子：你陷入到那個框框裡，你出不來，你被那個框框把你困住了。任何人多數都有這個問題。但是佛法裡面，如果你肯能夠拿出時間閱讀經論，一切的框框不能困擾你，不能困擾你。因為什麼？ 因為經律論裡面有佛智慧，佛智慧是一切法不受，所以一切的框框不能困住你，而你也就能有希望得解脫。你不去學習佛智慧，你坐那裡閉上眼睛，你有佛智慧啊？我看是不行。