本經的正宗分分兩大科，開顯無為法勝義諦相、正觀有為法世俗諦相，分這麼兩大科。「開顯無為勝義諦相」 又分成兩大科， 第一科是攝受已成熟菩薩方便，這一科已經講過去了。「爾時，須菩提白佛言：世尊！ 善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」這以下是付囑未成熟菩薩方便，這是第二大科。這一科裡邊分三大科，第一科就是勸發菩提心，勸未成熟菩薩──無漏的善根還沒有成熟的菩薩，也就是鈍根菩薩，要學習發無上菩提心。先是須菩提尊者問：「世尊！ 善男子、 善女人發阿耨多羅三藐三菩提心， 云何應住？ 云何降伏其心？」這是問。下面，「佛告須菩提： 善男子、 善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者， 當生如是心：我應滅度一切眾生。」佛回答裡邊有兩個意思：第一個要發大悲心，眾生在生死裡流轉， 你對他們要發慈悲心， 你時時地把慈悲心要現出來。「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？ 須菩提！ 實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。」這是勸他學習無我的般若波羅蜜的智慧。發慈悲心同時要有無我的智慧，若沒有無我的智慧，你的慈悲心不牢固。就是你原來的「我」的執著就會破壞了自己的慈悲心，那麼菩提心就失掉了。沒有菩提心的時候，也沒有出離心了，那麼就變成一個普通人了，所以應該這樣學習發無上菩提心。發無上菩提心這一段，這是第一段。下面，「須菩提！ 於意云何？ 如來於然燈佛所， 有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」這是引證。就是初發無上菩提心的人，你要向佛菩薩學習。引證這一段裡邊分兩段， 第一段是說：「如來」， 就是釋迦牟尼佛， 無法得菩提。 這是第一段。第二段，菩薩化他無所有，這是第二段。第一段裡邊就是：「須菩提！ 於意云何？ 如來於然燈佛所， 有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！ 若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。」這是說釋迦牟尼佛在因地的時候， 是學習無所得的般若波羅蜜的。 因地， 這是在因上說。「何以故？如來者，即諸法如義。」這下面是約果說。釋迦牟尼佛已經圓滿無上菩提的果了；果上也是無法得菩提。這裡邊分三段。 第一段，「如來者， 即諸法如義」， 說這個如義。 就是圓滿地覺悟了諸法如，那就叫做佛，名之為佛。這是先把大義標出來。下邊就說，佛得阿耨多羅三藐三菩提了。「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法， 是故名一切法。 」這一段是說佛無所得， 即是得阿耨多羅三藐三菩提。前面說 「如」， 這裡說 「得」； 無所得即是得， 是這個意思。下面這是第三段。
須菩提！ 譬如人身長大。須菩提言： 世尊！ 如來說人身長大， 則為非大身，是名大身。這是譬喻。這是在佛得無上菩提的時候，譬喻這個無所得的境界。先是佛說：「須菩提！ 譬如人身長大。」說一個譬喻，譬喻這個人他的身體特別地高大。這是譬喻什麼呢？就是譬喻佛三大阿僧祇劫圓滿無上菩提之後所成就的圓滿報身，無量功德莊嚴的境界。不是佛的化身，不是指化身說。佛的圓滿報身非常地高大，威力無邊，無量功德莊嚴，所以叫做長大；當然這裡邊也包括法身在內。佛是舉出來這個來譬喻佛得的無上菩提，這個圓滿報身的境界。佛只是這麼一說， 下面 「須菩提言」， 須菩提就加以解釋。「世尊！ 如來說人身長大， 則為非大身， 是名大身」， 佛說譬如這個人的身體高大， 就是佛所成就的圓滿報身。「則為非大身」， 它也是緣起的， 眾多的因緣成就的，所以也是自性空的。在自性空上看，「無量功德莊嚴」無有少法可得，所以這個大身是不可得的。這個寂滅相，畢竟空的寂滅相，就是佛的法身，但是緣起法還是宛然而有的， 那就是佛的圓滿報身。「是名大身」， 在畢竟空中無有少法可得，但是緣起宛然就假名為大身， 就是佛的圓滿報身。這就是說佛無所得即是得，是這個意思。
須菩提！ 菩薩亦如是。若作是言： 我當滅度無量眾生。則不名菩薩。前面是說佛無法得菩提，在初得無生法忍的時候是無法得菩提，最後功德圓滿也是無法得菩提，佛是這樣子。現在第二科，約菩薩化導眾生也是無法可得。「須菩提！ 」 佛招呼須菩提。「菩薩亦如是」， 發無上菩提心， 他要教化眾生，也是一樣，也是向佛學習的。「若作是言：我當滅度無量眾生。則不名菩薩」，發無上菩提心，學習般若波羅蜜的這位菩薩，他在行菩薩道的時候，他如果這樣說：「我當滅度無量眾生」， 我應該以無餘涅槃滅度一切眾生， 使令一切眾生都恢復諸法寂滅相， 我去做這種事， 我去做這件事去度化眾生。「則不名菩薩」，他若是有這樣的執著——「我去度化眾生！」這個菩薩不名為菩薩了。因為他沒有般若的智慧，他和凡夫一樣，有我見、有我所見——「這個眾生是我度化的，我能度化眾生。」有我我所的這種執著，這個人的菩提心是沒有了。
何以故？ 須菩提！ 實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。「何以故」， 什麼原因呢？ 「須菩提！ 實無有法名為菩薩」， 因為你這位菩薩，如果不懈怠的話，你肯精進地學習佛法，學習般若無相的法門，你就會用般若的智慧來觀察：色不可得、受想行識不可得，眼不可得、耳鼻舌身意亦不可得，色不可得、聲香味觸法不可得，乃至阿耨多羅三藐三菩提也是不可得。哪有一個真實的法名之為菩薩呢？有這麼一件事，這件事是長的、是短的、是白的、是黑的、是凡夫、是聖人、是菩薩、是佛；現在觀一切法都不可得，名相皆不可得，哪一個法名之為菩薩呢？「無有法名為菩薩」！若執著我是菩薩，就是錯了。「是故佛說： 一切法無我、 無人、 無眾生、 無壽者」， 這是引佛說為證。 所以佛開導一切的菩薩說：「一切法」， 一切的色受想行識、 眼耳鼻舌身意， 乃至無上菩提，都是沒有真實自性可得的，是無我、無人、無眾生、無壽者，就是無我。這裡面也應該包括沒有法我可得，一切法也是自性不可得。所以菩薩不要執著 「我能度化一切眾生」， 不應該這樣執著的。 這一段是說菩薩教化眾生的時候，應該與般若相應。
須菩提！ 若菩薩作是言： 我當莊嚴佛土。是不名菩薩。初發無上菩提心的菩薩，還沒能證入法性的時候，他要努力地清淨自己。若是已證入聖位以後，他要努力地教化眾生、要努力地莊嚴佛土，辦這兩件事。前面這一段，就是以無相的大悲心成就眾生、教化眾生。下面這一段也應該用無所得的智慧來莊嚴佛土，就使令自己成佛的世界是莊嚴的，是這樣意思。但是得無生法忍的菩薩，初得無生法忍的時候，他的愛煩惱、見煩惱還是有的， 還是有這件事， 有的時候就會有這些分別心， 所以佛就這樣開示。「若菩薩作是言：我當莊嚴佛土」，我應該做這件事，也還是修行六波羅蜜、慈悲喜捨，去利益一切眾生， 作如是回向：「願以此功德， 莊嚴佛淨土」。 因為他得了無生法忍以後，他有清淨的智慧和慈悲，他用清淨的智慧和慈悲，作出來的功德也慈悲，也是清淨的。我們現在沒有成就般若的智慧，我們心裡面有執著，我們用執著心去作功德，功德不是純淨的。得無生法忍的菩薩，他斷除去多少煩惱，他有無所得的智慧了，他心裡比較清淨了，用清淨心作功德加以回向，就能夠成就莊嚴的佛土。但是有的時候忘掉了正念，也有一點不清淨。現在這上說：「若菩薩作是言：我當莊嚴佛土」， 執著有我， 這個人也還不是菩薩。
何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。「何以故？ 如來說莊嚴佛土者， 即非莊嚴」， 這個意思是說： 能夠無相， 你心裡面能夠離一切相，不受一切法，那才是真實的莊嚴。你心裡面有執著，有執著就是不莊嚴了。「如來說莊嚴佛土者」， 佛說這個菩薩成佛的時候， 他的國土是七寶莊嚴，很多有緣的眾生往生到他成佛的世界，都有善根，那麼佛來教化他，他都得聖道了，這個世界上都是聖人，諸上善人俱會一處，那麼這是莊嚴的佛世界。 佛說這個莊嚴的世界，「即非莊嚴」， 就是無有少法可得的， 離一切相了，那就叫做莊嚴。這個說莊嚴，其實就是所說事相的莊嚴是不可得的，假名名之為莊嚴，是這樣意思。如果你執著七寶莊嚴的世界，這個世界上有很多有道德的人在這裡，這是真實的莊嚴世界，這就是不莊嚴了；如果你一執著就是不莊嚴了。所以無相是真莊嚴，能離一切相才是莊嚴。我講一個故事好不好？這個故事我不久之前也講過的。是在優波鞠多尊者住世的時代，優波鞠多尊者就是和阿育王同一個時代，就是佛滅後百餘年的時候，在印度、還是北印度出世。這個時候有一件事，有一個天護長者，他集合了很多的人要到大海去取寶，到海裡面去取寶。集合了很多人的時候，臨走的時候發一個願：如果我們到大海去順利地取寶回來了的話，我們做一個大的法會，供養一切沙門、婆羅門，乃至一切貧窮的人。供養他們，就是請他們吃飯，就是這個意思。發完了這個願，大家就開船了，就到大海裡去了，就走了。這件事發生了以後，當時有一個比丘尼，這比丘尼不是一般的比丘尼，是大阿羅漢。她就入定觀察這件事：天護長者他們成功、沒成功呢？ 在定裡一看：成功了！沒有遇見什麼災難，很順利地回來了。成功回來了以後，有沒有舉辦這個大的法會，請很多人去吃飯呢？也有，舉辦這件事了。舉辦這件事，所邀請來的人，當然是以佛教的大比丘為主，一看，誰是第一上座呢？在比丘裡面誰是第一上座？她一看，是個老比丘，年紀很大，出家很久了，在優波鞠多尊者前面坐，這個人。但是他現在是個聖人、是凡夫？一看，他還是凡夫，不是聖人。不但不是阿羅漢，不是三果，不是二果，連初果都不是。也不是用功修行的人，但是持戒清淨。那麼她再進一步觀察：這個老比丘能不能得聖道呢？她一觀察，能得聖道！觀察完了，她就從禪定裡面出來，出來以後就到老比丘這兒來，對這老比丘磕頭， 磕完頭說：「大德！ 你不莊嚴！ 」 就說這麼一句話， 就走了。 走了嘛，這個老比丘心裡想：「這比丘尼說我不莊嚴， 我去照照鏡子看一看。 」 我的鬍子長了、頭髮長了，好！把頭髮剪一剪，剃剃鬚，剃除鬚髮，就好了。那麼這個比丘尼回到自己的住處，又入定，看這老比丘聽懂我的話沒有？沒聽懂，沒有聽懂。這個比丘尼又來了，見了這個比丘，又給他磕頭，就說：「大德！ 你不莊嚴！ 」 比丘尼說完這話， 又走了。 這老比丘心裡想：「她頭幾天說我不莊嚴， 今天又說我不莊嚴。 」 他一注意看：「哦！ 我穿的衣服破爛了， 要洗一洗、補一補，就會好一點。」於是乎他就這樣做了，做完就沒有事了。那麼這比丘尼回到自己的住處，又觀察：這老比丘聽懂我的話沒有？沒聽懂。那麼這時候這個比丘尼又來了，又到這個老比丘這兒來，又磕頭，又說：「大德！ 你不莊嚴！ 」這老比丘火了：「哎呀！ 妳說我幾次不莊嚴，我已經剃除鬚髮，也洗了衣服，破爛的衣服補好了，還有什麼不莊嚴呢？」這個比丘尼說：「我們是佛教徒， 剃除鬚髮， 穿個好衣服， 就是莊嚴嗎？ 佛教不能以此為莊嚴的，我們佛教徒以心莊嚴，你內心要莊嚴才是莊嚴！說是我的身體莊嚴，我說話好聽，這不算莊嚴。要心裡面沒有煩惱，得聖道了，得阿羅漢道了，這才是莊嚴！這是我們佛法所尊貴的地方，不是表面上的事情。」老比丘一聽這比丘尼說這話就哭了， 心裡很受感動就哭了， 說：「我年紀大了，我不能夠努力地去修四念處了，我一靜坐就打瞌睡，就不能修行了。」那麼這個比丘尼說：「大德！ 你不要這樣說！ 你聽說有優波鞠多尊者， 你聽說有這位大德？ 」說：「聽說過。 」「這個大德──大阿羅漢啊！善於教導人修學聖道，你可以向他學習，到他那兒去參學。你不要自己說：我不行了，我就不要用功了。 不要這樣想。 」 這個老比丘說：「好， 妳告訴我這樣， 我就這樣做！ 」 他就整理整理，然後就到優波鞠多尊者那裡去了。到那兒去的時候，就看遠遠地有一個大比丘來歡迎他，就到了這個廟裡邊來，就有個大比丘給他打了洗腳水。這個老比丘說：「我沒有看見優波鞠多尊者，我不洗腳。 」 旁邊有個比丘說：「這位給你打洗腳水的， 就是優波鞠多尊者。 」哎呀，他非常感動。他非常地感動，於是乎他洗腳了。我們現在的凡夫世界，凡夫也有有智慧的人，我們可以通個電話，有什麼消息可以通個電話，現在還能傳真這些事情。那個時候沒有這些設備，但是這些聖人他一入定，什麼事情都知道；你不需要通知他，他就知道這個事。所以優波鞠多尊者遠遠地去歡迎他。他洗完腳了， 優波鞠多尊者當然就告訴當執事的：「打板！ 大家都到禪堂去靜坐。」這個老比丘當然也一樣就是到禪堂靜坐，一坐下就打瞌睡，還是這樣子打瞌睡。做維那的就拿一個燈給他，叫他拿這個燈在禪堂裡面巡，各處走；看誰若打瞌睡，就把這個燈給他，叫他巡，這樣子。正在這個時候，看見優波鞠多尊者入火光三昧放大光明，還有很多的阿羅漢也都放大光明。那上面說是有一萬六千阿羅漢，可見這個禪堂有多大。一放大光明，這個老比丘一看這個境界，受很大的感動，再也不打瞌睡了，一坐那裡不打瞌睡。你看，這個事也不可思議。好像沒有多久，也就得阿羅漢道，有這樣的事情。得了阿羅漢道以後，他就向優波鞠多尊者告辭，回到原來的住處。第二天，這個比丘尼來了， 向大德頂禮， 說是：「大德啊！ 你今天才是莊嚴！ 」 說這麼一句話。 這老比丘說：「多謝妳的恩德！ 妳的啟發、 妳的鼓勵、 才有今天」。 這個故事下面還有一段，但是那一段不講了。看出來，我們佛教徒裡面，在家居士，可能他還有家，這個不要說。就說出家人，沒有家了，出家了，入於非家，應該注意這件事。注意什麼事呢？你沒有修學聖道，你原來的凡夫境界不能轉變的，這是決定是這樣子的。出了家，當然是要剃度，要落髮、受戒這些事情，應該學戒。學了戒以後，就應該學習佛法，學習四念處、學習聖道，要積極地做這件事，要清淨自己的心，要做這件事。做了這件事的時候，成功了，你是聖人了，那麼你心清淨，也身清淨、語也清淨，三業就清淨，清淨就是莊嚴。你若不辦這件事，就不行！一天忙其他的事情，好像也好、也是不錯、也有功德，但是忙了幾十年也不得聖道。所以應該要反省一下，我們要反省一下。我以前在香港的時候，看見火頭僧寫一篇文章。寫一篇什麼文章呢？就是日本人侵略中國的時候 （就是七七事變， 我常講這句話）。 七七事變的時候， 我們中國人應該發慚愧心，國家國防的力量小，沒有力量，大家還不合；所以日本人侵略中國節節勝利，北京沒有了、南京也沒有了。南京大屠殺──日本人還不承認這件事。我們中國南北各地方的大叢林，就是念楞嚴咒來祈禱國泰民安，雖然祈禱，日本人還是節節勝利，有這件事。火頭僧寫的文章說這件事。當然我那個時候在滿洲國，還很小，也不知道這件事。那麼從這件事，我就看火頭僧這篇文章，我就感覺到：他對楞嚴咒的信心好像不是那麼多，對楞嚴咒的信心不是那麼多。後來果然他就開始反駁《楞嚴經》這件事，就是這樣反駁。但是我個人的想法，我對密還是有信心。問題在什麼地方呢？如果你內心清淨，內心清淨，不要說是聖人；聖人，那說得太高了。如果你能由欲界定得到未到地定，得到未到地定就是好一點；若是能進步到色界初禪、二禪、三禪、四禪，心裡沒有欲了，如果你心能達到這個程度的時候，你念楞嚴咒，那就不同，和我們就不一樣。我們色界四禪沒得到、未到地定也沒得到，連欲界定都沒得到，你這樣的心去念楞嚴咒，也有功德；我認為你若誠意念，也可能有不可思議的效力。但是如果說是大家打著木魚這麼念，總而言之事實是不見有效，日本人節節勝利，就是這樣。所以我想我們應該想一想：上個早晚課，我們就是這樣生活，不去修學四念處。這件事要想一想，你要反省一下！我們若閱讀經論的時候，那就不同了。我們閱讀經論的時候，佛入涅槃的時候，臨入涅槃的時候，阿難尊者得初果，他的愛煩惱沒有斷，所以佛要入涅槃，他心裡面很痛，就是哭啊，就是那樣子。後來阿那律尊者就警覺他，說是：你是住持佛法的人，世間上這無常任何人不能避免啊，你為了住持佛法有什麼大事要向佛請問啊？你不可以哭，沒有用，不行啊！有什麼事要請問呢？其中提出一件：佛滅度以後，出家人應該怎麼樣修行？這件事要問一問。阿難尊者就問佛， 佛說：「依四念處行道。 」 臨命終的時候， 阿難尊者特別地提出這個問題， 佛就是這樣說：「依四念處行道。 」這個四念處，《 阿含經 》 也講四念處， 小乘的阿毗達磨論也講四念處， 乃至到戒律裡邊，小乘的經律論裡都講四念處；大乘的經律論也是一樣，也是講四念處。現在的《金剛般若波羅蜜經》也是四念處，四念處就是禪，我們應該學習，按佛的遺囑，應該這樣學習，應該這樣修行，其他的事盡量放下一點，應該這樣學習。這樣學習呢， 佛說依四念處修行能得聖道， 佛會說謊話嗎？ 佛是「真語者、實語者、 如語者、 不誑語者、 不異語者」， 是真實語。 我們把佛說的話放在一邊去，聽祖師的話。你要想一想，你要重新想一想這件事。祖師的話也是好，也不是說他決定不對；但是總感覺到祖師是佛的弟子，祖師不如佛。我說這話你可能還不滿意、不同意。但是我認為，尤其是我們今天的佛教，你認為是很興盛嗎？我看今天的佛教不是那麼興盛，所以應該要從佛陀的法語裡邊學習聖道，然後依教奉行，那麼你有可能會得聖道，應該是這樣子。對於祖師的話可以參考，不是說是把祖師的話丟在一邊，也不必那樣子說。譬如說是，我今天請一位法師去找《 六祖壇經 》。我找《 六祖壇經 》幹什麼？就是有一個他也不一定是佛教徒， 他問我：「心平何勞持戒？ 」 要我講。 所以我今天就找一找，看看《六祖壇經》這句話，丁福保怎麼解釋的？我一看，他怎麼解釋呢？他說：心平就是持戒，何必一定像比丘那麼持戒呢？他就這麼解釋這句話。但是我在想：這個戒律──毗尼是佛法的壽命。有戒，佛法就住持；沒有戒，佛教就要滅亡了。這樣子我們怎麼能夠不持戒呢？就是要努力地學習戒， 然後就持戒。 那麼六祖大師這句話：「心平何勞持戒？ 」 你能說他說錯嗎？但是這句話功德不多，功德不是很多。所以祖師說的話，他也有道理，但是不如佛說的圓滿。所以應該努力地學習經律論，印度翻譯過來的經律論，你從這方面你容易得正知正見，你容易有成就，應該是這樣子。「何以故？ 如來說莊嚴佛土者， 即非莊嚴」， 實在莊嚴佛土， 要莊嚴自己的心，你心清淨，心淨則佛土淨，心清淨是一切功德的根本，應該要認識這件事。「莊嚴佛土者， 即非莊嚴， 是名莊嚴」， 當然這句話，「即非莊嚴」， 就是無相，你能夠證悟契合無相的真理，那就是莊嚴。如如不動，不取於相，那麼你心裡面就是莊嚴。所以無相就是真莊嚴，應該先學習這個無相的法門。
須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。這是第二段。前面說菩薩莊嚴佛土，我當莊嚴佛土，那不名為菩薩。這下面第二段，「若菩薩通達無我法者， 如來說名真是菩薩」， 那麼怎麼樣才叫菩薩呢？我當莊嚴佛土，我要滅度一切眾生，這不是菩薩；那麼怎麼才是菩薩呢？「若菩薩通達無我法者， 如來說名真是菩薩」， 若是菩薩能學習般若波羅蜜，學習般若法門，你就會明白：我不可得、一切法不可得！ 你能去學習這個，那這個人就真實是菩薩了。因為你有了般若的智慧，你來發大悲心，能不退轉於無上菩提。你若沒有這個智慧，你說你發大慈悲心，我們就認為你是真實有慈悲心，這個慈悲心靠不住！因為你沒有無我的智慧，你那個慈悲心禁不起考驗，隨時就會跌倒的。前邊這一段說菩薩化他也是無所有，也是這樣子。佛──如來是無法得菩提，菩薩化他也是無所有，也是這樣子。所以前面勸發菩提心，要向佛、向菩薩學習，這樣子。
須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是！世尊！如來有肉眼。前面是勸發菩提心這一段結束，下邊這一段是讚歎佛圓滿了無量功德的境界；這個初發心的菩薩，應該發歡喜心向佛學習，是這樣意思。「須菩提！ 於意云何？ 如來有肉眼不」， 下面這一段是知見圓明。 前面每一段每一段都說：我不可得、一切法不可得，都是說這個道理。那麼我們就會容易誤會，佛就是有慧眼，能見一切法不可得，沒有別的眼睛了，佛就是只有一個慧眼。 現在說不是， 佛不只是有慧眼， 佛是五眼都具足的。 所以這就問 ︰「須菩提！於意云何？」這是佛提出來的。招呼「須菩提！於意云何？」如來有沒有肉眼呢？ 「如是！ 世尊！ 如來有肉眼」， 佛陀是有肉眼的。
須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是！世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是！世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是！世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是！世尊！如來有佛眼。那麼這一段呢，就是說佛是五眼都具足的，不只是有慧眼。肉眼，就是我們人間的人，我們的眼睛就是肉眼，但是也是精微的物質組織成的這個眼睛。但是它的功能不是那麼圓滿，粗顯的境界是能看見，微細的境界就是看不見了。就是粗細、表裡，只能看到外表，裡邊的就看不見。遠近，能見近，不見遠。見明，不見暗。這個功能很有限度，很多的境界我們肉眼不能見。但是佛也是有肉眼，佛的肉眼能夠比我們凡夫的肉眼好得多。天眼呢，天眼就是天上的人，譬如欲界天、色界天上的人，他們的眼睛那就好過我們人間的肉眼。他們的天眼也是精微的物質所組織成的，但是比我們好。他們呢，就是粗顯的色法能看見，微細的色法也能看見，內外、遠近、明暗都能看見。譬如天黑了，沒有日月燈的光明，但是天眼也一樣能看見，這個功能完全不同了。天眼，譬如說是欲界天的人，他們沒有禪定，沒有色界四禪，他們的眼也名為天眼，比我們好得多，也能看見很遠的事情，能看見。天眼有一種功能，能看見未來的事情，未來的事情能看見。譬如說釋提桓因，佛沒有出世的時候，釋提桓因他壽命要死了，他預先知道他將來要來到人間做豬，他自己看到了，哎呀！他心裡很苦惱。就是天眼能見未來的事情，但是他並不是有禪定。色界天上的人，初禪、二禪、三禪、四禪，他們的天眼是有禪定的力量，那看見的就更是不得了，未來的事情，幾千年、幾萬年以後的事情，都能看得見，都是能知道的，那是肉眼所不能及了。這是天眼。但是我們人間的人呢，若是修學坐禪，能得到色界四禪，然後修天眼，就能得天眼通。只是得禪定，未必有天眼；得了色界四禪以後，你修天眼通就能得天眼通，他能得到。無色界的四空定不可以，在那裡不能得天眼通，欲界定、未到地定都不可以。唯有色界四禪，你成就了，再修天眼通，能得天眼通；還要加上修，不修還不行。若是阿羅漢，有的阿羅漢沒得色界四禪，也沒有神通；你若得了色界四禪，若修神通就有神通。阿羅漢、辟支佛、大菩薩和佛，都有天眼通。這是天眼。當然有的人並沒有得禪定，就說人間的人沒得禪定，但是他的果報有點特別，類似天眼通。果報的天眼通，也能夠看見一些我們肉眼所不能見的事情，也能看見，但是不是決定靠得住，那不能和修得的天眼那麼厲害。肉眼和天眼都是看見色法，色法能看見。我們常說到中陰身這件事，中陰身，天眼能看見，我們肉眼不得見。所以人死了以後，有天眼通的人就看見他有中陰身，中陰身到哪兒去？ 得果報去了，天眼通能看見：哦！ 他到天上去了。哦！他又來人間做人了，或者他做個毒蛇，或者到地獄去了，都能知道。若沒得天眼通是不知道的。肉眼和天眼，都是地水火風物質組織成的。慧眼、法眼、佛眼是屬於智慧，都是智慧，就不是物質組織成的。這個慧眼呢，就是智慧。這個智慧，或者這麼講也可以，就是阿羅漢他能見色受想行識、眼耳鼻舌身意、乃至山河大地，都是剎那剎那無常生滅變化的，都是無我我所的； 無我我所的畢竟空的道理， 能看見這個道理。 但是若聽聞《 金剛般若經 》， 若是學習 《 大般若經 》， 得阿羅漢道， 那他就能看一切法都是畢竟空，能看見這樣的道理。法眼也是智慧，法眼這個智慧，就是得法眼的人也是具足慧眼的。而這個法眼，就是能夠通達無量無邊的佛法，還能通達眾生的根性；你這個人是利根、是鈍根，有業障、沒有業障，這些事都能看到。而能夠隨其所依，宣說佛法，隨你的根性所適合的，宣說那樣的佛法來利益你，他能通達三乘佛法、教化三乘眾生，有這樣的功能，那麼就叫做法眼。這個法眼就是緣起——通達一切法緣起的道理的智慧。佛眼呢，那就是通達諸法實相，唯佛與佛乃能究竟諸法實相，這是佛眼的境界，其餘的眾生所不能及。這樣說呢，就是一般的地面上的眾生有肉眼，天上的人有天眼，阿羅漢有慧眼，菩薩有法眼，佛有佛眼。這是一個解釋。第二個解釋呢，佛能具足五眼，都具足。菩薩呢，肉眼、天眼、慧眼、法眼都具足。若阿羅漢呢，肉眼、天眼、慧眼都具足。凡夫，後面這些慧眼、法眼、佛眼都不具足；或者是有肉眼、或者有天眼；有天眼雖然很了不起，也是凡夫，還不是聖人。這是說五眼。五眼裡邊，其中的事情呢︰慧眼能見諸法畢竟空，能斷除去見煩惱、愛煩惱，得阿羅漢道以上的境界。這個法眼呢，是觀察一切世俗諦緣起的境界。因為這個人他有慧眼，所以那個法眼所見，不顛倒轉，不會有錯誤，是這樣子。這是佛具足五眼，有這個事情。這表示佛無量無邊的智慧都具足的，無所缺少。
須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛說是沙不？如是！世尊！如來說是沙。「須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛說是沙不？」這下邊是說眼所見的事情。前邊說佛具足了一切能見的功能，下邊呢，有所見的，也能有所見。說一個最粗顯的事情，說恆河裡邊那個沙，佛是不是也說它是沙呢？「如是！世尊！ 如來說」 也 「是沙」。 眾生， 我們凡夫世界， 也是有智慧的人立出來種種的名言，每一樣事都有名字。佛來到我們這個世界，佛隨順我們，你說是沙，佛也說是沙，佛不違背世俗，不違背這個。但是我們凡夫說是沙，當然執著這個沙是真實的，不知道它是假的；佛說是沙，當然這只是假名字，佛不會像我們有執著，佛沒有執著這件事。
須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多！世尊！「須菩提！ 於意云何？ 如一恆河中所有沙」， 是很多了。「有如是沙等恆河」， 一粒沙等於一個恆河， 恆河中那麼多的沙， 就是有那麼多的恆河。「是諸恆河所有沙數佛世界」， 那麼多的沙， 恆河沙、 恆河沙， 每一粒沙算一個世界，那麼多的佛世界， 是太多了。「如是寧為多不」， 這麼多的世界是不是很多呢？「甚多！ 世尊」， 須菩提回答說： 是很多。
佛告須菩提： 爾所國土中所有眾生若干種心， 如來悉知。何以故？ 如來說諸心，皆為非心，是名為心。前面是說這個數目多， 但是目的是說什麼呢？ 這才說出來。「佛告須菩提：爾所國土中」，「爾所」， 就是那麼多的世界，「所有眾生」， 一個世界眾生是很多了，何況那麼多的世界的眾生，就是更多了。而一個眾生的心也就很多了，這個心的分別很多很多的。 所以那麼多的眾生，「若干種心」， 很多很多的分別心，「如來悉知」， 佛完全都明白， 知道你心在想什麼， 佛都知道。眾生心是什麼呢？就是顛倒迷惑，就是這個。你也不能觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，就是在這裡面虛妄分別，就是這種心。我們的心就是虛妄分別，不能安住在第一義諦，不能這樣子。但是佛都能知道，那為什麼道理呢？ 佛為什麼有這麼大的他心通呢？「如來說諸心，皆為非心，是名為心」，佛能明白、能知道一切眾生內心的活動，就是佛能通達諸心非心的關係；道理就是很簡單， 是這樣子。「如來說諸心， 皆為非心」， 佛說一切眾生的心就是虛妄分別，「皆為非心」， 他不能安住在第一義諦，「是名為心」， 都是虛妄分別心。或者說，「如來說諸心， 皆為非心」， 這一切心都是不可得的， 假名為心；在不可得上，心是沒有的。佛能覺悟了那個不可得，就能通達眾生分別心是怎麼回事；通達那個不可得的時候，就能知道眾生的分別心怎麼回事。他心通的人，是從行相上看。修他心通的人怎麼修呢？那個人面上現出來憤怒了，他就是有瞋心；那個人表現於外是歡喜，就是他內心裡面有如意的想法。從這裡去思惟，慢慢就得到他心通。當然你若得到色界四禪，你這樣修才能得他心通，你沒有四禪的功夫是不能修的，你修也是不行。但是佛有他心通，不是這麼樣。佛是通達了一切心都是不可得，那個畢竟空，通達了畢竟空，這個畢竟空是沒有邊際的、沒有界限的。我們這個房子就是這麼大、有這麼高，這個畢竟空是無邊際的境界。我們眾生在畢竟空上有緣起，這時候是個貪的因緣，心裡就生貪心；憤怒的因緣，就生憤怒；各式各樣的心都是有緣起，各式各樣的因緣而生起。佛的心普遍在畢竟空這裡，就知道眾生緣起的心——緣起的差別心，都能知道。
所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。「所以者何」， 前面說諸心皆為非心， 這個什麼道理呢？ 「須菩提！ 過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這可以作兩個解釋︰「心」在時間上有過去、有現在、有未來的不同。過去心，心在過去的時候正在活動，但是若站在現在的立場看過去，你這個心已經滅了，所以不能再把它拿來看看了。過去心已經過去，滅了，不可得，所以你不能再去得到它了。未來的心還沒有生起，那也就是沒有那一件事。現在的心呢，剎那間也就過去了，所以它沒有真實性可以取著的，可以拿到的。若是有真實的體性，就不能過去，現在永久是現在；若是有真實的體性的事情，就是永久是現在。但是這件事，佛說：色法也是剎那剎那生滅的，我們的心也是剎那剎那生滅的。凡夫不見剎那，我們凡夫不知道心有剎那的，不知道，看不出來，所以我們凡夫靜坐的時候，心裡若明靜而住的時候，你在妄想，那時候你不知道；如果你得到禪定的時候，這個心是明靜而住，沒有其他的妄想，那就感覺這個心是常住的，自然是這樣子；因為你看不見剎那，要聖人才可以。所以在這個地方，如果我們相信佛的話，佛說這個心有剎那剎那生滅，就有過去、有現在、有未來的不同。而這個心一直地在變動，一直地生了又滅、滅了又生、生了又滅、滅了又生，都是因緣生起的，因緣生起就是無自性的，無自性的就是不可得了，就是畢竟空。過去心自性不可得，現在心自性不可得，未來心自性也不可得， 所以說 ︰ 「如來說諸心， 皆為非心」， 佛能通達自性不可得，所以能知道一切眾生的分別心是怎麼回事，是這樣子。佛說這個話什麼意思呢？佛說這個話的意思，他就能夠教導我們，佛能教導我們叫這心寂靜住， 叫你的心 「不要妄想分別了， 要覺悟諸法實相的真理」，佛就能教導。我們沒得聖道，只是你自己想什麼就說什麼而已，你能弘揚佛法？不是的， 沒有這種能力呀！ 凡夫能弘揚佛法？ 不是的。 所以佛說：「須菩提！ 過去心不可得，現在心不可得，未來心」也是「不可得」的。前面這一段文︰「如來有肉眼不？如是！世尊！如來有肉眼。」這個地方我有一個故事，我感覺若不講心裡不舒服，還是講的好。我希望這幾天把這部經講完，但是這故事還是得講。有一個人很貧苦，但是他的太太很美、非常美。結婚了以後，生的女兒也很美。但是不久，他自己死掉了。死掉了呢，就是生在大海裡面做個大鳥，這個鳥很大，做個大鳥。雖然是做了大鳥，他還想他這個女兒，沒有說想他太太，就想他這個女兒。他就感覺他女兒生活很困難，那麼他就每一天夜間從海裡邊去拿一個寶。他就知道他女兒在哪住，就放在她女兒的門的後邊，放在那裡。他女兒就是早晨起來開門一看，「喔！ 這裡有一個寶珠」， 就拿回去了。 心裡面：怎麼回事？不知道。這個肉眼就是這樣子，不知道怎麼回事。那麼第二天呢，當然到時候也是正常的生活嘛，夜間睡覺，早上起來開門，又有個寶在那裡，又拿回去了。就這樣這幾天，心裡面就感覺到奇怪：怎麼回事情呢？於是乎這天不睡覺，在門旁邊一個地方隱藏在那裡看，怎麼回事情出來的？哦！天還沒有光以前， 看見一隻大鳥就飛來， 又放一個寶， 放在那裡。「啊！ 是這麼回事情！」她把這個寶又拿回到屋裡面，就發財了。她心裡想：這隻大鳥天天送寶來，把這鳥抓住牠。就去弄一個大網，就放在旁邊那個地方。「這個鳥一落下來， 把這個鳥抓住牠」 — — 她心裡這樣想。 第二天，果然這鳥又飛來了，這鳥站在那一看，有個網。這隻鳥還不是傻子，一看：啊！ 妳想抓我。回頭就飛跑了，從那以後再也不送寶了。這故事就是完了，就結束了。這個故事看出來什麼事情呢？看出來兩件事：人死了以後是不斷滅的，就是繼續有生命存在，但是什麼生命不一定。他是做大鳥，有的人可能再做人，這是各式各樣的。生命沒有中斷，這是一件事。第二件事，這父母對兒女的愛不得了，雖然死了以後，還是憶念他的兒女，還是愛他的兒女。所以《 大毗婆沙論 》， 你如果有時間應該讀。《 大毗婆沙論 》說到一些事情：這個畜生世界，豬也好、狐狸也好、狼也好、老虎也好、大鳥也好，多數有一點宿命通，還有一點他心通，還有一點神通的。所以牠還能夠憶念：哎呀！我的女兒生活很困難。牠會想辦法來幫助她，還是有這種愛。所以做兒女的對父母，你不可以違背他啊，你也應該要孝順他是對的。父母有的時候說真實話訶斥你，你不要不高興啊；你應該歡喜地接受父母的教誨。就算是如果你學習佛法，你父母不信佛，你學習佛法，你的智慧可能是不同了，但是對父母要隨順一點，善巧方便地勸導父母信佛，來報父母恩，才是對的。所以這個肉眼實在是很可憐的境界，她的父親給她送寶，她還不知道，所以肉眼很可憐。天眼也不是真實特別好，應該求慧眼、求法眼、求佛眼，應該努力地要修行才可以。
須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？前面是說佛得了無上菩提以後，知見圓明，五眼都具足了，有大智慧光明。最難知道的一切眾生的心念，佛都知道，所以能夠善巧方便地度化眾生。這一段是說佛知見圓明。下邊這一段，說佛福德具足，具足了無量無邊的福德。佛招呼 「須菩提！ 於意云何？ 若有人滿三千大千世界七寶以用布施」， 布施給眾生， 解決他生活上的困難。「是人以是因緣， 得福多不」， 這個人用這麼多的珍寶布施，他將來得的果報是不是很多呢？
如是！世尊！此人以是因緣，得福甚多。這是須菩提回答。以小小的寶布施可能得的功德不多，用這麼多的寶來救護眾生的苦難，你有這樣的好心，將來得到的果報是很多，得到可愛的果報是很多的。
須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。「須菩提！ 若福德有實， 如來不說得福德多」， 這下邊呢， 就是用佛法的立場來評論這件事。 佛招呼 「須菩提！ 若福德有實」， 若是修福的這個人， 執著有真實的福德可得，執著我能作福德，我能用三千大千世界七寶布施。你若有這樣的執著，「如來不說得福德多」， 佛就不會說： 你得到的福德很多。 你不過那麼多的福德嘛，從時間上逐漸地逐漸地都結束了，就是無常了。「以福德無故， 如來說得福德多」， 如果你用般若的智慧， 你能夠作功德利益眾生， 你又有慈悲心、 又有般若的智慧， 你能作功德。「以福德無故」， 不執著有真實的福德、也不執著有我能作功德，我空、法也空──三輪體空，你有這個智慧來作功德， 你得到的功德，「如來說得福德多」， 佛是說： 這個人得的福德是特別多的。這一段文的意思是什麼呢？就是說佛在因地的時候，不管哪一位佛，他有般若的智慧、又有大悲心，所以他作的功德能得無量無邊大自在的福德。所以佛成佛以後， 他的福德無量無邊， 有無量無邊的福德。 我們說佛有智慧，「阿耨多羅三藐三菩提」翻個無上正等正覺，就是說智慧，其實佛不只是有智慧，佛有大福德境界的，是這樣子。
須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？ 如來說具足色身， 即非具足色身， 是名具足色身。「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以色身見。 何以故？ 如來說具足色身， 即非具足色身， 是名具足色身。 」這是一段。下面一段︰「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」底下是又一段。一個是具足色身，一個是具足諸相。這兩段呢，從原則上說，道理是一樣的，但是又有一點差別。這一段是說佛成佛以後，身相具足，佛現出來的身相是無量功德莊嚴的。「佛可以具足色身見不？」這個具足色身和下面具足諸相有什麼不同呢？「具足色身」就是佛的圓滿報身，下面「具足諸相」就是佛的化身——三十二相、八十種好。「佛可以具足色身見不？ 」 這個佛， 指佛的法身； 法身就是諸法如， 諸法如是佛的法身。 佛的法身 「可以具足色身見不」， 可以以圓滿報身來看佛的法身嗎？ 是這樣意思。「不也， 世尊」， 說不可以， 不可以這樣。「如來不應以色身見。 何以故？ 如來說具足色身， 即非具足色身」， 佛說具足色身， 佛的圓滿報身當然不是我們所能見， 是法身菩薩所見的。 那個身相「即非具足色身」， 佛的法身是離一切相的， 諸法如是離一切相的， 不是那個具一切相的圓滿報身， 是不同的。「是名具足色身」， 具足色身是佛的圓滿報身， 是這樣子。若是在佛本身來看呢，佛本身觀察他的具足色身都是寂滅相，那就是法身了，是這樣意思。
須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？ 如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。「須菩提！ 於意云何？ 如來可以具足諸相見不」， 佛那個離一切相的法身，可以以三十二相身來看見他嗎？ 你看見三十二相，那就是佛的法身嗎？「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足」。這兩段文的意思，就是佛成佛的時候，具足無量功德莊嚴，就是為法身菩薩現出來佛的圓滿報身相；為世間上的凡夫眾生，或者是得初果、得二果、得三果，得四果的阿羅漢，或者是沒得聖道的菩薩，為這些人現出來老比丘相、八相成道的應化身。佛成佛以後，具足了應化身相也是圓滿莊嚴的，佛度化法身菩薩有無量功德莊嚴的身相，也是具足的。佛雖然具足這些身相，佛在心裡面是無所得，還是不執著的，還是寂滅相的。不像我們凡夫，如果你相好莊嚴一點，就生高慢心，就瞧不起別人了，聖人不是這樣子的。這是第三段，說佛成佛的時候身相具足。
須菩提！ 汝勿謂如來作是念： 我當有所說法。莫作是念！ 何以故？ 若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。這是第四段，說成佛了的時候，佛的法音遍滿，說法的音聲遍滿十方世界。在法身菩薩的佛世界，無漏的聖人的世界，佛的法音遍滿。在凡夫的世界呢，不一定！有因緣，佛才能來到人間示現成佛；沒有因緣的時候不行、不可以。但是佛，在佛的世界法音遍滿，也是遍一切處；但是凡夫不能聽，凡夫聞不到，三界的眾生都不能得聞到。這個是說佛成佛了以後法音遍滿，是為眾生說法的。「須菩提！ 汝勿謂如來作是念」， 你不要這樣說，「如來作是念」， 佛要說法的時候，心裡面先要作念，你不要這樣說。「汝勿謂如來作是念：我當有所說法」，我要為眾生說法 — — 心裡面有這樣分別， 你不要這樣說， 你不能這樣說的。「莫作是念」， 這又說了一句， 又重複說一句， 不要作是念。「何以故」， 因為什麼不要這樣想呢？佛為眾生說法，說法之前，佛心裡面不動念、不想一想、不準備準備嗎？佛說：你不要作是念！「若人言如來有所說法， 即為謗佛」， 假設有人說： 佛要作念， 佛要為眾生說法的時候， 心裡面要分別分別、 觀察觀察「我要為眾生說什麼法」這樣子， 那就不但是你不是讚歎佛， 你反倒是謗佛了， 毀謗佛了。「不能解我所說故」， 你不能明白佛為眾生說法這件事，這個道理你是不懂。怎麼回事呢？
須菩提！說法者，無法可說，是名說法。佛為眾生說法的時候是無法可說。這個地方有兩個意思：第一個意思，佛為眾生說法的時候，心不需要分別；佛不用分別，就是隨眾生之所依，為他宣說一切佛法，但是佛心裡面還沒分別，還是這樣子。這是佛的境界，佛有這種境界，所以佛的心裡面沒有這些法。這個 「法」， 語言文字就叫做法， 用語言文字表達佛所證悟的真理； 有能詮、 有所詮，這叫做法。但佛沒有這種分別，所以無法可說，佛沒有這個分別心，所以叫做無法可說。這是第一個意思。第二個意思，就是你學習佛所說的法，當然我們哪，你聽佛說法也是音聲，若是記錄出來就是文字了。音聲也好、文字也好，就是有能詮、有所詮的道理。我們從這裡去學習、去思惟觀察，然後就是這麼樣修行。修行到證悟到第一義諦的時候， 原來沒有語言文字， 都是離名言相的，「法尚應捨， 何況非法」 那個道理，還是離名言相的，那麼這就是無法可說。你證悟了的時候，還是沒有名言可得的。這個地方我們要注意一件事。譬如說是諸法皆空，諸法是無我的。我們依據這個話去思惟觀察，但是從證悟到無我的畢竟空的道理的時候，那個地方沒有無我、沒有畢竟空、沒有無常的這種分別，還沒有這個分別的，有這件事。從這個地方說呢，佛是無法可說，佛就是沒有說。但是這件事可以這樣說，佛為眾生說法，佛所覺悟的第一義諦，是離名言相的，是無法可說，沒有能詮、所詮可以為眾生分別。但是這樣子，眾生沒有辦法能覺悟佛法。佛不得已，只好在離名言相上善巧方便地安立名言——這是苦集滅道；這是無明緣行、行緣識、識緣名色；這是布施、持戒、忍辱、精進；三世因果；乃至這是三惡道，乃至那是佛，有六道輪迴、有三乘聖人——這樣子用名言來表達這件事，這是不得已而為之，不得已是這樣子，我們從這裡才能明白。所以從有文字相達到無文字相，到了無文字，這是真實的是佛法；有文字還是佛法的方便的境界。這個地方，我們說一切法都是真如，諸法實相，這是個名字相，但是真實證悟到那個境界，沒有這句話的。所以我們學習佛法的時候，你不要太執著、爭論這件事。去爭論——我、無我，無我、我，有我和無我，常和無常，就是都是相對的，作種種分別。在世俗諦的境界，因為有差別：這是燈、這是書、這是房子、這是人、這是花、這是草，由種種差別可以安立種種的名言。在第一義諦上是沒有這些差別相，你不能安立名言的，沒有名言可安立，所以到那個時候是無分別的。證悟諸法實相的智慧是無分別的，但是是智慧！我們沒有證悟的人，我們沒有智慧，沒有這個無分別智，我們不能證悟那個第一義諦。我們的智慧從哪來呢？要從佛為我們說的語言文字的佛法，要從這裡去學習。從這裡學習到一個程度的時候，一方面修毗缽舍那、一方面修奢摩他。我們在修奢摩他的時候，初開始的時候，我們沒有覺悟聖道，我們那個奢摩他，這個心要安住在所緣境，這個所緣境也都是虛妄的。我們用出入息 — —「息」作所緣境，其實息也是虛妄的境界。或者是用臍輪作所緣境，或者丹田作所緣境，或者一個蓮花作所緣境，或者一個圓光作所緣境，不管是青黃赤白、地水火風，都是虛妄境界。但是你若長時期觀諸法實相，就不以世俗諦作所緣境了，以第一義諦為所緣境，這個止就是止在第一義諦那裡了，止在第一義諦是離一切分別相的。到那個時候， 你就知道：「說法者無法可說」， 為我們說的種種文字， 是個方便善巧安立的。就像你要過河的時候，過這個河非要弄一個橋才可以，或者是弄一個船才可以，不然這個河過不去啊，是這麼意思。所以我們在學習的時候，不得不這麼學習，真是證悟到第一義諦的時候，是離一切名言相的。這是第二個解釋。「是名說法」， 若我們從佛為我們宣說的語言文字上來通達無語言文字， 是名說法，佛為我們說法是這麼意思。
問：觀的方法？答：觀的方法也是各式各樣的，你修不淨觀，那是一個方法；修無我觀，另一個方法。 如果你歡喜按照 《 金剛經 》 去觀也可以；「凡所有相皆是虛妄， 若見諸相非相， 即見如來」， 這就是用這個方法來觀。《 金剛經 》 說是：「若菩薩通達無我法者， 如來說名真是菩薩」， 這就是修無我觀。 就是按照經， 初開始的時候，你要循規蹈矩，就是佛怎麼說，你就怎麼觀。若是你進步了，聞、思、修，達到修慧的程度的時候，你一舉心動念，那就不可思議了。但是不管怎麼千變萬化，都能與佛義相合，與聖道相應，那就和凡夫境界不同了。所以初開始的觀的方法是什麼呢？按照佛所說的方法去觀。「須菩提！ 於意云何？ 須陀洹能作是念： 我得須陀洹果不」， 你就按照這個文這麼想， 就背這個文。「不也， 世尊！ 須陀洹名為入流， 實無所入，
，就是這樣觀，觀察無我。當然這個須陀洹也通達我空，也是通達法空的；就是觀我不可得，觀一切法不可得，初開始就是這麼觀，就是這樣觀法。這樣觀，初開始也不感覺到什麼，但是觀久了它就有作用。
問：靜坐時的妄念很多，應如何對治？答：妄念很多，還是用觀來對治、用止來對治，這是兩個方法。用止來對治，就是安住在所緣境，《 瑜伽師地論 》 上說得很明白， 數數憶念所緣境， 妄念就不起了。一次又一次地，你在憶念你這個所緣境，憶念這「知息出、知息入， 知息長、 知息短」， 憶念這所緣境的時候， 其他的妄念它不進來。 如果你的注意力強的話，那真就是明靜而住，其他的妄念都不動，就是這樣子。你也可以用觀的方法，觀察這一念心是因緣有的，因緣有的就是無常的，就是空的；在空上，種種的妄想都不可得。你可以這樣思惟，然後你就安住在這個畢竟空，不要動，那麼也是可以破除妄想。另外一個辦法， 你念大悲咒也可以。《 大悲心陀羅尼經 》上說：「若諸眾生， 誦持大悲神咒， 若不得無量三昧辯才者， 我誓不成正覺。 」你看， 念大悲咒能幫助你得三昧，得無量辯才。三昧就是定，無量辯才就是慧，叫你得智慧。所以你也可以：我的妄想不容易調伏，我就念大悲咒；念大悲咒就能幫助你止觀成就，也是可以。念阿彌陀佛也可以，最初的時候就是用念佛，或者是念大悲咒， 或者念經也可以。 你把《 金剛經 》背下來， 我的妄想不容易調伏， 我念《 金剛經 》：「如是我聞， 一時， 佛在舍衛國 … … 」， 就是你背。你心在念經文的時候，妄想不能進來，那麼也能把妄想雜念排除出去，也可以。 等到背完了《 金剛經 》的時候， 那就不一樣了， 這時候修止， 可能就能止，修觀就能觀，所以你可以這樣變動著用。實在不行呢，拜大悲懺。就是有業障，你多拜懺，磕十萬個大頭，你看，那個妄念就自然除掉了，業障就消除了。消除了，你修止，心就能寂然不動；修觀，就能觀諸法實相，你就容易得聖道。所以沒得無生法忍之前，修止觀不相應，就是多磕頭啊，多拜佛呀，就是這樣子。
問：修《法華經》的方法？答： 修 《 法華經 》 的方法， 這個 〈 法師品 〉 也有，〈 安樂行品 〉 也有。《 法華經 》的 〈 安樂行品 〉 有修 《 法華經 》 的方法； 再就是 〈 普賢菩薩勸發品 〉， 那就是修《法華經》的方法。
問：止觀及靜坐如何修？答： 你看看天台智者大師的 《 釋禪波羅蜜 》， 那裡也說止、 也說觀。 靜坐是指身體不動，坐在那裡，但是修行是你的心。當然若是四威儀︰行、住、坐、臥， 這四個威儀， 以坐修止觀比較好。 說 ︰ 「我不坐，《 六祖壇經 》 上訶斥坐」， 那你不坐， 你若躺在那裡就睡著了， 你的止觀也修不來。 所以你走，在那裡經行，經行也是應該經行，但是初開始的人修止觀，經行就不是那麼合適，你身動，心也動。你若坐在那裡，身不動，心也容易不動。所以初開始修行的人，循規蹈矩，按照佛這麼開示就這麼做。六祖大師，因為他的根性特別利，他是一個特別利根的人，他有些超越常情的地方，所以他說出這種話來。 所以就是去看智者大師講的 《 釋禪波羅蜜 》， 這樣子你就知道怎麼靜坐。當然你若是條件夠的話，要廣學佛法才可以。