須菩提！ 在在處處若有此經， 一切世間天、人、阿修羅所應供養； 當知此處則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。第二段，日三時捨恆河沙身命布施，這是第二科。這一科裡邊分兩科：第一科明捨身命，第二科是稱歎勸修。第二科裡邊又分四科，第一科是讚歎般若法門的不可思議 — — 「以要言之， 是經有不可思議、 不可稱量、 無邊功德」， 這是讚歎法。「如來為發大乘者說， 為發最上乘者說。 若有人能受持、 讀誦、 廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說」， 這是第二科讚歎人， 讚歎學習般若法門的人的不可思議。「須菩提！ 在在處處若有此經」， 這以下是第三科重歎法。 前面第一科是讚歎了法， 這裡又再讚歎法門的功德殊勝。「須菩提！ 在在處處」， 佛先招呼須菩提尊者。 在此處、 在彼處， 就是一切處。「若有此經」， 如果在那個地方、 這個地方， 一切的地方有此 《 金剛般若波羅蜜經 》 的弘揚。「一切世間天、 人、 阿修羅所應供養」， 這個地點， 一切世間天、 人、 阿修羅都應該供養恭敬。「當知此處則為是塔」， 應該知道金剛般若法門所在之處，就等於是佛塔所在之處。因為人對於塔是非常尊重、恭敬、讚歎的， 所以以此為例， 所以也應該恭敬、 尊重、 讚歎金剛般若法門所在之處。「皆應恭敬作禮圍繞」 這個地方，「以諸華香而散其處」， 用花、 用香來散在這個地方，表達你的恭敬、尊重、讚歎的。前面也曾經有類似的文︰「復次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅皆應供養如佛塔廟。」這個地方也有點類似那樣子，但是這裡說得詳細了，比前面說得廣；這就有廣、略之異。
復次， 須菩提！ 善男子、善女人受持、讀誦此經， 若為人輕賤， 是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。這是第四科重歎人，又再讚歎學習般若法門的人的殊勝。「復次， 須菩提！ 善男子、 善女人受持、 讀誦此經」， 他能夠學習金剛般若法門， 能受持、 讀誦、 正憶念。「若為人輕賤」， 學習 《 般若經 》、 學習金剛般若法門功德無量無邊，應該得到人的尊重、讚歎才是對的；但是也有一些不是這樣子，「若為人輕賤」， 被人家輕視、 毀辱了， 那是怎麼回事情呢？ 你說是學習般若法門特別殊勝、功德無邊，為什麼會有這種事情呢？這下面加以解釋。「是人先世罪業應墮惡道」， 說這個學習般若法門的人， 他前一世他造過罪、 做過惡事， 那個惡事的業力 「應墮惡道」， 他應該墮落到三惡道去受苦才是對的， 應該是這樣子。「以今世人輕賤故， 先世罪業則為消滅」， 因為你學習《 般若經》了，你的功德力將以前所造的罪轉重為輕，不是那麼嚴重了。轉重為輕到什麼程度呢？就是現在世有人輕視你、毀辱你，或者是你有病，你有些苦惱的事情， 就這樣受一點苦。「先世罪業則為消滅」， 過去世的罪， 應該墮落三惡道現在不墮三惡道了，在人間受一點苦，這個罪就消滅了。所以這還是一個好事。所以你不要疑惑，不要因為這件事，認為學習般若法門沒有功德了，不是這樣意思。「當得阿耨多羅三藐三菩提」， 滅除了三惡道的罪業， 而且不只於此，你還能夠成就無上菩提的，所以學習般若的功德是不可思議的。做善有善報、做惡有惡報這件事，在《阿毗達磨集論》上說有五種差別。第一個︰你造罪的時候，你本人不願意做，沒有這種意做這種罪；但是上面有命令，你不可以違抗，你造罪了。這是一種情形。第二種情形，是你的好朋友，非常有感情，勸你去做這件事；因為感情好，你又不能違背他，你也去造這件事，但你心裡面不歡喜做。這是第二種情形。第三種情形，造罪的時候，心裡糊里糊塗的，不知道怎麼回事，但是也造罪了。這三種情形造的罪，不一定受果報，但是也是有罪；這個罪業不是決定去受果報的。這樣的罪業，我們受持讀誦般若的無相法門，你能夠修無我觀、修四念處，這個罪就是消滅了，就是完全沒有了。但是另外有兩種情形就特別了。就是我們的根本執著，我有貪心、我有瞋心，我主動地去做這件罪過的事情，不是別人請你，也不是別人命令你；你自己明明白白地，因貪而造罪、因憤怒而造罪，你造了這個罪，這個是決定要受果報的。這是一種，這是第四種。第五種，是顛倒分別，就是錯誤的分別。錯誤的分別是什麼事情呢？我小時候讀書，我看見一件事：就是我們中國總是很恭敬、尊重孔夫子。孔廟，到孔夫子的紀念日，很多人殺豬宰羊來供養孔夫子。這件事，你也是用歡喜心做這件事，這也是有罪。你因為對孔夫子有恭敬心，但是你造了殺業，你決定要受果報。這也是要受果報的，這就是定業了。這個定業受果報的時候，我們若能夠受持、讀誦《般若經》的時候，可以轉重為輕，能轉變，就是不到三惡道去了，在人間受一點苦，這件事就結束了，是這樣意思。造罪是這樣子，做功德也是。做功德的時候，你不願意做，別人命令你去做，或者感情上不得已也去做一點善事，或者對於做善事這件事心裡還不是太明白，但是你也是做了。譬如說你是一個領導者，你的部屬造了很多罪，假借你的名義造了很多的事情、造了很多罪，你有點責任的，你自己實在還不大知道這件事。做功德也是這樣子，這個功德也可能得果報、也可能不得果報，但是是有功德。若是你自己明明白白地、很歡喜地去做功德，這件功德做成功了，你決定要受果報，受人間的果報，或者天上的果報，也是決定的。做功德是這樣子，造罪也是這樣子，這道理是一樣的。但是在經論上也有的地方說：你造了罪，就非受果報不可，不可能不受果報。佛菩薩雖然有不可思議的神通道力，無可奈何！業力若成熟了，佛菩薩無可奈何，就是要去受果報。這是一種。其次，眾生要去造罪的時候，佛菩薩沒有辦法障礙他， 說：「你不要造罪。 」 不能障礙的， 他還是要造罪。 造了罪業以後，這個罪業成熟要去得果報，佛菩薩也無可奈何，也就是得要去受果報。佛對於一切眾生很多很多的事情，佛有自在力，但是這件事佛沒有自在力，就是這樣子。但是若是這一個眾生，他不是佛教徒，那當然佛菩薩雖然對他也是慈悲愛護，也是無可奈何。但是他若來到佛法裡邊來，他能夠學習般若法門，那佛菩薩就能夠轉變一下，能夠幫助你轉變，可以轉重為輕。說完全不受，那就是不容易；完全不受不容易，除非是你特別地有般若波羅蜜的力量。「完全不受」這句話，應該怎麼解釋呢？譬如說我們昨天講的忍辱仙人這件事，用刀劍這種武器來傷害他的身命，那麼若在聖人來說呢，對於這件事 — —受而不受。我們肉眼看他也是有病，或者有重病、或者被刀殺，很多的苦惱；但是在聖人的心情，在阿羅漢的人的心情上說，這都等於是無所有的、是平等的，他心裡能不受——能不受一切法，那麼這就是不受，受就是沒有受，應該可以這麼說。所以我們看阿羅漢，像目犍連尊者被木杖外道把他打得都打扁了，把頭、身體完全打扁了。若是凡夫，當然就是死掉了。但是在他來說，他還能恢復原狀，可以在路上走、也可以乞食、也可以說話，完全正常，這就是聖人的境界不可思議，能不受一切法，能夠有這種境界。所以佛教徒過去世造了什麼樣的罪，來到佛法裡邊來，你若能夠努力地學習佛法，你會有這樣的幸運。不是佛教徒，不行！不是佛教徒不知道這件事。或者是初開始來到佛教，對於佛法還不是那麼多的認識，你辦不到這些事情，你還沒有受持讀誦 《 金剛般若經 》， 那當然這個事情不行。在金剛經的《持驗記》上也有一件事。有一個姓田的，這在唐朝，叫田參軍。參軍是軍隊裡面的官的名字，現在好像也有這種名字，可能也不是個小官。這個人歡喜打獵，到山裡面去打獵，但是他每天也讀《 金剛經 》，讀了很多年了。這一天忽然間就死掉了，死掉了呢，但是家裡人看他，好像身體還是溫暖的，好像還有氣，就是沒能夠把他送走，還是在那裡保護他。他過了不是很久就甦醒過來， 家裡人問他怎麼回事？ 他說：「我就是看見有人來， 就把我帶走了。 帶到一個地方，有一個人好像是個王，就是一個有身分的人，還有些辦事的人，同時還有十幾個人大家在一起。這個王就審問這些人，他們都是造罪的人，造了很多罪； 然後那些辦事的人就叫他把嘴張開，『你把嘴張開』。 那個辦事的人就給他一粒藥丸，投到嘴裡邊；忽然間身體就起火了，起火了就是燃燒，就把身體完全燒沒有了；忽然間又恢復成人形。」有這樣的事情。一個、兩個、三個、四個，後來就到了田參軍，該他的班了。一審問他，周圍有很多的禽獸同他要命， 這些禽獸會說話， 同他要命。 這個王說：「你看你殺了這麼多禽獸，這個禽獸同你要命，你把嘴張開。」他只好張開了，做事的人也用一個藥丸投到嘴裡，但是不起火，然後再投，連續投了三個丸都不起火。這個王說：「你這個人奇怪， 不起火！ 你做了什麼功德的事情了呢？ 」他說：「我每天讀 《 金剛經 》。 」 說：「讀了多少？ 」「我讀了兩千多部了。 」 如果一天讀一部， 兩千多部要讀多少年？ 說是：「怪不得你不起火， 原來有這樣子。 很好！ 那麼這樣子，你還可以延長十五年的壽命，你繼續讀《金剛經》好了！」就把他放回來了。那麼他自己也說這件事。這件事出在唐朝的時候。另外有一件事。這個人可能是姓徐，叫徐玘。這個人也是唐朝的，是一個家裡面很富有的，有很多財富的人。有很多的財富，也就是有問題──有一百多個土匪到他家來奪他的財富，到他家就把他綁起來了，綁在這個柱子上，同他要錢， 他不給， 人家就用箭射他。 那麼他心裡想：「金剛不壞身， 今如之何？ 」今天怎麼樣呢？他說了這句話的時候，就看虛空裡面有佛出現，放光明；而這些土匪就是向他射箭，一百多個人就是一百支箭射他，沒有一支箭射到他身上去。也並不是距離很遠嘛，都射不到。射不到，這土匪就感覺到奇怪︰「你有什麼特別呢？ 你有什麼術？ 」 他說：「沒有！ 我就是每天念 《 金剛經 》 ！ 」 這些土匪也受到感動， 不敢搶他的東西， 都跑了。 這是說念 《 金剛經 》、 受持、 讀誦《 金剛經 》 有這樣大的功德， 所以的確是我們應該努力地受持 《 金剛經 》， 能夠「先世罪業則為消滅， 當得阿耨多羅三藐三菩提」。
須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。這是第三大科。第一科就是三千世界七寶布施、恆河沙恆河沙數世界七寶布施，這兩科合為一科，這是第一科。第二科就是恆河沙身命布施、日三時恆河沙身命布施，這兩科合為一科，就是內身的布施。前面是外財，第二科是內身。現在是第三科，舉釋迦牟尼佛「往因」，過去世行菩薩道的時候所做的功德，來校量學習般若法門的功德的殊勝，是這樣意思。「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛」 ︰ 「我念過去」， 釋迦牟尼佛自稱， 在過去 「無量阿僧祇劫」。 這個無量阿僧祇劫，小乘、大乘經論裡面說，都是三大阿僧祇劫得無上菩提，這是無量阿僧祇劫，應該是指小劫說；一增一減就是一小劫，一小劫說。「於然燈佛前」，然燈佛是第二阿僧祇劫滿，第三阿僧祇劫開始的時候，是在這個時候，就是釋迦牟尼佛這個時候得無生法忍了。 現在是在然燈佛之前， 無量阿僧祇劫，「得值八百四千萬億那由他諸佛」， 遇見了這麼多的佛。「悉皆供養承事，無空過者」，遇見這麼多的佛，每一位佛他都是供養香花、飲食， 四事供養。「承事」， 就是隨順佛的意思為佛辦事， 而且也聽佛說法， 也栽培善根， 這些事情。「無空過者」， 沒有一位佛， 他不栽培善根的。
若復有人於後末世， 能受持、讀誦此經所得功德， 於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。「若復有人於後末世， 能受持、 讀誦此經所得功德」， 若是再有人，「於後
，不是佛在世，就是後五百歲以後的時候，能受持、讀誦此《 金剛般若經 》，他所成就的功德，「於我所供養諸佛」 的 「功德」 來對比的話，「百分不及一」。後世受持、讀誦《金剛經》的功德，分成一百分；釋迦佛以前供養那麼多佛的功德，不及學習《金剛般若經》百分之一的功德殊勝，是這樣意思。或者那麼說︰就是供佛的功德再乘上一百，來乘這個數，還不如受持《金剛經》的一分功德多。「千萬億分乃至算數譬喻所不能及」， 也還是不如。 是把受持 《 金剛般若波羅蜜經》的功德分成千萬億分，那麼釋迦牟尼佛過去世供養諸佛的功德，也不及千萬億分之一；乃至用算數、用譬喻都沒有學習《金剛般若經》的功德殊勝。這個事情究竟什麼道理呢？供佛的功德，這應該是說︰一個修福、一個修慧。 你供養佛， 這是一種修福的事情。「福」 這件事， 能幫助我們得聖道， 它直接不能得聖道。得聖道的是誰呢？ 是般若的智慧。你若學習般若波羅蜜的智慧，由智慧才能證悟諸法如，才能證入第一義諦。你有福不能夠證悟，福它沒有這個功能，它不能夠證悟。所以雖然是很多很多很多，也沒有這種功能；你非要學習般若波羅蜜的智慧，才能得聖道的。我們從這裡應該覺悟到：我們也應該修福，但是修智慧是非常重要，應該是這麼說。所以你若用功修行的時候，你靜坐的時候，你應該怎麼修行呢？你一定要修毗缽舍那！毗缽舍那的智慧能證悟諸法實相，得阿耨多羅三藐三菩提。 如果你只是修奢摩他的止，「我能夠反聞聞自性， 我看我的這個本覺， 看我的這個一念心，靈明湛寂。」你只是看這個心，這是止，這是奢摩他的止。叫這一念心叫它寂靜住，明靜而住，不要昏沉、不要妄想，這只是奢摩他的止，沒有智慧，沒有般若波羅蜜的智慧。說是它有明了性，那不是智慧，不是，那不是智慧。不要說是修行人，就是非佛教徒他的心也是本覺，也是明明了了的，他也有明了性，但是那不是智慧，那是那一個心本來就是有明了性，那就是你的本心是這樣。有個法常法師，法常法師是跟馬祖學禪。然後到一個地方，在梅子山（大梅山）， 在那裡自己住茅蓬用功修行。 用功修行， 馬祖就派人去勘驗他一下， 就去看一看他，看他的程度怎麼樣？ 這個禪師到了法常法師那裡就問他，說是：「你現在怎麼用功修行啊？ 」說：「我以前在馬大師那裡學習，他告訴我：即心是佛！我就這麼修行！ 」今天馬大師說：「非心非佛了！ 你以前聽馬祖說是：即心是佛！今天馬祖不這麼說了， 說： 非心非佛了！ 」 法常法師說：「我只管即心是佛！ 」那麼這時候， 這位禪師就回來報告馬祖說：「你叫我去勘驗他， 去檢查檢查他，他的情形就是這樣子。 」 那麼馬祖說：「梅子熟也！ 」 就是承認他成功了！ 說這個話。當然這個事情，我們不能夠執著這個文字，不能執著這個文字的。可是另外有一件事。這兩位禪師，兩人走路的時候，大家就討論佛法，說是：「我們心裡面若沒有佛就沒有生死。 」 另外一位禪師說：「我們心若是佛的話呢，即心是佛的話，就不應該迷於生死。」這話也有道理！如果說你的本心就是佛，那麼眾生本心都是佛嘛，為什麼在生死裡流轉生死、顛倒迷惑呢？這個禪師是這樣見解。另外一個禪師的見解：心裡面若不是佛，就沒有生死；因為是佛，所以有生死。這兩個人的意見就是不一致。不一致嘛，就是在走路上，看見從山上流下來水，水裡面有菜葉，這一定這山裡面有人住。那麼這兩位禪師就順這個路就走到裡面去，一看呢，去拜見，就是法常禪師。那麼這兩個人就把不同的意見向法常禪師報告，請他開示。法常禪師說：「明日來。 」 你提出這個問題， 明天再來， 我們再討論。那麼第二天， 有一位禪師就來請問了。 說是：「親者不問， 問者不親。 」 說出這一句話來。 這個話的意思應該說：「親者不問， 問者不親」。 或者說是與道相接近的人，或是覺悟了的人，就不會提出這個問題；若提出這個問題，表示這個人還沒有明白，他還沒有悟道，還沒有開悟。就這樣子說，就這樣子把這個問題就結束了。我不知道各位法師、各位居士，怎麼樣來思惟這件事？但是我們若讀六百卷的 《 大般若經 》， 或者是三十卷的 《 摩訶般若波羅蜜經 》 上說， 它不說即心是佛， 不這麼講。 它說：「得一切種智， 名之為佛。 」 是這樣講。 這樣講就是沒有這個問題了。若是得了一切種智的佛，就不會在生死裡流轉，也不會迷於生死的。若在這一段文來看呢，就是釋迦牟尼佛，在然燈佛之前遇見這麼多的佛，供養、恭敬、尊重、讚歎，無空過者，但是這個功德都不如學習《金剛般若波羅蜜經》的功德大。原因在什麼呢？就是你修福，福不能證悟無上菩提。要有般若的智慧，般若智慧從哪裡來呢？就是由受持、讀誦、正憶念《金剛般若波羅蜜經 》， 這樣你才能逐漸地引發出來無漏的、 無分別的清淨的智慧。 這個智慧出現了，就覺悟了諸法如，是名為佛，應該是這樣。所以，福不如慧！福的威德力也是很大，但是不如智慧的功德大，就是這樣意思。佛法是無量無邊的，也不是一天就畢業了，要慢慢學習。
須菩提！ 若善男子、善女人於後末世， 有受持、讀誦此經所得功德，我若具說者， 或有人聞， 心則狂亂， 狐疑不信。須菩提！ 當知是經義不可思議，果報亦不可思議！這一段是結束前面那一段，「結歎難思」。 前邊一共是三段： 就是外施， 三千世界七寶的布施、恆河沙恆河沙數世界七寶布施，這是外施；後來，內身身命的布施。這是兩段。現在舉佛往昔供養諸佛的功德來校量，這是第三段。校量功德，現在最後一段結歎難思。「須菩提！ 若善男子、 善女人於後末世， 有受持、 讀誦此經」，「於後末世」就是像法時代、 末法時代， 這個時候有受持、 讀誦此經所得到的功德。「我若具說者」， 如果我是全面地把它宣說出來。「或有人聞， 心則狂亂， 狐疑不信」， 他的心就會發狂了，精神就不正常了。他若不相信，或者加以毀謗，可能就因此而心裡面狂， 就是不正常了。 或者是今生因為不相信 《 金剛般若波羅蜜經 》， 或者是毀謗，來生招感了神經病，所以心則狂亂。或者今生他能夠狐疑不信，不相信般若法門的不思議功德。所以我只是大略地說般若波羅蜜的功德殊勝，不能全面地去講了，是這個意思。「須菩提！ 當知是經義不可思議，果報亦不可思議」，這是最後一句，結束。這個功德為什麼不可思議呢？ 就是因為《 金剛般若波羅蜜經 》「無我相，無法相，亦無非法相」， 這個地方是離名言相的， 是不可思議的。「果報亦不可思議」， 你能學習金剛般若的無相義，你將來得的果報就是不可思議，不是你能想上來那樣子，所以我們應該發心學習《金剛般若波羅蜜經》的義。但是《金剛般若波羅蜜經》的義，應該說容易學習，說容易也可以、說難也可以，因為《金剛般若波羅蜜經》的注解太多了。這個人這樣子、那個人那樣子， 究竟誰說的對呢？ 我的意見是什麼呢？ 你若學習 《 大智度論 》， 然後你就會通達《金剛般若波羅蜜經》的義，應該是正確。如果是光看這些人的注解，也有幫助，但是你可能有更多的疑惑，不知道誰說得對。
爾時， 須菩提白佛言： 世尊！ 善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？這是第二段 「付囑未成熟菩薩方便」。 我們從頭前說 ︰ 正宗分就是分兩大段：第一段是開顯無為法勝義諦相，第二段正觀有為法世俗諦相；正宗分分這麼兩大段。第一段開顯無為法勝義諦相，分兩大段：第一段就是攝受已成熟菩薩方便，第二段付囑未成熟菩薩方便；現在就是第二段。第一段攝受已成熟菩薩方便。 這個 「攝受」， 實在就是接引， 也可以說是教導。佛教導無漏的善根已經成熟菩薩的方便。第一義諦是離名言相的，但是佛善巧方便，安立種種名言來開示我們，這就叫做方便。在這一科裡邊就是分三大科，「攝受已成熟菩薩方便」 分三大科。 第一科就是說般若體， 般若體裡面有願、行、果三科，加起來就是般若體。第二科就是信受門，信受般若波羅蜜法門的人，這一段。第三科就是功德門，功德門就是分三大科：剛才說過，三千世界七寶布施，加上恆河沙恆河沙數三千世界七寶布施，這兩科算是第一科。第二科就是內身的布施，恆河沙身命布施、日三時恆河沙身命布施，合起來算是第二科。第三科就是剛才講過的，舉釋迦牟尼佛過去世供養無量佛的功德來校量學習般若功德的殊勝，就是這樣。就這三科︰就是般若體門、信受門、功德門，這三門合起來就是攝受已成熟菩薩方便。這一科講完了。這以下就是第二科付囑未成熟菩薩方便。「付囑」， 也可以說是教導； 教導無漏的善根還沒有栽培成熟，佛為他宣說般若波羅蜜的法門，就是以下這一段。這裡邊有什麼不同呢？前面是廣說，佛為善根已成熟的菩薩是廣說，這以下是略說，有廣略的不同。這是第一。第二，已成熟菩薩是利根人，未成熟菩薩是鈍根人，佛為鈍根人說下面這一大段。就是有這樣的不同。「須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」這和前文一樣。須菩提尊者再問。因為佛前面那一大段為利根菩薩說般若波羅蜜說完了，為鈍根菩薩還沒有說，所以須菩提尊者再請問。這兩種菩薩都是發無上菩提心的菩薩，也是這樣問。善男子發了無上菩提心，「云何應住？ 云何降伏其心？ 」 這樣發心， 在前面那一段我們曾經說過，初開始就是發世俗菩提心，就是他沒得無生法忍，心裡面有所執著，但是內心裡面經過一個時期地學習佛法，他內心裡面真誠地有這樣的願力建立起來， 就是發了世俗菩提心。「云何應住？ 云何降伏其心？ 」 這前面文講過了，這裡不再說。
佛告須菩提：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。「佛告須菩提： 善男子、 善女人發阿耨多羅三藐三菩提者， 當生如是心」，這底下佛回答。佛回答的文和前邊也是一樣，但是有點略，不像前面說得那麼多。善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提了，發了這個願。發了這個願以後，他這個願應該怎麼發呢？ 「當生如是心」， 他應該這樣建立他的願 ︰ 「我應滅度一切眾生」， 我應該發大悲心， 對於一切眾生在生死苦海裡面沉沒， 沉沒在生死苦海裡面很苦，我應該發慈悲心、發同情心，用無餘涅槃來滅度這一切眾生，使令他們滅除生死大苦，能得到清淨、安樂、自在的涅槃，應該這樣子。他就發這個願。「我應滅度一切眾生」，「一切眾生」 也就是包括前面的廣大心了。「滅度一切眾生」， 你發這個心， 就是廣大的慈悲心。「滅度」就是以無餘涅槃而滅度之，這是第一心， 就是最殊勝的功德利益一切眾生。「滅度」 這句話， 消除一切煩惱叫做滅，超越生死叫做度。煩惱是生死的因，生死是煩惱的果；就是超越了生死的因果，到達了無餘涅槃的境界，那麼就叫做滅度。我應該做這種事，用佛法來利益一切眾生。這前面是廣大心和第一心──殊勝地利益一切眾生。「滅度一切眾生已， 而無有一眾生實滅度者」， 這底下就是常心和不顛倒心。滅度一切眾生不是一朝一夕能做的，是長時期地度化眾生才能做到這一點。「滅度一切眾生已」， 而無有一眾生真實地滅度了， 這個意思我們前面也講過了︰就是知道一切眾生都是無所有的，本來是無所有的，現在它恢復無所有的境界。若說是真實有眾生而後入無餘涅槃，若這樣做，如果你的思想是這樣子，有眾生而後把這眾生滅度了。在《大智度論》上說出一句話：如果你的思想這樣的話，你犯殺戒！你把這個眾生殺死了。你若執著有眾生，而幫這個眾生讓他得涅槃的話，犯殺戒。現在這個眾生沒有犯殺戒，他知道一切眾生本來是無所有的，色受想行識是畢竟空，我不可得，受想行識不可得，本來是不可得的，現在恢復到無所有、不可得的境界，所以不犯殺戒，是這樣的意思。智者大師說：「知眾生如， 有何可滅！ 」 知道一切眾生都是諸法如義， 哪有眾生可度呢！是這個意思。
何以故？ 須菩提！ 若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。前邊說所度化的眾生是寂滅相、是無所有的，這以下加以解釋。加以解釋是通於能、所的，通於能度的菩薩，通於所度的眾生。怎麼說滅度一切眾生而沒有眾生滅度呢？「若菩薩有我相、 人相、 眾生相、壽者相， 則非菩薩」， 若是你的思想， 你執著眾生是有我的，「眾生啊， 色受想行識是有老病死，是有生有滅，可以破壞的，但是在那個老病死裡面有個不老病死， 常恆住的、 真實的體性的我」， 你若是這樣執著的話，「則非菩薩」， 那就不是發無上菩提心、體悟諸法如的菩薩了，你就是生死凡夫了，這樣子是不能度眾生的； 因為「真實有」不能轉變的， 是不能轉化的。「若菩薩有我相、 人相、眾生相、 壽者相， 則非菩薩」， 若是菩薩觀察自己是有我， 觀察自己色受想行識裡面有個我，眾生也是有我相的；那麼眾生是我度化的，我是能度化的——你若有這樣執著，「即非菩薩」， 你就不是菩薩。所以我們若不學習佛法，當然就是凡夫的思想——這個是我的歸依徒弟！都是我、我、我！都是這樣子。就是有能、也有所，就是這樣執著。現在若學習佛法， 知道這不是這麼回事。「無有一眾生實滅度者」， 觀一切眾生都是畢竟空的，菩薩自己本身也是畢竟空的，這裡無我、無我所，都是寂滅相。不執著我、 我所， 不執著這件事。 不執著這件事的時候， 就沒有這些煩惱。 說：「這個居士和我來往幾天，又同那個法師去來往；從那個法師過了一個時期，又到那個地方去了。」出家的法師應該學習般若波羅蜜法門，不應該在這裡有什麼分別， 不應該作種種分別。 如果作種種分別的話，「這是我的嘛！ 你怎麼可以拉我的護法呢？ 」 你若這樣說，「則非菩薩」， 若菩薩有我相， 則非菩薩。而在家居士也和出家人差不多， 出家的法師也是一樣，「我今天在這裡學一學，我也可以到那裡去學一學；我在這裡學一個時期，我也可以到另外一個法師那裡學」， 這也是對的嘛。《 法華經 ． 方便品 》 前面說： 釋迦牟尼佛過去親近無量諸佛。我親近這位佛以後，又去親近那位佛，也是對的。出家的法師，初出家的時候也應該這樣做，在家居士也應該這樣做。在家居士也好、出家的法師也好，不應該在這地方起這些違背佛法的虛妄分別，不應該這樣。如果你若學習了《 金剛經 》， 其實其他的經論也是一樣，《 華嚴經 》也好、《 法華經 》也好、《 般若經 》 也好、《 維摩經 》 也好， 道理是一樣的， 都是一樣。 所以不起這些分別。我現在又有分別心，我們說一件事。蘆溝橋事變以後，就是七七事變以後，九一八日本人侵略東北，在東北成立一個滿洲國。蘆溝橋事變──七七事變以後， 日本人正式侵略中國 （東北也是中國）， 那麼以後很快地就把北京占領了。占領了這時候有什麼事情呢？有一個周叔迦居士，他是北京大學教授，日本人來了以後，他不做大學教授了。他把他家裡邊的財富拿過來，辦了兩個佛學院：一個男眾佛學院、一個女眾佛學院。辦了佛學院的時候，就請好的老師來教授，做老師，而他自己也在裡邊做老師。而佛學院裡面多數是出家人，那麼他上課之前，他怎麼的呢？他先給這些法師磕頭，磕完頭再講課。周叔迦居士這個人是這樣子。我聽說他在哪裡見到出家人都磕頭，他不分別這個人是大德、是小德，有名、無名，不分別這個事，見到出家人就磕頭。當然我沒有看見這個人，但是我讀過他的疏，他有著作。我感覺這件事很是不簡單，很不簡單！我想我們就是出家人也應該在這個地方有警覺，究竟是怎麼回事情？應該有警覺的。所以我們若學習《金剛般若波羅蜜經》的時候，我們的心應該作如是觀。如果你不學習般若波羅蜜，你把眼睛閉上坐在那裡等著開悟，你不知道這件事，我認為你不會知道這件事。
所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。「則非菩薩。 所以者何」， 因為什麼是這樣子呢？ 「須菩提！ 實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者」， 這等於是釋迦牟尼佛勸我們， 你要相信這句話。 發了無上菩提心的菩薩，他要積極地努力學習佛法的，要更努力地學習佛法。你是菩薩了，發了無上菩提心、發了大悲心要廣度眾生，你用什麼廣度眾生啊？用佛法度化眾生，不是用世間法度化眾生。用世間，還用你度？ 他自己會去學的。那麼你就得要積極地學習佛法，學習佛法以後，會有什麼樣的事情呢？「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者」， 就是觀察自己： 色受想行識， 就是這五樣東西組成我們的生命；眼耳鼻舌身意，就這樣組成我們的身體；一切眾生也是這樣子。那麼菩薩觀察色：地水火風是自性空、無所有；受想行識也是自性空，無我、無我所；眼耳鼻舌身意也是自性空；觀察這一切法都是不可得、都是無所有。「實無有法」， 真實地告訴你， 沒有一法有真實性， 它能發無上菩提心的，沒有這回事。所以真實發無上菩提心的人，「無發阿耨多羅三藐三菩提者」， 誰發阿耨多羅三藐三菩提心？覓之了不可得！是這麼回事。說我不可得，我所也不可得。你去為眾生講佛法，眾生也不可得、佛法也不可得，離一切相，就是不受一切法，是這麼回事。這就是菩薩行菩薩道時，是在這個境界裡面行菩薩道，是這樣子。 所以，「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者」。 所以這一段文， 這就是發阿耨多羅三藐三菩提心，是名發阿耨多羅三藐三菩提心，是這樣子。當然是在世俗諦假名字也可以說：這個是菩薩，這是須陀洹，這是斯陀含、阿那含、阿羅漢。我得了須陀洹，在世俗諦也可以這麼說；我得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，也可以這麼說。但是實質上，這一切法都是無自性的、都是畢竟空的，誰得斯陀含了？誰得阿羅漢了？誰發阿耨多羅三藐三菩提心了？都是不可得的！這假名字也可以這麼說，但是菩薩呢，假名字──名字既然是假的，當然不能執著真實有我的，不能執著真實有一切法可得的。你能夠作如是觀的時候，你就時常地能夠不起煩惱，因為在無所得那個地方，沒有煩惱生起的原因。若是你執著有色受想行識、有眼耳鼻舌身意、有色聲香味觸法，有我、有此，這樣子你的貪瞋癡就出來了。所以，一定是菩薩在這裡面深入諸法實相，常常要作如是觀的。不是說事情來了作如是觀，事情來了作如是觀來不及的。你就得要閑居靜處，這樣學習，你修如是觀，修奢摩他、修毗缽舍那，作如是觀。達到一個程度的時候，外邊的境界怎麼樣變動，不能影響你的正念，你的正念能立得住。無論這個境界怎麼樣地令你滿意，怎麼樣地來苦惱你，你的正念能立得住。如果你沒能學到這個程度， 你能行菩薩道？ 我看不可能的！ 在書本上：「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心」， 等到境界來了的時候，「怎麼可以毀辱我！ 」 這樣怎麼行呢？ 那你的正念維持不住的。正念維持不住，你的菩薩道就是退了，就成敗壞菩薩了，不是真實菩薩了。
好，你一定要拿出時間自己用功修行，你要訓練自己，把自己的程度提高了。最低限度能調伏煩惱，境界的風若來的時候，你心不動。雖然不是聖人，但是若達到這個程度，你可以行菩薩道的。不然你這個菩薩道，你行不來的。「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者」， 這一段文就是開示我們： 云何應住？ 云何降伏其心？ 「應如是住， 應如是降伏其心」， 就是用般若波羅蜜來保護你的無上菩提心。如果有虛妄分別心現前的時候，應該用般若來調伏這個虛妄分別心，叫它恢復清淨，要這樣子。下邊這個文就是引證。初開始學習佛法，你就這樣學習。
須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？就是引釋迦牟尼佛以前行菩薩道的時候，也是這樣學習的。不是我叫你這樣做，不是。釋迦牟尼佛自己說：我以前也是這樣學的，所以你現在發阿耨多羅三藐三菩提心，也應該這樣學習。就是大家都是同學，是這個意思。「須菩提！ 於意云何？ 如來於然燈佛所」， 釋迦如來在沒有成佛的時候， 在然燈佛的那個地方。「有法得阿耨多羅三藐三菩提不」， 說我得到智慧了， 我這個智慧能證悟諸法實相了，是這樣子嗎？得阿耨多羅三藐三菩提，有兩種不同：一種是究竟圓滿的無上菩提，那就是佛；三大阿僧祇劫功德圓滿了的佛，得阿耨多羅三藐三菩提。這是一種。第二個，就是一部分的證悟了諸法如。圓滿證悟諸法如，那就是無上菩提；只一部分的證悟諸法如，也名為得阿耨多羅三藐三菩提。這就是初得無生法忍的時候，也就名為得阿耨多羅三藐三菩提，是這樣意思。現在這就是天台宗說的分證菩提，分證即佛，就是這個意思。「有法得阿耨多羅三藐三菩提不」， 譬如說是諸法如， 這個諸法如是你所覺悟的。誰覺悟這諸法如？ 就是你要有無分別的智慧，無分別的智慧能夠「證」— —能契會諸法如。 如果你這位菩薩認為：「我得到清淨根本的無分別智了， 我覺悟諸法如了！」是這樣子嗎？菩薩是這樣的嗎？
不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。「不也， 世尊」， 佛提出這個問題問須菩提， 須菩提說： 不是的， 不是這樣。「如我解佛所說義， 佛於然燈佛所， 無有法得阿耨多羅三藐三菩提」， 這個意思前面解釋過。如我的程度去推測佛所說的道理，那麼佛於然燈佛所得無生法忍的時候，「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」。 成就了清淨的無分別智， 無分別智是不可得的，也是因緣有的、也是自性空的。觀察那個智慧是畢竟空寂的，智慧亦不可得； 所證悟的諸法如， 諸法如也是不可得； 所以，「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」。 如果他執著， 那就是錯誤了。
佛言：如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。「佛言： 如是！ 如是」， 這底下佛印可他的話。 你說得對！ 你說得對！ 「須菩提！ 實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提」， 是這樣。 就是菩薩他從聞思修得無生法忍的時候，他反觀，反聞聞自性，反過來觀察覺悟諸法如的智慧是不可得，也是不可得的。智慧不可得，所覺悟的諸法如也是不可得，令心裡面不受一切法。「不受」 也包括這個意思。「實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提」。
須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。「須菩提！ 若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者， 然燈佛則不與我授記」，佛又招呼 「須菩提！ 若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者」， 若是執著我成就什麼什麼智慧了， 我能覺悟諸法如了； 你若這樣執著，「然燈佛則不與我授記」，就不說 「汝於來世當得作佛， 號釋迦牟尼」， 就不會這樣子說。 因為你這樣子，你不夠程度，你是一般的凡夫嘛，一般的凡夫怎麼能成佛呢？不行的，所以不說你將來成佛了。
以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提， 是故然燈佛與我授記」， 就是釋迦菩薩 （儒童菩薩）， 他當時得無生法忍的時候， 他觀察 「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」， 智慧也不可得， 諸法如也是不可得的。 這樣子， 他不受一切法， 心裡面離一切虛妄分別，這時候才能與諸法如相應的。「是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛， 號釋迦牟尼」， 這樣子， 才說你將來會成佛。 因為你這樣子才與諸法如相應；因為你離一切虛妄分別，與諸法如相應了。當然這是一部分的，不是像佛那麼圓滿。雖然只一部分的成就了，他也一定繼續向前進，有一天究竟圓滿了，所以然燈佛就授記︰你將來會得成佛道，圓滿無上菩提，佛號的名字叫釋迦牟尼。「釋迦牟尼」， 在六百卷的 《 大般若經 》 上， 玄奘法師翻個 「能寂」， 翻到中國話翻個 「能寂」 — — 釋迦翻個能， 牟尼翻個寂 （寂滅的寂）。「能寂」， 為什麼因緣叫能寂？我們知道嗎？我想，說一說也好。有兩個原因叫這個名字。第一個原因，就是悉達多太子降生的時候，就是摩耶夫人在藍毗尼園降生了——悉達多太子降生了。降生了，就不到她娘家去了，就坐著車回到迦毗羅衛城，回來。回來的時候，就有一個不同的境界。原來這個城裡邊，這些小孩子很吵鬧，這個聲音很多很多的，但是悉達多太子一入城的時候，城裡邊都是寂靜的，小孩子都不鬧了，都不出聲了。所以淨飯王感覺到這裡：能寂，他能夠寂靜一切的聲音。淨飯王從這裡為他起名叫能寂。這是一個因緣。第二個因緣，就是悉達多太子出家了。悉達多太子出家，我們中國漢傳佛教多數認為是十九歲出家；當然印度是有這個說法。但是從各方面去看，是二十九歲出家；這個說法說得比較多，占多數。悉達多太子十九歲結婚，二十九歲出家，十年受欲樂，二十九歲才出家。出家就是在王舍城摩羯陀國一個地方，在苦行林裡面修苦行。修苦行的時候，同時也有很多的外道在那個地區修苦行。這些修苦行的人，大家來來去去，總是有見面的時候，見面就是打招呼，就會打招呼；可是悉達多太子在那裡修苦行，和任何人不打招呼；你向他打招呼，他也不出聲，所以大家就稱他為能寂，這也是一個，就這兩個因緣名之為能寂。等到我們中國佛教，我們漢文佛教的古德不這樣說，就給他一個更好的名字：就是他能夠證悟諸法如，離名言相，名之為能寂。當然這是更深奧地解釋，也是好。 又有翻個 「能仁寂默」， 仁義道德的仁， 表示釋迦牟尼佛有大慈悲心，所以叫仁。 大寂， 能仁寂默，「寂默」 就是般若波羅蜜。 大悲與般若， 這兩種功德圓滿名之為佛，這麼解釋，當然是更好。「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。」這是從正面解釋，前面是從反面解釋。因為菩薩他修止觀的時候，觀一切法都是自性空——染汙法是自性空，清淨的功德也是自性空，他心裡面不受一切法。這樣子嘛，他這個清淨的智慧逐漸地究竟圓滿， 就可以得無上菩提的。「是故然燈佛與我授記」， 與儒童菩薩授記。「作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼」，就是過一大阿僧祇劫以後，你就成佛了，名之為釋迦牟尼。
何以故？如來者，即諸法如義。這是結束前面這一段。為什麼一定要無所得呢？染汙法也無所得，清淨的功德也無所得， 為什麼要無所得呢？ 「如來者， 即諸法如義」， 因為你成佛， 什麼叫做佛呢？這個如來就是佛的意思，佛為什麼叫做如來呢？佛為什麼稱之為如來呢？「即諸法如義」，就是覺悟了一切法的本性畢竟空寂，才名之為如來的。如果你認為是有，那就不能得佛道了。這個「如來」在外道的解釋：就是如如不動，就是有真實的我。一切法都是有變動的，但是我是不變動的；這個我的體性是常住不變的，能夠往來六道，也可以得解脫成為聖人、也可以成佛，可以度化眾生，我是如如不變的，這樣叫做如來。現在佛說：我不可得，法也不可得，一切法都是畢竟空寂的；你覺悟如是義，名為如來。這和外道的我論不同，和那個解釋不一樣了。
若有人言： 如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！ 實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。前面是在因上說，就是初得無生法忍的這個時候來說。這下邊約成佛的時候說，圓滿無上菩提的時候來說。「若有人言」， 假設有人說 ︰ 「如來得阿耨多羅三藐三菩提」 了， 釋迦牟尼佛究竟圓滿的時候，是證悟諸法如，諸法如是他所得的，他有清淨的智慧了。若這樣說，這句話有問題。「須菩提！ 實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提」， 那句話有問題， 應該調整一下。
，實在我也不可得、一切法也不可得，這樣子才是正確的。「實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提」， 能得的智慧也不可得， 所得的阿耨多羅三藐三菩提也是不可得的。「阿耨多羅三藐三菩提」 就是佛的智慧， 觀察這個智慧是因緣有的，也是畢竟空寂的。畢竟空中，阿耨多羅三藐三菩提不可得，應該這樣觀才是對的。
須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！ 所言一切法者， 即非一切法， 是故名一切法。「須菩提！ 如來所得阿耨多羅三藐三菩提， 於是中無實無虛」， 前邊是說都是由有而無，令你心裡面無所得，破有所得的執著。但是這下邊說，你也不可以執著都是空無所有，你不可以執著空無所有的，不可以執著。所以這上面說：「如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。」「無實」， 就是你觀察佛得的阿耨多羅三藐三菩提， 它也是自性空寂的， 所以沒有阿耨多羅三藐三菩提可得， 無所得。「無虛」， 那樣子佛沒有得無上菩提嗎？佛還是凡夫嗎？不是。無所得即是得，這叫做無虛。那麼佛三大阿僧祇劫白辛苦了，沒得無上菩提啊？不是，不是那樣，佛還是得無上菩提了。三論宗的嘉祥大師，他的《金剛經義疏》上引僧肇大師的話，僧肇大師有一句話：「玄道在乎絕域」， 這個不可思議境界， 在離一切名言相那個地方。「不得以得之」， 就是這個不可思議境界是不可得， 你能無所得， 你到無所得的境界就得到了。這樣說呢，是不虛！你還是得阿耨多羅三藐三菩提了。我們從凡夫開始來說這件事，我們遇見一切事情都是有所得，都是有執著，什麼事情都執著。我們若把這個有所得的執著取消它，就變成無所得。無所得呢，就得到那個不可思議境界了。這個意思，那個時候菩提流支還沒來，菩提流支、真諦三藏這些唯識的學者還沒來，只是羅什法師。曇無讖還沒來，還稍晚一點。而這時候僧肇大師會說出這句話來，會說出這句話什麼意思呢？ 唯識宗說到遍計所執性、依他起性、圓成實性， 就符合這個道理。 唯識宗是說：「非離彼能詮， 智於所詮轉。 」 說出這句話。「非離彼能詮， 智於所詮轉」， 我們一定要有能詮顯示所詮； 有能、 有所，我們的智慧在這裡活動。若是離開了能詮的名言，去詮顯所詮的事情，我們的智慧就不能動了。就是沒有名言相的時候，心裡面不能動，心裡面就不能活動了。那麼我們用功修行的時候，要假借名言去思惟諸法實相的道理。可是這是觀，還有一個奢摩他的止。奢摩他的止是無分別，毗缽舍那的觀是有分別，就是用這兩個方法來調心。等到你繼續這樣止而又觀、觀而又止，有一天把這個有所得的執著破盡了，這無所得的智慧一出來，能、所都不可得，就是入於無分別境界了。 這個時候圓成實性就顯現出來了， 就是 「不得以得之」， 是這樣意思。僧肇大師沒有看見唯識的經論，他能覺悟到這裡，這是不可思議，是大智慧人。「於是中無實無虛」， 也就是這樣意思。「是故如來說一切法皆是佛法」， 這是結束這一段文。 所以佛就說世間上一切法；世間上一切法，就是有漏法、無漏法，有為法、無為法，有漏法裡面也有善法、有惡法、有禪定；這一切法皆是佛法。「須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」這底下把前面那兩句解釋一下。「所言一切法者」， 就是一切因緣生法， 因緣生法是有為法；因有為而說無為， 所以也包括了無為法。「即非一切法」， 一切法皆是無自性的，有為法不可得； 有為法不可得， 無為法也不可得， 所以是即非一切法。「是故名一切法」， 這就是一切法性的如義， 一切法的寂滅相， 所以叫做 「一切法即是佛法」。這個「法」還應該再解釋一下：就是一切法的如義就是佛法。如果說你在有為法上說 「一切法都是佛法」， 這裡有問題。 因為一切法裡面有世間的善法、世間的惡法，這也是佛法？可就有問題。那麼我們怎麼能學習聖道呢？我們能學習聖道嗎？所以不能這麼解釋。就是一切善法、一切惡法，一切有為法、一切無為法的如義，這是佛的清淨智慧所證悟的境界，是名為佛法，應該這麼解釋。
問：經行時，如果有人在拜佛，可以從他前面走過嗎？答：是的，從他前面走過是不合適的。但是我們在打禪七，功課表規定，這個時候拜佛，這個時候是不拜佛的。你在不拜佛的時候也拜佛，當然也是好。那麼別人從這裡經過是合乎功課表的，他在非時而拜佛，不符合功課表。但是拜佛也是對，也不能說他不對。所以這樣子說呢，你從他前面經過，你的過失不大，你的過失不是很大。但是你盡量稍微地同他有點距離，同他有點距離好一點，不要距離太近。他如果在前面拜佛，你從他後面過，不要在他前面過。如果他在後面，你從這裡經過，離他遠也稍好一點。所以大家在一起用功修行這件事，就是互相原諒一點。我現在說一句話︰我們現在打禪七是怎麼回事？就是初發心的修行是這樣子，就是你還沒有成就。如果你得到未到地定、得到初禪，這個人是不來參加禪七的。因為他一坐可以坐八個鐘頭，他一坐可以坐十個鐘頭，你一會兒就開靜了，怎麼可以呢？ 都是初發心，初發心在一起用功修行就互相原諒吧，就是這樣子好了。
問：打坐時常出現喘相，是否用功方法有誤？答：對。你若喘，當然你本身有病而喘，那就不是坐禪的關係。若因坐禪而喘，那你的方法有問題，應該改正過來。如果你不知道怎麼改正，你應該提出來這件事討論。在原則上說應該是先學習修學聖道的方法，然後再開始修行，應該是這樣。但是我們現在不是這樣，也可能學習多少，但是對於聖道的方法很多還是不知道，那麼我們就開始靜坐了。那麼就在靜坐的時候也學習，所以就是出一些不那麼理想的事情。當然這就是因為末法時代是這樣子，如果你若是在正法時代，拜阿羅漢、拜佛為師，應該沒有這個問題。你若不實際去想這件事，都不感覺什麼。我初出家的時候，讀《 金剛經 》的時候，或者聽法師講解戒律的時候：佛在世的時候，比丘是托缽乞食的。我心裡面也不感覺什麼，就是記住這句話就是了。但是年歲漸漸大，出家久了，多多地學習佛法的時候，才感覺乞食這件事不容易，乞食這件事是不容易的。說是聽佛說這麼一段佛法，當時就能得聖道，這事也不可思議。我們今天學習很多的佛法，還是不行。這裡面有很多的事情，但是我們若不學習佛法也不知道這件事。所以我們現在都是初發心在這裡用功，就是互相遷就一點。你在那拜佛，別人從那裡走過，有點打擾你了，請你原諒一點，只好這樣子。