爾時，須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？前面的文，有兩番讚歎學習金剛般若法門的功德殊勝。第一番是充滿了三千大千世界七寶布施，不如受持、讀誦此經四句偈的功德殊勝。第二番是恆河沙、恆河沙數三千大千世界七寶布施，不如學習《般若經》無相法門的功德殊勝。由於這兩番的讚歎學習《般若經》的殊勝，所以法會大眾願意發心學習此經，所以有這一段文。「爾時， 須菩提白佛言： 世尊！ 當何名此經」， 此經叫什麼名字呢？ 「我等云何奉持」， 我們應該怎麼樣學習這部經呢？ 是這樣意思。 這是問， 下邊佛就回答。
佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜。「佛告須菩提： 是經名為金剛般若波羅蜜。 以是名字， 汝當奉持」， 這是簡略地回答；是經的名稱叫做金剛般若波羅蜜。「金剛般若波羅蜜」， 在初開始那一天， 我們曾經解釋過了。「金剛般若」，金剛是不退轉的意思；你成就了這樣的智慧以後，永久也不會再失掉了，這個智慧是不失掉的。「波羅蜜」， 就表示這樣的智慧繼續地增長， 達到極圓滿的程度，就是佛的無上菩提了，那麼就叫做般若波羅蜜。「以是名字， 汝當奉持」， 前面的問， 有兩個問： 一個是問名， 一個是問奉持。問名回答了，下面就是回答奉持。
以是名字，汝當奉持！「以是名字」， 你想要按照此經的道理去修行的話， 你應該從這個名字上思惟它的義，就這樣修行。這樣子的意思就是，你若能夠學習全部的《金剛般若波羅蜜經 》， 你若知道此經的要義， 精要之義， 然後也就會明白這個經的題目 ──金剛般若波羅蜜，它就能夠融攝了全部的《金剛經》的要義了。那麼你依此要義，你在身口意的活動上能與金剛般若的道理相契合，就是要這樣子，叫做奉持，就是這樣地學習。這樣學習，當然是應該有奢摩他的基礎，也要修定，修定之前還是要有戒，就是戒定慧。因為學了戒以後，就遠離了很多的煩惱，你修定的時候也容易成就。成就了奢摩他的止（定），在定心中去學習般若的道理也容易成就，所以是 ︰戒能增上定，定能增上慧，由慧得解脫。如果我們不學習般若波羅蜜，你只是學習內心裡邊寂靜住；我對於世間上雜亂的境界，我心裡面都不分別。不分別這些雜亂的事情，當然心裡面也是清淨；但是你沒有智慧，沒有般若的力量，你不能夠得解脫。因為外道他不相信佛法，他也能成就四禪八定的，但是他雖然得了很高深的禪定，對世間的欲都能棄捨，但是他不會得解脫，他終究有一天，他的四禪八定無常了、失掉了，又回到欲界來，又會引起種種的煩惱、種種的過失、種種的罪業，還是在流轉生死的，不能得解脫。所以佛法是重視智慧的，但是需要有戒、定來幫助這個智慧，智慧才能發生作用，所以還是要有戒、定、慧的這個次第，按照這個方法去修行。但這個般若呢，現在這裡說的般若，是大乘佛法裡邊的般若，包含了小乘佛法的般若在內的，並不是說棄捨了小乘的我空的智慧，不是！ 包含了我空的智慧在內的。這裡邊就是包含了小乘佛法的戒定慧，而又能超越小乘佛法的戒定慧，就是有更殊勝的戒定慧，這是大乘佛法不同於小乘的地方。「以是名字， 汝當奉持」， 你通達了全部的 《 金剛經 》 的要義， 你就會知道金剛般若波羅蜜這個名字，就是能包含了全部《金剛經》的要義了，這樣子你就會知道怎麼樣受持這一部經。
所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。前面是簡略地回答，下面就詳細地說。詳細地說，分了三段，這一段叫做「化法離言」。 印順老法師分科這麼分， 我感覺印老分的科分得好！「佛說般若波羅蜜， 即非般若波羅蜜， 是名般若波羅蜜」， 這下面就告訴我們金剛般若波羅蜜的這個名字，我們要明白它的道理，什麼道理呢？「佛說般若波羅蜜」， 佛的大慈悲心為我們開示般若的法門， 當然都是語言文字的， 是用語言文字去表達佛的大智慧境界。 而這樣的般若波羅蜜，「即非般若波羅蜜」， 不是佛那無分別所證悟的般若波羅蜜。 語言文字的般若波羅蜜， 和佛所證悟的般若波羅蜜，還有一大段距離的。佛是依據他所證悟的般若波羅蜜，然後安立種種的名字來遷就我們所能理解的語言文字，然後把他所證悟的境界表達出來。這個金剛般若波羅蜜，這樣的般若波羅蜜，就是語言文字的般若波羅蜜，我們這樣學習，不是佛所證悟的，還不是，還不是的。怎麼知道不是呢？ 我們現在的程度， 我們按照 《 金剛般若波羅蜜經 》， 這個白紙黑字，這個經的文句，我們這樣去學習，依據文句去思惟文句所表達的意義。 說是 「無我相、 無人相、 無眾生相、 無壽者相， 無法相， 亦無非法相」， 依據這些文句去思惟裡邊的道理；如果沒有文句的時候，這些道理哪去了？就沒有了。我們若離開了這些文句的時候，我們知道無我相、無人相，無法相，亦無非法相嗎？我們知道什麼？完全不知道了。所以這個不是佛所說的金剛般若波羅蜜，就是佛所證悟的般若波羅蜜不是這樣的。所以語言文字的般若波羅蜜，和佛所證悟的般若波羅蜜還不是一致的；我們這樣學習，我們不斷地學習的話，慢慢地、慢慢地，就進步到佛所證悟的般若波羅蜜了，就會這樣。
，說是那個地方有月亮，用手指 ─ ─ 那不是天邊月嗎！我們順這個指頭，那裡有個月亮。那麼這個指不是那個月亮，手指頭它不是月亮；但是藉這個手指，順這個方向，我們就知道那裡有個月亮，但是指不是月。這個語言文字的佛法，不是佛所證悟的那個境界，不是！但是你若離開了佛所說的語言文字的般若波羅蜜，你就沒有辦法去學習，去證悟聖人所證悟的般若波羅蜜，就不能，你離開這個還不能。它還不是，但是離開了也不行，你還非要借重它不可。也就是前面說的「如筏喻者，法尚應捨」這個意思。你想要到彼岸，不坐船不可以，要坐船！但是彼岸不是船，彼岸不是船，坐船可能達到彼岸。語言文字的佛法，不是聖人所證悟的，但是離開了語言文字的佛法，你也還不行，你還不能夠證悟佛法的。所以這上面說，佛利用我們所理解的語言文字說的般若波羅蜜，還不是佛所證悟的那個般若波羅蜜，不是！這表示什麼呢？我們學習語言文字的佛法，不可以停留在這裡，你要繼續地聞思修、戒定慧；剛才說的，由戒能增上定，定能增上慧，而這個慧有聞慧、思慧、修慧，由修慧達到聖人的境界，就是通達諸法實相了，這個時候你真實是看見月亮了，是這樣意思。佛為我們宣說的般若波羅蜜， 這是語言文字的般若波羅蜜， 而不是佛所證悟的般若波羅蜜，「是名般若波羅蜜」， 是語言文字的般若波羅蜜， 你要知道這回事情。這樣的解釋呢，我感覺正是對我們今天的佛教徒比較適合，我們今天的佛教徒多數就是語言文字上學一學就算畢業了，「修」 這件事就不管了。 佛說那不是般若波羅蜜，那只是假名字叫做般若波羅蜜，不是真實的。這是一個解釋。第二個解釋，「佛說般若波羅蜜， 即非般若波羅蜜」， 就是和前面 ─ ─ 「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」， 這個意思相合。 就是佛所說的般若波羅蜜， 也就是佛所證悟的般若波羅蜜，這個般若波羅蜜也是緣起的。按佛來說，三大阿僧祇劫才成就了金剛般若波羅蜜，這是緣起的，緣起的就是自性空，自性空中般若波羅蜜不可得，「即非般若波羅蜜」， 也可以這樣說。「是名般若波羅蜜」，我們現在學習的是假名字的般若波羅蜜， 是這樣意思，「是名般若波羅蜜」， 也可以這麼解釋。這兩種解釋都很好，可以這樣說。這一科叫 「化法離言」， 用語言文字去了達、 去覺悟什麼是般若波羅蜜， 但是真實覺悟了般若波羅蜜是離語言相的，離名言相的；不是名言所表達的那個般若波羅蜜。用語言文字表達的般若波羅蜜，離開了名言的時候，般若波羅蜜就沒有了。但是佛所證悟的般若波羅蜜，是離一切相，佛是成就了無上菩提了，沒有這個生滅相的。我們用語言文字去思惟這個道理是有生滅相，你思惟就出現一個相似的境界，不思惟，什麼都沒有了，就是這樣意思。我現在心裡有煩惱，心裡有煩惱呢，我就思惟般若波羅蜜義，這個煩惱就調伏了。雖然不是佛所證悟的，但是你若能這樣思惟，它有作用，它就會使令你內心清淨。但是若達到佛的境界，那是更高深的境界，不是這樣膚淺的境界。我想講一個小小的故事。我很久就聽說有《 濟公傳 》，但是我一直沒有看過，但是在八九年到了天台山去， 看它那個流通處有 《 濟公傳 》， 我就請了一本， 上面有印光老法師的序。 印光老法師那個序上說： 這一本是真實的 《 濟公傳 》。 那麼還有一本是假的，就是這個意思。我讀了一會，讀到最後，濟公臨壽終的時候，說出幾句話來，這幾句話也很有意思。他說：「六十年來狼籍， 東壁打倒西壁； 於今收拾歸去， 依然水連天碧。 」《濟公傳》上說，天台山有五百阿羅漢，在那山裡面住，當然這聖人的境界，肉眼不能隨便看得見的。濟公是五百羅漢之一，就是來到人間遊戲神通的境界，那麼這幾句話就是阿羅漢的文章了。我們看這阿羅漢寫的文章什麼樣呢？這幾句話就是他的文章。在《濟公傳》上看，濟公文學是很好的！「六十年來狼籍」， 他從生到最後壽命終了的時候， 活了六十歲。 他沒有出家的時候是讀書人，後來出家以後，逐漸地逐漸地就是不那麼正常，就是在佛教裡面不守規矩，就是有很多的這些雜亂的境界。那裡面說到，就是常常地飲酒， 常常喝酒， 有些不威儀的事情。 那麼這個地方， 他自己說：「狼籍」， 狼籍就是雜亂的意思，譬如說一堆草本來很整齊，這個狼若在那裡臥著的時候，就把草弄得很亂了，所以叫做狼籍。我這六十年來，在佛法裡邊不威儀，很多雜亂的事情，但是你們不要誤會！「東壁打倒西壁」，「六十年來狼籍， 東壁打倒西壁」， 東牆把西牆打倒了，是這樣意思。那麼這句話什麼意思呢？就是濟公這個人，這些不威儀，對於戒律有違犯的地方，你不要誤會，都是無分別的境界。譬如說我們凡夫，我們破戒了的時候，或者用貪心犯戒，或者是因為瞋心犯戒，或者是因為愚癡，種種的原因犯戒，是有分別的，是有意的，做這種錯誤的事情。但是濟公他做這個事情，心是無分別的，沒有貪心、也沒有瞋心、也沒有愚癡心，因為阿羅漢他是沒有三毒的煩惱了，他是心裡面清淨，不執著的心做這種事情，所以你不能夠以凡夫的境界來看他的。「東壁打倒西壁」， 這是他自己介紹他自己。「於今收拾歸去」， 就是臨終的時候， 我現在， 我回去了， 我從聖人的世界來到凡夫世界，我現在從凡夫世界回到聖人世界去了。我再反來看一看自己呢，「依然水連天碧」 ,我現在要走了， 我再看一看， 我心裡面是清淨的。 我原來是心裡面清淨，我現在心裡還是清淨的，沒有世間上這些有為的境界。汙染的境界對他來說， 並沒有受到汙染，「依然水連天碧」， 還是清淨的。 這個事情， 就是他心裡面也有金剛般若，他心裡面有金剛般若，所以一切時、一切處心裡是清淨的；在清淨的境界是清淨的，雜染的境界裡面他還是清淨的，他心裡面的清淨的境界，不受世間的有為有漏的境界的影響，是這樣子。從這件事看，就是聖人他也會表現出來雜染的行為，我們看上去不清淨，但是聖人心裡還是清淨的，他是用清淨心做這個事情。凡夫若做這些事情就有罪了，因為你心裡不清淨。聖人做這些事情，他沒有過失的，因為他心裡清淨，他不是用貪瞋癡做這件事，所以這就是有點差別。
，這是清淨的境界，是金剛般若波羅蜜。如果我們染汙，那就不是金剛般若了。
須菩提！於意云何？如來有所說法不？前面是說，在佛說的無量無邊的佛法裡面，單說金剛般若，佛所證悟的金剛般若是離言相的，離名言相。這下面是包括佛所有的無量無邊的佛法，只要用語言文字所宣說的，都是離名言相的，是這個意思。「於意云何？ 如來有所說法不」，《 金剛經 》 後面還有一段文也是說這個意思，佛為我們說法，佛的心裡認為有法可以為我們宣說嗎？
須菩提白佛言：世尊！如來無所說。如來──佛是沒有所說；也沒有能說，也沒有所說的。這句話的確是不容易解釋，佛是說了，怎麼能說沒有說呢？ 但是這句話，對於我們凡夫的出家人、凡夫的佛教徒來說，你想要用功修行的話，這句話很重要！在 《 顯揚聖教論 》 上也有， 在 《 攝大乘論 》 上也有：「名事互為客， 其性應尋思；於二亦當推，唯量及唯假。實智觀無義，唯有分別三，彼無故此無，是即入三性。」我就講：「名事互為客」， 我認為你們各位裡面可能有人在佛學院住過， 也可能聽人講過這句話。「名事互為客」， 名是事的客， 事是名的客。 就是這一件事，他用語言文字把它表達出來。發生一件事，這個記者就會寫一篇文字表達這件事。表達出來的時候，我們沒有看見那件事嘛，我們在報紙上看見記者說的話，就是憑藉記者的這一段文去思惟那件事；不然的話，我們不知道什麼事。記者是因為那件事而寫出這篇文，我們是因為這篇文去思惟那件事。就這地方有事情了，有什麼事情呢？「名事互為客」， 名是事的客， 事是個主， 名是個客； 事又是名的客， 名是主，事是客。我們因為記者的那一篇文，我們去思惟那件事，如果沒有這篇文的介紹，我們不知道那件事。因為這個名字，我們去思惟那件事，如果沒有這篇文，那件事就沒有──我們心裡面沒有這件事。這個事實就是這樣子嘛！但是這裡邊就有客的意思了，互相為客的意思。這個客是什麼意思呢？ 客是假的、是虛妄的，本身是空無所有的意思。譬如我說， 我們現在簡單說， 我說：「這個屋子裡有一條龍！ 」 你因為我這句話去思惟這屋子有一條龍，而那條龍是因為我說這句話去想出來的一條龍，所以那條龍本身是沒有的。因為怎麼有了呢？因為這句話想那條龍的，所以那條龍本身是空無所有的。因為有一條龍，然後就說出這句話，說出有一條龍這句話；那麼若沒有那條龍，這句話是沒有的，所以這句話本身也是假的，也是空的，這義就是這樣意思。「名事互為客」， 名為事的客， 事為名的客。 就是那件事本來沒有， 因為你心裡面想才有；那個有只是心裡想而已，事情本身是沒有的，只是心裡想。我心裡面想：這裡有條龍，而實在那裡沒有龍，就是這麼意思。所以在這兩方面來說，名也是假的、也是空的，事也是空的。現在佛說一切法，為我們說出種種的道理；有能詮的名言，有所詮的義理，就是一個名言，一個義理，也是互為客的。佛因為那個道理去安立種種的名言來表達，我們憑藉佛說的話去思惟那件事、思惟那個道理，也是一樣。你思惟那個道理，你不思惟的時候，它就沒有了，所以那件事本身是空無所有的。如果本身是真實有的，你思惟也好，你不思惟也好，它本身就是有的。若因思惟而有，那個有就是假的、就是空的。因為有那件事而假立的名字，若沒有那件事，這個名字是不能成立的，名字本身是沒有的。佛說法是這樣子，我們日常生活的一切事情也是這樣子，也都是這樣子。也都是假的，名字是假的，所表達的義也是假的，假的就是空的。我們要從這裡邊，你靜坐的時候，你加以思惟的話，你就知道它是互為客，是空的意思、是虛假的意思，你就可以應用到一切事情上面去，你心裡面就不動了，就不會再引起種種的煩惱了。別人說：「某甲說你的壞話，怎麼怎麼樣來破壞你的名譽。」你聽了這句話，「名事互為客」， 是假的， 這是空的！ 而這件事可以分兩方面來說， 如果是某甲向你說，某甲和你的關係是好朋友，不是冤家，他說的話不是說謊話，他在說：「某乙在破壞你，說你的壞話。」那麼我們認為這應該不是破壞，不是說離間語了，真實是說你的壞話了。但是在這個地方不適用，就是他那個人真實說了壞話， 而經過某甲傳給你， 你還是可以 「名事互為客」， 還是可以這樣講。 是凡用語言文字所表達的，都是假的。因為你還是要憑藉語言文字去思惟，才知道有這麼一件事，不然的話你心裡沒有這件事。所以那件事在你心裡來說是空的，是沒有那麼一回事的。但是我們本身，日常生活裡邊，因語言文字而引起煩惱是很多很多的，所以若是能夠這樣觀察，能使令心裡面清淨，能夠斷除一切煩惱。所以這上面 ︰ 「如來無所說」， 佛用種種的語言， 表達種種的佛法的道理。佛說：所說的道理是沒有那麼回事，都是方便安立的。但是方便安立它有作用，你若能這樣學習，慢慢就能斷煩惱，就能夠見到真理，可以轉凡成聖，有這個作用，所以佛這麼說。但是我們若是用這個道理去觀察呢，的確是有這個作用，你不要執著那句話是真實的， 都是虛妄的。 佛說一切法 （這是又一條道理）， 從語言文字的表達，有能表達與所表達，都是空無所有的。這是一個道理。第二個道理，就是一切法都是自性空，自性空裡面，語言文字是不可得的，所以也是無所說。這樣子也一樣，能夠息滅我們的虛妄分別、能夠斷除一切的煩惱，使令你心裡面平安、無分別，達到聖人的境界，可以這樣子。「於意云何？ 如來有所說法不？ 」「須菩提白佛言： 世尊！ 如來無所說。 」我們若沒有學習佛法，我們心就是這樣子嘛，隨著人家怎麼說，我們心就動了，或者生歡喜心、或者生憤怒。若在佛法上說，你生憤怒是瞋煩惱，生歡喜心是貪煩惱， 總而言之不能遠離煩惱。 若是你能夠作如是觀：「名事互為客， 其性應尋思」， 它那個境界你去深入地思惟觀察， 你就會明白都是假的、 都是虛妄的、都是畢竟空的。當然加上奢摩他的力量，你這樣去思惟就是智慧了，就會發生作用，心就不動了，這些境界心都不動。他怎麼樣破壞，心裡面沒有事情；怎麼樣讚歎，心裡面也沒有事情，也就會有這件事。「須菩提白佛言： 世尊！ 如來無所說」， 前面說金剛般若， 觀一切法空， 那麼這是一個法門。「如來無所說」， 能詮、 所詮本身是客， 都是空無所有的， 這又是一個法門。 這兩個法門都表示真理是離言相的。「化法離言」， 佛用離言的法門來告訴我們，你若這樣去深入地思惟觀察，你就從佛法中得大利益了，是這樣意思。
須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多，世尊！下面這一段， 就是佛說法的地點，「化處非實」， 教化眾生的地點也是假的。前面說是 「以是名字， 汝當奉持」， 這就是告訴你應該這樣學習般若波羅蜜， 你應該這樣學習，你常能用金剛般若照見一切法是離一切相的，令心無分別，這就是學習 《 金剛般若波羅蜜經 》； 你能通達如來說法是無所說， 這就是學習 《 金剛般若波羅蜜經 》， 就叫做奉持。這下面第二段是說「三千大千世界所有微塵， 是為多不？ 須菩提言： 甚多，世尊」，「三千大千世界」， 這個世界， 通常我們去觀察的時候， 認為是由微細的物質組成的世界。這個世界，我們看大地實在就是土嘛，土是很微細、很微細的， 科學家又說到很多的名字。「所有微塵， 是為多不」， 那個微塵多不多呢？「須菩提言： 甚多， 世尊」， 太多了。
須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。但是這個微塵，若在佛的大智慧來看，那個微塵就是沒有微塵，是名微塵。這個地方呢，還是這樣說：就是這個大地實在來說，是眾生的業力所變現的，眾生的業力所變現。有一個人提出一個問題問我，就是頭多少天問我，說這個世界是怎麼開始的？佛教是不承認有上帝，如果承認有上帝，這個世界是上帝所造的，那麼就是這個世界從上帝那裡開始的。佛教不承認上帝，那麼這個世界怎麼開始的呢？ 這樣問我。 我說：「從你的妄想開始的！ 」 就是從你自心的虛妄分別開始的。你心裡面這樣分別的時候，就造成一個種子，那麼以後再發生這件事，就從種子生現行，就是這樣來的。譬如說我們靜坐，靜坐的時候，我這一支香坐得不好，心裡面不是散亂就是昏沉。但是忽然間有一支香坐得不錯，心裡面明靜而住，或者是修般若的無相觀，都坐得很滿意。但是再下一支香，又不行了，心裡還是妄想、還是昏沉。那麼這樣子我頭一支香我坐得很好，我白坐了嗎？ 沒有。頭一支香坐得蠻好嘛，就在你心裡面熏習了多少力量，那個明靜的力量在你心裡面造成了。造成了的時候，再下一支香很散亂，很散亂，沒有關係，等到又有一支香，又坐得很好，那麼就是你那個力量又重現出來，又加強了多少，就是這樣展轉地、漸漸地就多起來。譬如打一個禪七，我能夠到第四天、第五天、第六天、第七天，最少有一支香坐得不錯，第四天有一支香坐得不錯，第五天就有兩支香坐得不錯，第六天、第七天也可能加多，也可能減少。這樣子有的時候低、有的時候高，有時候少、有時候多，逐漸逐漸地，終究有一天，所有的每一支香都坐得很好。那這是什麼意思呢？就是你逐漸地熏習，逐漸地它就成就了，就是這樣子。所以這樣說阿賴耶識是很重要了！你熏習的這個成績，在阿賴耶識裡面保存著。你再有一次又熏習得很好，就增加了原來的熏習的力量。假設原來你熏習的那個力量有十度，第二次又熏習就變成十五度了，就逐漸地逐漸地增加，最後就成功了。所以問我這個禪定從哪裡來的？就是這麼來的。至於說我的貪煩惱，我的貪煩惱從什麼地方來的？也是這樣子。你頭一次你有點貪心，你那個貪心就熏成了一個種子；又有因緣又有貪心、又有因緣又有貪心，不斷地熏習，這個貪心的力量就大起來。你發脾氣也是一樣，憤怒，你憤怒一次，在阿賴耶識裡面熏習了個力量；你再憤怒，力量就加強一點；你再憤怒，力量又加強了。所以我們人，你若注意的話，有的人瞋心大，有的人瞋心不是很大，為什麼會不同呢？就是熏習的不同，熏習的不一樣。所以人有貪心，這個人的貪心很大，瞋心不大；有的人瞋心很大，貪心不是那麼大；有的人貪心也很大，瞋心也很大，智慧很小；有的人貪心很大，瞋心很大，智慧也很大；完全不一樣，都會不一樣的。怎麼回事呢？就是你自己不斷地熏習來的。所以有的人他從色界天來的，他前一生是色界天上的人，色界天上的人壽命特別長，他死掉了以後，來到欲界來，他也不是佛教徒，也沒有去修行，但是煩惱很輕微，也沒有什麼欲，也沒有這個男女的欲，煩惱都是輕微的。為什麼呢？就是前生剩餘的禪定的力量帶到今生來，是這個意思。剩餘的，好像有禪定似的，他若是遇見修學禪定的因緣，他就容易有成就，因為他有剩餘的力量，他繼續坐，他就容易有成就。和我們若是原來是欲界來的，若是從欲界天來到人間，這欲心就是特別重，就是這樣子。若是從三惡道來的，都不得了呀，這個貪、瞋都是厲害的。所以有的人，你看！為什麼他也不見得信佛，但是他好像有修行似的？其實他並沒有修行，就是與前生有關係。前生怎麼樣呢？就是他熏習來的；都是你心在活動，從這裡創造的。說我們內心的活動，是你長遠以來的熏習的創造，你的心也是你自己創造的，我們所居住的世界也是你內心創造的。我們說地獄裡邊那些苦惱的境界，從哪裡來的？就從你的業力變現出來的。地獄那些苦惱的境界從哪裡來的？從什麼地方開始的？從你的心開始的。天堂的境界也從你的心開始的，我們人間這個世界是怎麼樣，也是從你的心開始的。所以都是因緣有的，因緣有的就是自性空的， 所以說：「諸微塵， 如來說非微塵」， 沒有真實性的， 都是畢竟空的。「是名微塵」， 假名為微塵而已。 就是你這個業力變現出來一個世界， 實在那個世界本身是空無所有的，沒有自性的；但是因緣和合有這麼一個現象出來，就假名為微塵，就是這樣意思，不是真實有的。如來說世界，非世界，是名世界。前面是由微塵說，現在是統合起來成為一個世界，三千大千世界，當然也是眾因緣和合而有， 所以是 「非世界， 是名世界」， 也是這樣子。 這樣說呢， 你學習般若波羅蜜，你修行的時候，你看見外邊的世界種種的這些境界，也都是畢竟空寂的，都是假名安立的，沒有真實性——你要這樣觀察。
須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？這底下說 「化主無相」。 所說的法是離名言相， 那麼說法者就是佛嘛， 佛才能宣說這樣的佛法。佛是三十二相，
，你可以以三十二相來見佛嗎？說有三十二相就是佛嗎？可以這樣說嗎？
不也，世尊！不可以三十二相得見如來，何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。「不也，世尊！不可以三十二相得見如來，何以故？如來說三十二相，即是非相」， 三十二相是因緣有的， 就是修六波羅蜜， 成就了三十二相的莊嚴。 那就是因緣有的，因緣有就是畢竟空的，畢竟空裡面三十二相不可得，但是三十二相還是宛然而有的，「是名三十二相」。觀佛是這樣，你觀察你自己也是一樣，也是因緣有，因緣有也是自性空，自性空裡邊，人不可得，色受想行識不可得，眼耳鼻舌身意不可得。你能常這樣觀，與空相應的時候，那就是般若，但是不見得是金剛般若。因為有的時候你又觀不上來了，你若是精進就會好一點，你若懈怠就退掉了。等到得了聖道以後，就是不退轉了，就可以名之為金剛般若。但是還不能說是波羅蜜，因為還不圓滿，要到佛的境界才能稱之為波羅蜜。這裡邊就是說這麼三段，也就是告訴我們應如是奉持金剛般若波羅蜜法門，是這樣意思。
須菩提！ 若有善男子、善女人以恆河沙等身命布施；前邊是兩大段：第一段是以三千大千世界七寶布施那一段，第二段以恆河沙、恆河沙世界七寶布施，這是第二段。這兩種布施都屬於財布施，就是屬於外布施。現在這裡以恆河沙等身命布施，就是內布施，身命是內，內布施。七寶布施是外財，和身命對比起來，以身命布施是不容易的。我有七寶我布施，是外財，那還比較容易，也不是容易，比較起來容易一點；若用身命布施，還是不容易了。「須菩提！ 若有善男子、 善女人以恆河沙等身命布施」， 身命只是一世， 你布施了就沒有了，第二生死掉了以後又有身命了，你又能夠布施，這樣子以恆河沙等身命布施，很多很多了。這當然不是平常人能做得到的！要相信佛法，也要有多少修行的人才能辦得到。世間上的人為國家犧牲了，那也有可能，也算是身命布施。但是現在這應該是說佛教徒，恆河沙等身命布施。
若復有人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！學習《金剛般若波羅蜜經》乃至到最少有四句偈，你能自己學習、修學，而又能為他人宣說的話，你所得到的福德甚多甚多，就是強過、超過身命布施的功德。那麼這等於是讚歎學習般若波羅蜜法門的殊勝。下面就 「釋其所以」， 為什麼學習 《 般若經 》 功德這麼大呢？ 這底下解釋。
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經！「爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣」，爾時須菩提聞說這部經，對於這部經的道理，「深解義趣」， 甚深地明白了它的道理。 這個 「義」， 或者就是趣，趣就是義。就是能夠深刻地明白了「無我相、無法相，亦無非法相」的道理。或者這兩個字分開說，義是義，趣是趣。就是這一段的道理說的無我義，但是它的目的──為什麼這個地方說無我義呢？另外有一個趣。譬如前面的文，這一段文說到無我義，是讓你這樣修行的。可是第二段說無我義，不是，是證信──證明無我義可信。那麼這個義就不同了。這一段文說的道理和下一段文說的道理，表面上是一樣的，但是那個趣是不同，義趣不同。所以義和趣也可以當一件事講， 也可以分開說。 現在，「須菩提聞說是經， 深解義趣」。我們對於 《 金剛經 》， 或者其他的 《 大品般若經 》， 或者是 《 法華經 》， 表面上這件事比較容易明白；但是若說到趣，就不是容易的。這一段文是什麼意思？其實那幾個字誰都認識，那幾句話誰也可以講；但是前一段文和這一段文對比起來，那裡邊有差別，那你就不容易明白的。「深解義趣， 涕淚悲泣」， 他就流淚了， 心裡面很悲痛。 那什麼意思呢？ 這就是他感覺這樣甚深的佛法很難得到、聽到，無始劫來流轉生死，就是沒有聽到這樣的佛法，所以感覺到悲泣了。悲，當然同時也應該有歡喜；以前在生死裡面受了很多的苦，就是因為沒有聽聞這樣的佛法，現在聽聞了，生大歡喜，所以應該是悲喜交集，也應該這麼說。「而白佛言」， 這就是須菩提尊者他自己領解。「希有世尊！ 佛說如是甚深經典， 我從昔來所得慧眼， 未曾得聞如是之經」， 先讚歎佛，「希有世尊」， 佛是無量劫才有一位佛出現世間， 當然佛是很少有的， 所以稱佛為希有世尊。「佛說如是甚深經典」， 佛為我們說的金剛般若的無相法門，「無我相、 無法相， 亦無非法相」 這個甚深的經典。「我從昔來所得慧眼」， 我從聽佛說 《 阿含經 》 以來，所得慧眼──就是得阿羅漢了，他能夠照見色受想行識是無我的、是無常的。《阿含經》由無常為門，通達無我義，悟入到畢竟空，以無常為門。通達了無我無我所，諸法空的這個道理，涅槃寂滅的這個道理，那個叫做慧眼，智慧眼。我們凡夫沒有明白這個道理，我們只有肉眼，沒有慧眼。現在須菩提尊者以前聽佛說《阿含經》的時候，得阿羅漢道了，所以他有慧眼。「未曾得聞如是之經」， 從來沒有聽佛說過這部經， 這一回佛為我們說 《 金剛般若波羅蜜經 》， 也是很希有， 還是不容易的。
世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相，當知是人成就第一希有功德。「世尊！ 若復有人得聞是經， 信心清淨， 即生實相」， 前面是須菩提尊者說他自己聽聞了 《 般若經 》 生歡喜心。「世尊！ 若復有人」， 就是別的人， 假設另外有人，「得聞是經， 信心清淨， 即生實相」， 他對於 《 般若經 》 的信心能夠清淨，即生實相。這可見這個信心不是一般的信心，就是與般若相應的信心。譬如說是我們閱讀佛教的經論，我們對於佛法的道理懂得多少以後，心裡生歡喜心，「啊！ 真理是對， 佛法是真理！ 」 你有了信心。 你這是閱讀文字， 文字的佛法生起了信心。若是你依據經論去修行去，在你身心上起了清淨的變化，得到了感應，「啊！ 這真實不虛！ 」 你又有了信心， 這個信心是由修行來的。 以前是由閱讀經論來的信心，現在進一步由修行而有信心，這個信心比前面那個信心又高了，又高深了。譬如說我們現在南傳佛教來到我們這個地方來， 來到我們這兒來，會說一些對於大乘佛法不恭敬的話， 我們可能對大乘佛法的信心就動搖了，會動搖了。但是有些喇嘛，他也是大乘佛教，喇嘛也是學習大乘佛法的，也同樣會受到這句話的干擾，來動亂他；但是他常常閉關，閉關三年三個月三天，或者是閉過多少次的關，他修學無我觀，無我相、無人相、無眾生相，修無我觀、修法空觀，修這些甚深的三昧，他也一定在修行上會引起信心，會建立信心。他聽聞了南傳佛教學者說的這些不恭敬佛法的話，心裡不動，因為他就是從修行上證實大乘佛法真實不虛！他就會這樣子。若是你能夠不只是修行，而且能夠達到聖道，那就更是堅固不可破壞了，不可壞信，他能達到這個程度。若是我們只是文字上的學習有點信心，你就不容易，你就可能會搖動，「哎呀！這個話有點事情！」你對於佛法就有問題了，你心裡面就有一點問題，就有這個問題。但是這件事呢，在《大品般若經》裡面，是阿難尊者是誰啊，說是這樣甚深的法門誰能相信呢？得正見的人乃至到漏盡的阿羅漢能相信，得阿鞞跋致的菩薩也能相信。菩薩能相信，這個我們不說。得正見的人、得漏盡的阿羅漢能相信。得正見是誰？是初果。初果、二果、三果都是有正見，從佛法裡面得到正知正見了，就是無漏的無我、無我所的智慧，成就這個智慧的人。漏盡的阿羅漢，那就是把愛煩惱、見煩惱完全消除了的聖人，這些聖人對於大乘佛法的般若波羅蜜法門他能相信。雖然也是小乘佛教學者，但是他會相信，因為和他所證悟的是一致的， 沒有衝突。 他學習了 《 阿含經 》， 由無常為門而入於涅槃寂滅，涅槃寂滅就是畢竟空。倒是讀大乘佛法的般若法門的時候，是由空為門而證悟諸法畢竟空，畢竟空是無差別的。學習小乘佛法的阿羅漢所證悟的畢竟空，和學習《般若經》所證悟的畢竟空，是無差別相的。所以他也會有信，也會對於大乘佛法也相信，也就回小向大了。只有沒得正見的凡夫僧，就是小乘佛教的凡夫僧，凡夫僧有可能不相信，有可能相信。所以我們從《大品般若經》這句話，我們也應該去注意這件事。如果他是個凡夫僧，他對於大乘佛法有所毀謗，你不要動搖，他是個凡夫，不要動搖。可是南傳佛教，《 佛陀的啟示 》 … … 。 我到新加坡去， 到了新加坡， 我有意地要同南傳佛教的比丘談談話。那麼他們就接我去，給我介紹一位錫蘭的比丘。我問他， 我說：「你對於大乘佛法的信心怎麼樣呢？ 」 他說：「我七歲就出家了，我在佛學院裡讀書，我的老師告訴我：佛法只有這麼多，另外都不是佛法。」我說：「你知道有個羅睺羅這位法師？ 」 他說：「我知道！ 他是我的老師。 」 我說他的著作上──《佛陀的啟示》上面，有引大乘佛法的書裡面的話，來證明他說的是真實的，這個表示他對於大乘佛法還是有信心的。如果對大乘佛法完全沒有信心， 為什麼著作裡面引大乘經論的話， 來作證明他說得對呢？ 」他說：「是的！我那個老師，他對於大乘佛法有歡喜心。他對我們說（就是《佛陀的啟示 》 那個作者他說）： 大乘佛法有可以學習的地方。 」 說這麼一句話。 他把這句話告訴我。從這件事看出來，南傳佛教的學者，有的學者對於我們北傳佛教有些不合道理的話，我們不必執著，不要為他動搖；因為同樣他們也有的學者還是讚歎大乘佛教的， 所以你不必因為那個人說 「大乘非佛說」， 你不要管他那一套， 我們還是對佛法要有信心，還是有這個事情的。這上面說 「信心清淨」， 信心這個地方， 就是： 因學習語言文字佛法而有信心，因修行而有信心，因證悟佛法而有信心。現在這個信是因證悟而有信心，就是深刻了。已經得了聖道以後，他再反回來看佛所說的道理是真實不虛，這個時候他的心裡面有般若的智慧了，所以他心裡清淨。我們通常有一種誤會：「心本來是清淨的」， 這句話說得有點問題。 經論上也是有這句話：「本性清淨」， 是說一切法畢竟空， 名為清淨。 要加上這句話 ︰「一切法本性空」， 心也是緣起的， 也是本性空， 這叫做清淨。 龍樹菩薩說：「空亦名為清淨。」為什麼空叫做清淨呢？因為你若覺悟一切法空的時候，能斷煩惱，所以心清淨。而這個意思裡面看出來，要加上般若的智慧，心才清淨，是這麼意思。 如果說沒有般若的智慧，「我心裡面是清淨的」， 這句話靠不住！ 沒有般若的智慧， 你就不能斷煩惱。 你表面上看，「我心裡也不動心」， 不是！ 所有的煩惱種子都潛藏在那裡邊，你心不清淨的。所以一定要有般若的智慧，心才清淨的。所以這裡面，「信心清淨」， 就是成就了無漏的般若智慧， 斷掉了煩惱， 而這時候信心是清淨的，心是清淨的；由這樣的清淨心，而相信佛法是真實不虛的，是這樣意思。「即生實相」， 這個實相就現前了。 因為你成就了般若的智慧， 破除了無量無邊的虛妄分別的染汙， 諸法的真理就顯現出來了， 所以叫 「即生實相」。 若是我們沒有達到這個境界的時候，實相是不現前的，諸法的真實相是不現前。就是迷惑的境界，實相是不現前的；你若是覺悟了，成就了般若的智慧，實相才現前的。若在諸法的真理本身來說，沒有現前、不現前的差別，但是在迷悟上是有差別了。「當知是人成就第一希有功德」， 應該知道這個人， 他成就了最殊勝的功德了。 這個人 「信心清淨， 即生實相」， 這個人成就的功德最殊勝。 當然這是聖人的境界，不是凡夫了，當然是最殊勝了。
世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。「是實相者， 即是非相」， 所謂「實相現前」這句話， 就是心裡面無一切相，那就叫做實相。這個地方不妨就明白地說：就是一切法自性空，就是諸法的真實相。真實相這個地方，有個什麼意思呢？不欺誑的意思。因緣生法都有欺誑性，你看它好像是真實的，其實它是虛妄的，所以裡面有欺誑性。若是你觀察一切法自性空，自性空這個地方沒有欺誑性，永久地是這樣子，它沒有變異了。所以得悟聖道的人，他永久不退轉了；若是沒得聖道，在因緣法上，在這上來來往往的境界，都是靠不住的，所以不名之為實相。「是實相者， 即是非相」， 就是觀一切法畢竟空， 畢竟空上離一切相的。 你若是取著這個畢竟空，那就不是實相了。你一取著的時候，就變成一種概念，變成你的法塵分別影事了， 所以那就不是實相了。「是故如來說名實相」， 若能離一切相，經過修行，成就無分別的智慧，這個時候所見的真理才叫做實相。
世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。這一段說他自己信解比較容易。「我今得聞如是經典」， 得聞 《 金剛般若波羅蜜經 》， 我心裡面能「信解」諸法無相的道理， 我也能夠這樣子修行，「受持」，心裡面與諸法無相的道理相應， 而不會再失掉。「不足為難」， 這件事不難。 因為他已經達到了阿羅漢的境界， 他要學習《 金剛般若波羅蜜經 》那是很容易的，不是難事。並且須菩提尊者宿世──前多少生栽培了很多在佛法裡面的善根，所以今生很容易得聖道，這比較容易。
若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人即為第一希有！若是假設當來世，將來後五百歲的時候──就是像法開始的時候，那個時候的眾生 「得聞是經， 信解受持」， 那就不容易， 就是難了。 因為在正法住世的時候，得聖道的人多，不得聖道的人少；像法出現的時候，得聖道的人少，不得聖道的人特別多，相信《般若經》的人少。而這個人，他能夠「得聞是經，信解受持」。 前面須菩提尊者自己介紹自己的時候， 他信解受持， 這是阿羅漢的境界了，叫信解受持。現在這個地方也說是信解受持，應該說是平等的。你對於 《 般若波羅蜜經 》 的學習， 而能達到聖境的時候， 也叫做信解受持。「是人即為第一希有」， 這個人不容易； 這也表示是難的意思。 佛在世的時候相信 《 般若經》比較容易，正法住世的時代相信《般若經》也容易，到像法的時候就是難了。這就是你的善根薄了，這是一樣。另外，佛法的思想混亂，思想不能統一，你說一樣、我說一樣，使令人多數執著有我，而不能明白無我論，這也就是有困難。
何以故？ 此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？ 我相即是非相， 人相、眾生相、壽者相即是非相。這底下解釋這個原因， 為什麼相信 《 般若經 》 難呢？ 「此人無我相」， 相信般若波羅蜜經的人， 如果說：「有一個 《 金剛般若波羅蜜經 》 是我相信的， 我有智慧， 我能相信 《 般若波羅蜜經 》。 」 這個人沒有相信 《 般若波羅蜜經 》， 因為他有我見、 有法見， 有執著嘛。「此人無我相」， 這個人他對於般若波羅蜜經，他能深入到無我的道理，他能觀察「相信、學習般若波羅蜜者是誰？ 我不可得！ 」還有一件事。布袋和尚，在中國古代有個布袋和尚，他背著個布袋在街上來來去去的。 有人問他：「你是凡夫、 你是聖人？ 」就問他。 他回答一句話：「我不在此住！」你看，這句話說得非常好！當然，說︰「我是凡夫。」那你若這樣答， 當然你就是凡夫。 他說 ︰ 「我不是聖人， 我是凡夫」， 當然凡夫就是什麼都是執著的境界，就不說了。他說：我也不在凡夫這裡住，我也不在聖人那裡住， 是無住！ 「應無所住而生其心」， 合乎般若波羅蜜的意思。 凡夫也是虛妄的名字， 也是畢竟空的； 聖人也是一個假名字， 也是畢竟空的。「我不在此住」，我也不可得，凡聖也不可得！那麼這個人就是聖人了。所以這 「此人無我相」， 也有這個意思 — — 相信般若法門者不可得。 最低限度這個人有我空的智慧了。 若說 「我能相信」， 那麼你有問題， 你還不是。無我相、 無人相、 無眾生相、 無壽者相，「所以者何」， 為什麼無我相呢？「我相」 者 「即是非相」， 根本沒有我嘛， 所以叫做無我相。 不是有一個我， 把我消滅了，叫做無我相，不是！ 根本是沒有我。而凡夫沒有智慧，就是錯誤地、虛妄地執著有個我，而這樣的我是沒有的，所以叫做無我相；我相即是無相的關係。「人相、 眾生相、 壽者相即是非相」， 也是沒有我相。
何以故？離一切諸相，即名諸佛。為什麼一定是無我呢？ 「離一切諸相， 即名諸佛」， 因為佛的大智慧觀一切法是無相的——無我相，無法相，亦無非法相。所以這個無我相是真理，我們執著有我是錯誤的。執著有我，就容易生驕慢心，生了驕慢心，更是有很多問題了，所以不應該執著有我。「離一切諸相，即名諸佛」，這個地方還有一個問題。譬如說得阿羅漢的人，他也能夠成就了空三昧、無願三昧、無相三昧，他也心裡面離一切相的，但是不名為佛。若是釋迦牟尼佛，三大阿僧祇劫功德圓滿的，才能名為佛。這是什麼意思呢？因為對無相的道理究竟圓滿地通達了，不是阿羅漢，是佛的境界，所以 「離一切諸相， 即名諸佛」， 也有這樣的味道。我再講個故事好不好？這個故事我以前是講過的。就是在山裡邊，有個仙人在那邊住，這仙人在那讀書。讀書的時候，旁邊有隻狐狸就聽仙人讀書，這個狐狸還是有點智慧的。牠聽仙人讀書，仙人讀了一遍又讀一遍，等到這部書讀完了的時候， 這狐狸就是有所覺悟， 牠心裡面說：「我可以做獸中之王了。 」可以這樣子。看牠怎麼樣做獸中之王呢？牠這一天各處走，遇見了一個又瘦、很軟弱的狐狸，那麼牠對這狐狸說：「我要殺你！ 」 那個瘦弱的狐狸說：「為什麼要殺我呢？ 」 說是：「我是獸中之王，你不聽我話， 我就殺你！ 」 說：「那不要緊， 我聽你話嘛！ 」「好！ 那我就不殺你。」那麼就隨著牠去了。牠們兩個狐狸了，後來遇見一個狐狸的時候，也是這樣。「我要殺你！ 」「為什麼要殺我？ 」「你若聽我話， 我就不殺你。 」「好！我聽你的。」那麼就變成三個狐狸。這樣子嘛，總是很多的狐狸隨著這個王。然後牠呢，狐狸多了，就是降伏了一個大象。這大象，狐狸多了也是怕。這個大象：「好！ 好！ 好！ 我稱你為王， 我隨著你。 」 那麼又降伏了很多的象。 降伏了很多的象，仗著象的力量，又降伏了獅子；降伏了獅子，又降伏了老虎；就很多很多的獸都尊這個狐狸為王。牠真是做王了！做王了以後呢，牠就騎在大象的身上，下了命令，就是帶著很多的獸，就把這個王城圍繞，國家的首都圍繞起來。圍繞起來以後，國王也很快知道這件事， 就派使者去問：「你們來這兒幹什麼呀？ 為什麼要圍住我們？ 」 說是：「我的要求呀，我是獸中之王，你們的國王是人中之王，我們要做親戚。我是獸中之王，我不能以獸為妻，你把你的女兒給我做妻，我們就沒有事；如果你不這樣子，我就滅你的國家。」哎呀！使臣把這個話回來報告了王，王心慌了，那麼召集他的文武百官開個緊急會議。會議的時候， 很多的大臣就說：「這麼多的獸也是很難辦的呀， 王何必愛惜一個女兒呢？就送給牠嘛。送給牠，我們和平解決，不要戰爭，不就好嗎。」另外有個大臣說：「自古以來沒有聽說有這種事情， 一個王女給一個獸 — — 給一個狐狸做妻。 沒有這種事情！ 」「那麼我們不給牠可以嗎？ 」「可以！ 我們有辦法可以殺掉牠。 」「有什麼辦法呢？ 」「如此如此就可以！ — — 那麼就是派一個使臣去同牠談，約定時間，我們就開戰，出去打。怎麼樣要求牠一個條件呢？就對牠說：我們的王女不能給你做妻。你要同我們打呢，我要求個條件。什麼條件呢？要這個獅子先戰後吼：先開始打，然後獅子再吼，再叫。我們就可以要求這個條件。我們要求這個條件呢，這個狐狸一定是認為我們怕牠，怕獅子吼，那麼獅子會先吼，一先吼，我們就成功了，我們就戰勝了！」那麼這時候呢， 這個大臣說：「我們先準備用棉花把耳朵都塞起來， 所有的人都是這樣子。 」於是這一天就把軍隊準備好了，就是要同牠作戰。作戰的時候，狐狸果然是中計了， 牠想：「人是怕獅子吼， 所以先戰後吼。 現在我們先吼後戰。 」 於是乎牠下令獅子先吼。獅子一吼，這狐狸的心臟破為七分，就死掉了，這狐狸從大象的身上就掉下來了。這些獸一看，王垮了，死掉了，就作鳥獸散，都跑了。這個故事是佛說的，佛說這個狐狸就是提婆達多的前身。牠是成功了，用欺詐的手段，暫時地做了獸中之王；牠驕慢起來了，一定要娶人王的女兒。太驕慢了的時候，所以牠失敗了。所以人不要驕慢，不要驕慢就沒有事。我看《史記》上韓信這個人，初開始的時候他能忍受人家的羞辱，韓信受胯下之辱。初開始他是一直都能忍受，他就步步高起來，做了楚王、做淮陰侯、做了齊王這些事情。後來是被人家密告，那上也說不清楚。有人說：韓信要造反。韓信要造反嘛，那麼這個消息就是報告了。這個時候漢高祖就聽見這個話，漢高祖有一點怕韓信的，一聽說要造反，心裡也是驚哪！ 也是開一個軍事會議，怎麼辦呢？ 有些將軍說：「我們打他。 」 這時候陳平說：「誰敢率兵去打他， 沒有一個將軍能打贏下來。 」 說：「那怎麼呢？ 」「我們不要。 偽游雲夢 ─ ─ 就是我們的皇帝就說有事情到雲夢這個地方來。雲夢，靠近韓信統治的地方，看他來不來？如果他來了，我們就預備幾個力士，一伸手就把他抓住了，不需要將軍拿著刀去作戰，不用這樣子。」我看見這段文，我感覺書生是厲害的，比拿刀的將軍厲害，不可以輕視書生，不可以輕視的。果然這件事就成功了，就把韓信逮捕了，逮捕了就把他所有的權力通通都撤消了，就變成平常的人了，就是軟禁在長安。這個時候韓信沒有力量了，但是他還要造反，他不能忍受這個境界，要造反。造反，就失敗了。所以這個事情，韓信是有智慧的人，結果做出無智慧的事情。這個是怎麼回事情呢？他想要造反，他家裡面的工人有三百人，有這麼多的工人。他訓練這三百人，訓練他們會打仗，其中有一個人犯了他的規矩，他就打他。而這個人跑出來告密，說他要造反。這沒有冤枉他，是有這個事情了。這個時候漢高祖不在，就是呂后在。呂后聽說他要造反，這有了事實了，怎麼辦呢？ 這時候蕭何這個人在，大家主意說請他來，就說：「我們的王在外邊，這個漢高祖出去平反成功了，戰勝了，我們大家慶賀，請他來參加。」那麼就派人去請他， 韓信不來， 韓信就說：「我有病， 我不來。 」 後來派蕭何去， 蕭何是宰相， 蕭何就去了， 去了見到韓信說：「現在皇帝在外面戰勝了， 大家慶賀，請你來參加一下。 」「我精神不好， 不要去。 」「你到一到， 就再回來嘛， 你就回來。」他就相信蕭何的話了，那麼他就來了，一到就把他抓住了，抓住了就把他殺掉，把他全家都殺掉了。我看見韓信的傳，前面他能忍受羞辱；到了沒有權力的時候想要造反，就失敗了。我感覺韓信這個人就是智慧不夠！蓮池大師批評這件事：一個是他智慧不夠，一個是他殺人太多了，他應該被人殺，所以他失敗了。因為我是小孩子出家，沒有受現代的教育；但是我學習佛法，我還歡喜讀中國歷史，我感覺出家是對了！學習佛法是對了！可以解脫世間上的苦惱。世間上都是苦惱的事情， 沒有一件事令你真是安樂自在的。 說 「我歡喜發財」， 真是發財， 你心不安， 老是打這個主意、 打那個主意。 說「我願意得到一個權力，我要做什麼什麼高官」， 做了官， 很多的問題也隨著來了。 而且是 … … （我說話要小心一點哦！）你說你做這麼大的官、做那麼大的官，只是在最高的權力者一念之間：你可以升，就可以降，靠不住的，隨時就會變的，你心不安的。不如放下世間的事情， 出家修行 ─ ─「無我相， 無法相， 亦無非法相」， 安樂自在，與世無爭，什麼事情沒有，心情快樂！
問：男人和女人各是什麼因緣來的？為什麼會互相吸引？答：我們欲界的人都是因為欲而來的，都是因為欲，有欲才來的；不管男人、女人，都是有欲。就是到地獄去的人，他也是有欲。這事情就是怪！經上說出個道理 （我們耽誤點時間， 我把這解釋解釋）。 誰歡喜到地獄去呢？ 沒有人歡喜到地獄去！但是這事情就是這樣子︰譬如說這個人臨終的時候冷得厲害，特別地冷，就歡喜火。哎呀！有火，我到火的地方可以快樂。於是火的境界現前，他去了；去了，那就是地獄。這是他想的嘛，他要去嘛，也是這樣子。所以我們人間的人也是欲，就是你歡喜那樣子，那個境界出現了就投胎了，就是這樣子。「為什麼會互相吸引呢？ 」本來有欲心嘛， 本來有欲心他就會吸引。 但是若結為夫妻，這就是要有另外一個因緣。就是以前有過因緣，以前結過夫妻。結過夫妻呢，今生見到面了，他就心裡歡喜，那麼就結為夫妻；那這真實是夫妻。有的人是臨時的夫妻，那個不算在內。所以，為什麼會互相吸引？就是 ︰ 一個你有欲，所以會吸引；一個是前生有過栽培的因緣，會互相吸引。但是有欲，有欲就是苦，並不真是快樂。問：為什麼不結婚比較好呢？答：因為不結婚，因結婚而引起的煩惱都沒有，這是一個好處。第二個呢，你不結婚，你心有餘暇可以學習佛法，可以靜坐。你若一結婚，你沒有時間。有一個人，他也相信佛法，說是為什麼不那麼精進呢？他說出一件事來。他說：「我學習佛法也有歡喜心， 我就繼續地學習、 靜坐。 這樣結果呢， 和家人漸漸地疏遠了，這就有問題。所以只好折衷一下，就是減少一點學習佛法的時間，和家人維持一個正常的狀態。」這樣子，你在佛法裡面就是你的功課要減少了。如果你不結婚就沒有這件事，那麼你在佛法裡面的成就就會逐漸逐漸地進步，有可能會得聖道的。所以不結婚有什麼好處？就是有這個好處。當然你們在家居士是一回事。 在佛法裡面說：「眾生是為恩愛所欺。 」本來認為恩愛是好，結果是為恩愛所欺誑，把你的寶貴的生命、時間都浪費了， 而不能栽培聖道。 有的人說：「我年紀大了我再去學習佛法， 再出家修行。 」年紀大了， 你的生理的機能衰退了， 你還能學習佛法呀？ 只有在少年的時候、壯年的時候才能有作用。所以你若想出家，你要早一點，要提早，不要到老的時候才出家。
問：如何才能往生到彌勒淨土？（往生到彌勒菩薩那裡，是這個意思啊？）西方淨土與彌勒淨土和東方淨土的差別？阿彌陀佛！答：如何能夠往生彌勒淨土？你要持戒清淨，多少你還要靜坐有點成就，還要念彌勒菩薩名號，要發願求生彌勒內院，你就能往生，你就是能往生的。「西方淨土與彌勒淨土和東方淨土有什麼差別？ 」西方淨土，你的意思指阿彌陀佛淨土，和彌勒淨土有差別。是有差別！ 有什麼差別呢？ 我們看《 十六觀經 》上： 就是這個人他造了很多罪， 破戒破得很嚴重， 臨命終的時候，若是遇見善知識開示他念阿彌陀佛，他若是能念的話，還能往生阿彌陀佛國。若是你往生彌勒淨土，這件事恐怕不行，恐怕未必能往生，這就是有差別。第二，阿彌陀佛國沒有女人，沒有欲的這件事。到彌勒菩薩那裡，彌勒淨土，兜率內院有女人，有女人就有男人，還有這個問題。有這個問題，那就和阿彌陀佛國不同，不一樣。到了阿彌陀佛國，說是決定是不退轉，雖然你還沒能夠得聖道，但是你能不退轉，就是因為那個世界所有的情況都是幫助你修學聖道，沒有使令你退轉的因緣，所以和彌勒淨土也不同。到彌勒淨土這件事， 我們從《 高僧傳 》上看， 有些高僧是到彌勒菩薩那去，天台智者大師在那裡，天台智者大師和章安尊者，天台宗古代的大德到彌勒菩薩那裡很多。若是我們一般的人，修行不夠的人，還是求生阿彌陀佛國比較穩當一點。你要到彌勒菩薩那兒去，這個不一定。如果你持戒清淨也可以，就是你受的三歸五戒、十善，你能夠修得很清淨，那麼你又能夠念《 彌勒上生經 》， 彌勒三經，《 彌勒大成佛經 》， 你能夠多做功德， 回向願生彌勒內院，念彌勒菩薩名號，還是可以往生，能往生的。「和東方淨土的差別？」西方淨土和藥師佛的淨土，你讀一讀就知道了。《 藥師琉璃光如來本願功德經 》和大本的《 無量壽經 》， 一讀就知道它們不同的地方。但是你若願意到東方藥師佛淨土也是可以，也能往生。十方淨土都能往生，但是都是要以戒定慧為因緣；如果是犯戒，犯戒有困難。唯有阿彌陀佛國，開緣開得廣，條件能降到最低的程度。但是臨命終的時候要有正念，心不顛倒，你能念阿彌陀佛就能往生；在其他的世界，不見得是這麼樣寬。