世尊！ 佛說我得無諍三昧人中最為第一， 是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：我是離欲阿羅漢。前面是舉四果來解釋。這下邊是須菩提尊者引自己的事情，引自己也是學習般若波羅蜜：我不可得、法也不可得、不可得也不可得，而成就殊勝功德。須菩提尊者先稱佛為 「世尊！ 佛說我得無諍三昧人中最為第一」， 這些大阿羅漢裡面，很多的大阿羅漢都是得到無諍三昧，但是佛說須菩提在成就無諍三昧人中，須菩提是最殊勝的，是這樣意思。這件事在《大毘婆沙論》裡面說得很詳細。「諍」 這句話是什麼意思呢？ 就是有煩惱叫做諍。「無諍三昧」 的意思， 就是我表現出來的行為，不會引起任何人的煩惱；若是因為我有這樣的行為，引起他人的煩惱，我就把我的行為要修正一下，就是這樣的意思。無諍三昧，就是一定要成就四禪八定、滅盡定這樣的大阿羅漢。因為有的阿羅漢沒有得四禪八定，更沒有得滅盡定，但是也是阿羅漢。成就四禪八定、成就滅盡定、成就八解脫的阿羅漢，都是成就了無諍三昧的。無諍三昧的情況是怎麼樣呢？就是這位阿羅漢他早晨就入定，他這一天，他需要什麼時候要出去乞食？什麼時候要到什麼地方辦事？於是乎他在禪定裡邊觀察，觀察我出去乞食，遇見什麼什麼樣的人，會對我的行為，或者是歡喜、或者是不歡喜。或是我到什麼地方去辦什麼事，會遇見什麼什麼樣的人，他看見我會不歡喜，於是這位阿羅漢他就改變，我不從這條路去，就是這樣意思。不要因為我的行為引起他的不高興，那麼這就叫做無諍三昧。但是為什麼稱須菩提尊者在得無諍三昧人中最為第一呢？因為有的其他的阿羅漢沒能這樣做，他並沒有去觀察這件事，有人或者看見我不高興、聽見我說一句話不高興，沒有去觀察這件事。唯獨須菩提尊者，他非常注意這件事，所以他在得無諍三昧人中是最殊勝的。「是第一離欲阿羅漢」， 這個欲， 曾經解釋過 ︰ 有欲界的欲， 有色界天、 無色界天對於禪定裡邊的功德心裡面有欲，就是有執著心。三界的欲他都能夠排遣出去了。所有的阿羅漢都是離三界欲了，但是須菩提尊者有第一的無諍三昧，所以在一切阿羅漢裡邊是最殊勝的，「是第一離欲阿羅漢」 ！ 這是佛讚歎須菩提尊者的功德殊勝，是這樣意思。「世尊！ 我不作是念： 我是離欲阿羅漢」， 這下邊是須菩提尊者自己的想法， 前面是佛讚歎他。 但是須菩提尊者說：「世尊！ 我不作是念」， 佛雖然這樣讚歎我， 但是我不作如是想：「我是無諍三昧人中最為第一， 我是第一離欲阿羅漢」， 我不這樣執著， 我不執著 「我怎麼怎麼了不起」， 我不作是念。 因為阿羅漢修無我觀成就了，他不執著有我，所以無論有什麼殊勝功德，他不因此而有高慢心， 和我們凡夫不一樣。 我們凡夫若有什麼優點， 因此而有高慢心，「我的什麼什麼是最優越的」， 這高慢心就來了。 凡有一種優點， 就會引起高慢心； 但是佛法裡邊，因為修無我觀的關係，沒有這件事。
世尊！ 我若作是念： 我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行， 而名須菩提是樂阿蘭那行。「世尊！ 我若作是念： 我得阿羅漢道」， 這底下從反方面說。「世尊！ 我若作是念」， 假設我心裡面有這樣的執著：「我無諍三昧人中最為第一， 我是第一離欲阿羅漢， 我已經成就了阿羅漢道、 阿羅漢的大智慧境界」， 我如果有這樣的執著的話呢，「世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者」， 佛就不會說我是一個歡喜修無諍行的修行人了，就不會說我得無諍三昧人中最為第一，也就不會說我是第一離欲阿羅漢了。因為什麼呢？我若執著有我，生高慢心，那就是凡夫境界了，連初果聖人都不及格了，就是這樣，所以我不作是念。「以須菩提實無所行， 而名須菩提是樂阿蘭那行者」， 因為 「須菩提」 ─ ─他自稱須菩提，「實無所行」， 我得阿羅漢道、 得無諍三昧、 離欲阿羅漢 ─ ─ 這些功德 「實無所行」， 我實在在這境界裡面都沒有這種修行， 這種德行都是不可得的，都是寂滅相。無諍三昧也是因緣生法，離欲阿羅漢也是因緣生法，因緣生法就是自性空、是寂滅相，所以沒有無諍三昧可得，也沒有第一離欲阿羅漢可得──這是沒有「我所」可得；得此功德的「我」也不可得，他心裡面離一切相、 離一切分別。「而名須菩提是樂阿蘭那行者」， 這時候佛才稱呼須菩提是一個歡喜修無諍三昧的人。因為這樣子才符合聖道、符合真理，你有這樣的功德了，佛才給你一個嘉名 ─ ─ 名為無諍三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。這是須菩提尊者引自己的功德作證：是無我相、無法相，亦無非法相的；是不可取、亦不可說的。這是引聲聞人的功德作證。
佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。第一段說是學習般若法門可以成佛；第二大段學習般若法門也可以得聲聞的菩提；現在第三段說到菩薩，引菩薩的境界來證明這件事。「佛告須菩提： 於意云何？ 如來昔在然燈佛所」，「如來」就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛往昔在然燈佛所的時候，那個時候還沒有成佛，就是做菩薩的時候。在然燈佛所的時候，釋迦牟尼佛那時候是菩薩；就是第二阿僧祇劫圓滿，第三阿僧祇劫開始的時候，遇見然燈佛。遇見然燈佛這件事，還有一個故事的。就是那個時候釋迦牟尼佛叫儒童菩薩，名為儒童。儒童菩薩在一個地方跟一個仙人讀書，跟他讀書；而那個仙人是誰呢？是彌勒菩薩。釋迦牟尼佛在菩薩的時候，作過彌勒菩薩的學生，有這件事。在那裡讀書畢業了，就離開了，拜別了老師，就到別的地方去了。別的地方去是什麼意思呢？就是想要去找幾個錢來答謝老師的教導的恩德，是這樣意思。到一個地方遇見了一件事，就是一個大富長者他的女兒要出嫁。大富長者的女兒出嫁，那個出嫁的方式很特別，和現在的人不同。怎麼辦法呢？就是召開一個大會，互相辯論，誰辯論到最後他是第一名，給他五百兩金，然後把這個女兒給他做夫人，做太太，這樣子做法。這個時候大會裡面，當然啦，一個大富長者女，很多人歡喜嘛，很多人來集會。很多年青人大家就辯論，到最後在辯論的時候，就是有一個年紀稍大的人，相貌非常醜陋，但是這個人有學問，眼看他就是要第一名了──這個醜陋的年紀大的人。但是儒童菩薩來了！ 儒童菩薩來，儒童菩薩是相貌非常的莊嚴，是年輕人，而且又有學問；他就來和這位年紀大、醜陋的人辯論，一下子就把這個醜陋的人辯輸了，儒童菩薩最後勝利！當然這就是給他五百兩金，這個女兒也就嫁給他了！本來這件事說到這裡也就可以了，但是還有個事情應該說。我們在經論上看：提婆達多尊者世世地與釋迦菩薩為敵，老是同他作對，原因就在這個時候。因為那個年紀大、相貌醜陋的人，就是提婆達多的前身。提婆達多因為那個時候辯論，失掉了五百兩金，還失掉了一個美女，所以心裡面恨這個儒童菩薩，就發願世世同他為敵，原來就是在這個地方結了怨的關係。那麼這個時候儒童菩薩拿著五百兩金，就離開了這個地方，正想要回到山上去供養老師的時候，但是在走到城裡邊，城裡邊在打掃街道，在莊嚴這個地區。 什麼事情呢？ 一問， 有人說是：「然燈佛是被國王請來了， 到這兒來說法，所以國王下令把這個城市莊嚴莊嚴、 清潔清潔。 」 儒童菩薩一想：「哎呀！ 佛是難遭難遇，是大智慧人啊！我不能錯過這個機會啊，我要供佛！」他就用這五百兩金到一個賣花的女人那裡去，這時候很多人買花，那麼這個花已經就剩了五枝花。這個賣花的女人就提高了價錢。說：「我要買三枝花！」「要五百兩金！」他說：「好！ 」 就五百兩金給她。 她說：「你肯用這麼多錢買這麼三枝蓮花， 幹什麼？ 」 他說：「我供佛啊！ 今天佛來到這兒來。 」「供佛好！ 我還有兩枝送給你， 不要錢， 去供佛！ 但是有個條件， 另外有個條件！ 」「什麼條件呢？ 」「世世地要同你做夫妻！」這個賣花的女人，就是這一世釋迦牟尼佛在家的時候的太太，就是耶輸陀羅！那麼他這個時候就拿著五枝蓮花，就在那裡等著然燈佛來。然燈佛來了！他把五枝花散在然燈佛的頭上，但是他看見然燈佛要走過的道路上，有個地方有汙泥、有水，他就伏在那裡，把頭髮散開，讓然燈佛踩他的身上過去。就是恭敬佛到這個程度！但是佛從這走過去以後，當然佛的大智慧境界，知道他是已經得了無生法忍的菩薩了，就為他授記：再過一大阿僧祇劫之後成佛，號名為釋迦牟尼佛！是這樣子。這就是「昔在然燈佛所」的一個經過，那時候他得了無生法忍，也就是得然燈佛為他授記了，授記做佛的事情。那麼現在釋迦牟尼佛就告訴須菩提尊者：「於意云何？ 如來昔在然燈佛所」， 得無生法忍、 得佛授記， 這時候儒童菩薩在佛法裡面有很高的成就， 但是你再想一想： 儒童菩薩在然燈佛所， 真是有所得嗎？ 「於法有所得不」， 他有無生法，得到一個無生法了嗎？得佛授記了嗎？是有所得嗎？「有所得」這句話呢，應該是容易明白。譬如說我們做什麼事情，我在學校考試考了第一名，我得了第一名，或者得到獎金了，或者是有什麼成就了，心裡面歡喜。 按我們凡夫來說， 就是有執著心：「有一個事情是我所成就的、 我得到， 心情很感覺到光榮」， 就是有這些執著的事情。現在儒童菩薩在然燈佛所也是有所成就，但是這件事真是有什麼成就嗎？「不也， 世尊」， 須菩提回答說： 不是的。「如來在然燈佛所， 於法實無所得」，他得了無生法忍，也可能得到種種的神通道力，得了甚深的三昧、得了什麼陀羅尼，得了種種功德，但是這些都是因緣生法，因緣生法就都是畢竟空的，所以得即是無所得，就是沒有成就。在自性空上看，沒有一法是他所成就的。就像觀察我們自己的色受想行識，也都是自性空，在自性空上色不可得，在自性空上受想行識不可得，意思是一樣；所有的因緣生法都是這樣子。那麼儒童菩薩也是這樣觀察，所以他也不生高慢心的，也是無所得。佛得阿耨多羅三藐三菩提也是無所得，初果聖人乃至阿羅漢，他所成就的功德也是無所得。現在菩薩也是這樣子 — — 得無生法忍的時候，他也是無所得；「三乘聖人同以無言說道， 體假入真」， 都是這樣子。 離言說道也就是諸法畢竟空， 也就是無為法，「一切賢聖皆以無為法而有差別」， 都是這樣成就。我們出家人出家，說是「你為什麼出家？」照理說也應該這樣：就是為無為法！ 為學習無為而出家的， 應該是這樣說。 如果我們說：「我為了了脫生死而出家。 」了脫生死這句話也是對的， 怎麼樣才能夠了脫生死呢？ 要見到無為法。你若能證悟無為的境界，你才能夠了脫生死的，不然是不能的。見到無為法而才能夠有所成就，若是在理論上說，學習無為法也不是個難事。我們現在雖然是末法時代， 但是我們學習 《 中觀論 》， 讀 《 大品般若經 》 的話， 你就會通達這個無為法。無為法，一切法皆是無為的境界。但是問題就是你要努力！ 你隨時、隨地、隨什麼事情，你要不忘掉向無為法上體會！那你得無為法這件事，也不應該是很久的事情，不需要很久也應該有成就。但是我們出家以來，你做什麼事情？你有學習無為法嗎？所以這個地方就可以知道，佛法是興是衰？就在這裡看出來。我們沒有學習這件事，所以我們一直停留在凡夫的境界，不能得聖道。我們在凡夫的境界上，做這件事做成功了，心裡感覺到很光榮，做這件事心裡很……還登登報紙，我怎麼怎麼地！當然我說這話，好像不是很合乎人情；但是這樣呢，就是你不能成就無為法。不能成就無為法，你就是凡夫境界。自己雖然感覺到有些光榮，但是在佛菩薩來看，不是這麼個意思，不是這樣意思。所以現在我們學習 《 金剛經 》， 我們會知道佛是大聖人， 四果聖人乃至到得無生法忍的菩薩，都是這樣的態度：在自己成就的境界上就是無所成就，都是無所得，心裡面不生高慢心。高慢心這句話，我們凡夫不是聖人，不是聖人就是平常人，但是我們很容易有高慢心。但是得到初果、二果、三果也有高慢心。這個高慢心是俱生我執，就是你在不自覺中就生高慢心。但是得了聖道的人，立刻就會覺悟不對，他立刻這個正念生起了，他的高慢心就停下來了，但是不自覺地又會有，又會有這種事情。我們讀 《 大品般若經 》， 七地菩薩還有這種事情 ─ ─ 還有慢， 就是他通達了無量無邊的佛法， 他因此而有慢。 感覺到 「你學習佛法的時間短， 你不如我」，還有這個，但是他立刻又覺悟了。不像我們生了高慢心，自己還不知道不對，聖人可不是這樣子。 現在說釋迦牟尼佛在然燈佛所的時候， 沒有這些問題。「於
，就是他念念在道，這個身口意 ─ ─ 舉心動念便與道合，與道相應，而不會違背道，不會違背般若的智慧，是這樣意思。
須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！前面是得無生法忍，這一段說菩薩莊嚴佛土。莊嚴佛土這句話呢，就是菩薩他行菩薩道這個時候， 還沒有成佛； 但是他會計劃， 就是願。「願」 這個字，是個計劃的意思。我將來成佛的時候，我希望那個世界是特別莊嚴的，有無量功德的莊嚴， 不要有三惡道 （像阿彌陀佛國沒有三惡道）； 有各式各樣的願， 就是特別理想的一個世界。這位菩薩到阿彌陀佛的世界看，到藥師佛世界去看，到阿閦佛國去看，到十方世界一切佛世界去看看，然後他來計劃自己成佛的世界要怎麼樣莊嚴， 作出一個計劃來， 然後修學六波羅蜜，「願以此功德， 莊嚴佛淨土」， 就是這個意思。這件事呢，現在佛就招呼「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊」， 發了無上菩提心， 得了無生法忍的大菩薩， 他是不是執著他成佛的世界是莊嚴的、是清淨的世界？ 對於這件事是不是他也是有所得呢？「不也，世尊」，須菩提說：不是的。
何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提先否認這件事，然後加以解釋，什麼原因菩薩成佛的世界是特別莊嚴的， 而說不是莊嚴呢？ 「莊嚴佛土者， 即非莊嚴」， 菩薩成佛的時候， 他的世界有無量功德莊嚴，有七寶莊嚴，那個世界上的眾生都是有道德的人。其實世界的莊嚴、不莊嚴是以人為主的，不是以所住的山河大地是七寶莊嚴為主，是以人為主的。人若是有道德，那麼這個世界就是莊嚴；如果這個世界上的人沒有道德，就算是七寶莊嚴，也不是莊嚴。因為若一不道德，人與人之間的苦惱就太多了，有很多七寶有什麼意思呢？人在那裡面居住，都是苦惱的境界。所以這上面說：「莊嚴佛土者， 即非莊嚴」， 就是那個清淨無量功德莊嚴的世界，都是因緣生法， 因緣生法就是畢竟空的， 所有的莊嚴都是不可得的，「即非莊嚴」，就不是莊嚴了。
，只是假名為無量功德莊嚴而已，只是這樣子。這個地方呢，「即非莊嚴」， 那就是 ︰ 「莊嚴佛土」 是因緣生法， 是一個清淨的世界；「即非莊嚴」， 就是由因緣生法到了第一義諦那裡去了。 這個因緣生法是畢竟空， 畢竟空是離一切相的， 就是第一義諦的境界。「是名莊嚴」， 只是在世俗諦的緣起法上看，這個是一個清淨的世界。佛的世界是特別清淨的，眾生的世界是汙染的，是穢土；這是在世俗諦上可以這麼說。若在第一義諦上來看呢，眾生的世界和佛的世界都是離一切相，無差別相的，都是平等法界──無差別相。那麼這是這一段，須菩提這樣回答。
是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心！「是故須菩提！ 諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心」， 這下面就是佛勸所有發無上菩提心的人，你若有般若波羅蜜的智慧，那就是莊嚴佛土，是這樣意思。
，所以，須菩提你要知道：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心」，你應該這樣子生出來無所得的智慧，你要從學習佛法中建立──這個「生」就是成就的意思。你在學習佛法的時候，你要成就清淨的心。什麼是清淨心呢？就是無所得的智慧，就是般若。我們的心，如果詳細地分析，是無記性的。我們有的時候有雜染，有貪瞋癡的煩惱，有的時候也會有一點善心，有善、有惡的不同。但是心的本身，就是無記性：也不是善，也不是惡。當然這個地方，就是說到阿賴耶識；阿賴耶識裡面有種子，也有貪瞋癡的種子，也有慈悲喜捨的種子，善心所的種子，也有無記性的種子。由因緣的不同，就會有的時候生善心，有的時候生雜染心，有的時候生無記心。而這個地方呢，佛菩薩大智慧呀，其中有一個關鍵，就是有個作意心所。作意怎麼講呢？「作」是生起的意思，能令你心生起來。就是有一個心所，引導你這個心生起來。引導你這個染汙心生起來，引導你生起來清淨心，有這麼一個心所。心的生起，它不是孤獨地它會生起，事先有一個作意的心所引導心生起。這樣說呢，就是有兩種：一個如理作意，一個不如理作意。就是合理的一個作意，如理作意就引清淨心生起，不如理作意就引起染汙心生起。這個地方可真是特別重要了！說這個人是個凡夫，不是聖人，但是他若學習佛法的時候，他能夠常能如理作意，這個境界能令你生染汙心，但是這個佛教徒，他用如理作意──就是智慧的，他用智慧引導清淨心來生起，他雖然是個凡夫，但是染汙心不生，能引導你生起來清淨心；就是如理作意會有這麼一個作用。那麼這個地方，在我們凡夫它非常重要！「哎呀！我是個凡夫，我出家怎麼行呀？我恐怕持戒不清淨。」不是這樣說！你雖然是個凡夫，你常能如理作意，清淨心就生起來，染汙心就不生。如果你不注意這件事，你常是不如理作意，那麼你的染汙心就生起來。這個地方，內心的分別是要靠作意來引起的，如果你在這個地方有控制，那麼就不會生染汙心，也就不會造罪，你就是三業清淨了。如理作意、不如理作意，這個地方是一個關鍵，就是在這個地方。像一個大機器，就這個地方這個鈕，一按這個鈕，這個機器才動；你若不按鈕，這個機器不動。這個地方就是個鈕了！所以那個如理作意、不如理作意，這是很重要的地方！所以我們若學習佛法的時候，你學習了四念處，四念處實在就是如理作意所引發的，常常地令心裡面生清淨心。但是這個地方說清淨心，屬於般若的智慧，就是觀一切法空、無我無我所。一切法空的時候，空裡邊色不可得、聲香味觸法不可得，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，這一切虛妄法都不可得，是離一切相的。離一切相了，你的心在離一切相的這個地方，你心裡面就不會生貪瞋癡的，貪瞋癡就不動了，所以心清淨。這樣意思呢，這個清淨心裡面有般若的智慧，有般若的智慧就叫做清淨心；「應如是生清淨心」。「莊嚴佛土， 即非莊嚴」， 也還是般若波羅蜜的智慧。 你想要成就莊嚴的佛土，你要學習生清淨心，用清淨心作功德，功德也清淨；你用雜染心作功德， 功德不清淨， 是這麼意思。「應如是生清淨心」， 這句話是總說的，下面再加以詳細解說。「不應住色生心， 不應住聲香味觸法生心」， 怎麼叫做生清淨心呢？ 「不應住色生心」， 你不應該執著這個色， 青黃赤白這些色法， 在這上生執著心， 你不應該這樣子。「不應住聲香味觸法生心」， 你不應該去執著聲香味觸法去生心，不應該這樣子。「應無所住而生其心」， 你不要執著有色聲香味觸法， 你要觀察色聲香味觸法是畢竟空的，心就無住了，心就不在那上活動了，就離一切相了，這時候你般若的智慧就現起來了。「而生其心」， 引發出來般若的清淨心就出來了。「應無所住而生其心」， 應該這樣學習。我在這裡想講一個故事，講個故事聽聽。有一個很有名的大禪師叫做雪峰禪師；雪峰就是在福建。他這裡有一位叫做鼓山禪師，這個鼓山禪師和一個大王有關係；在福州城裡面有一個大王，有個王。大概他同皇帝有關係，皇帝封他為王。這個王就請鼓山禪師到他家裡去吃飯，請他去吃飯。臨走的時候，雪峰禪師就送他到山門口，雪峰禪師就回來了。回來就見到有一個孚禪師，雪峰禪師就對孚禪師說：「一隻聖箭射入九重城中去也！ 」 這個城有九層， 大概就是有九重牆，九重城裡面去了。這個聖箭，箭是譬喻什麼呢？譬喻般若的智慧。這就是讚歎鼓山禪師有聖人的智慧， 是這樣意思。「一隻聖箭射入九重城中去也」， 那麼雪峰禪師就說這句話給孚禪師聽。 孚禪師說：「我不同意， 我不同意這句話。 」 那麼這時候， 雪峰禪師感覺孚禪師不同意這句話， 說是：「那你去看一看。」那麼孚禪師就急急忙忙追過去了。走了多遠就追上了鼓山禪師，對這個鼓山禪師說：「你到什麼地方去？ 」 鼓山禪師說：「一隻聖箭射入九重城中去也！ 」他也是說這句話， 也是說這麼一句話。 那麼這個時候孚禪師說了一句話：「三軍圍繞時如何？」三軍，我想那時候只有陸軍，沒有海軍、空軍；或者三個軍就表示很多的軍隊，圍繞著你的時候，把你圍起來了，那時候你感覺怎麼樣呢？這句話什麼意思呢？禪師的話是不應該去解釋的，但是我是學教的人，我不是禪師， 我還是按照我的想法去解釋一下。「三軍圍繞時如何？ 」「圍繞時」這句話怎麼講呢？就是你到大王的家，他是個王，他是個富貴的境界，你到他家去受他的供養，那種富貴的境界，你心裡面感覺怎麼樣呢？你那一點道心看見那個富貴的境界，是不是道心就被埋沒了，道心失掉了？或者再明白點說：你那個正念看見富貴的境界， 正念就失掉了吧？ 是這麼意思。「三軍圍繞時如何？」然後鼓山禪師說：「他家自有通霄路。 」 這話的意思就是： 三軍圍繞也圍繞不住他，他會跑到虛空裡去了，是這麼一句話。這句話我們姑且這麼講，三軍圍繞他，他可以從這裡解脫。明白一點說，或者就是跑到虛空裡面去，三軍也圍不住他了。或者我們這麼講還不是太恰當，我們等一會兒再說。「三軍圍繞時如何？ 」「他家自有通霄路。 」 那麼孚禪師說：「恁麼則離宮失殿去也！ 」 這個宮殿， 你就遠離了宮殿了。「離宮失殿去也」， 這話什麼意思呢？ 「離宮失殿去也」， 我想若是沒有讀過經論的人， 你很難明白這個離宮失殿是什麼意思？ 《 維摩經 》 上說：「畢竟空寂舍。 」 這是房子， 我們在這房子裡面住，聖人在哪裡住呢？聖人他不是以房子，以畢竟空是他的住處，畢竟空就是個房子， 就是在這裡住。 如果有人問：「你的房子造好了沒有？ 」 你怎麼講？ 你是個修行人， 人家若問你：「你的房子造好了沒有？ 」 我們拜大悲懺：「願我速會無為舍」， 是《 大悲心陀羅尼經 》上的話：「速會無為舍」， 以無為為你的住處。無為也就是畢竟空，以畢竟空是你的住處，也就是你的宮殿，是這樣意思。但是禪宗的人就是避諱說經論，避諱這句話，就是用另一個字來講。你若不讀經論，你就不容易明白這句話。其實呢，他是讀經論的，所以可以從經論裡邊說出這樣的話。若是完全不讀經論，你這句話說不上來的。所以古代的禪師是如來禪，而不是祖師禪；是由如來禪的學習而成就他的道力，是這樣意思。後來的人，我認為，這也是無可奈何的事情，這個經論也不容易學習，只好學習一句話頭，感覺到很容易。也有的人從這一句話頭得到一點利益，得到一點好處，於是乎就是祖師禪不得了！其實是個鈍根人的境界，這是一個禪宗的衰相。當然我說這話，禪宗的人不高興了。實在來說，不是的，你深入地學習佛法，如來禪不是很好嗎？為什麼學那句話頭呢？「恁麼則離宮失殿去也」，「他家自有通霄路」， 你跑了啊， 那麼是 「離宮失殿去」， 你就離開了聖道了， 是這麼一句話。 所以孚上座這個人也是明白道理的人。「恁麼則離宮失殿去也」， 這句話等於訶斥他了。 但是鼓山禪師說：「何處不稱尊！」什麼地方不是大自在的境界呀！哪有說我從這裡跑到另外一個地方去才自在，我跑了。不是！ 就在三軍圍繞的時候，就是大自在的境界。這樣說呢，「他家自有通霄路」， 就是在三軍圍繞時， 他就是無為的境界， 這就是第一義諦的境界，三軍圍繞即非三軍圍繞，實在是個聖人的道力所在的地方，是這樣境界。那麼這也看出來：鼓山禪師也好，孚上座也好，雪峰禪師也好，他都是能從經論的如來禪這裡面體會聖道，在這裡用功修行。而這些話呢，都是要用功的人才能說上來。你不用功，你不學習經論，你學習經論而不用功修止觀，這個話都說不上來的，我們可以知道！洞山禪師去拜見興平和尚，拜見的時候，興平和尚必是一個大善知識的地位，那麼洞山禪師在參學的時候，到那兒去頂禮，頂禮這位興平和尚。興平和尚說：「莫禮老朽！ 」 他說完了這句話， 洞山禪師說：「禮不老朽者！ 」 這句話說得非常好。就是說照見五蘊皆空這個無為的境界，哪有老朽可得呢？這裡面沒有生老病死啊！「禮不老朽者！ 」你看， 這個禪師說話的確是令你生大歡喜。其實這些話呢，就是「應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心」。 我們的心在色聲香味觸法上活動， 這就是 「三軍圍繞時如何？ 」 就是這樣境界。 但是我們若生清淨心呢，「他家自有通霄路」，就是這樣意思。我說這話的意思：《 金剛經 》 上這麼樣開示我們， 我們若用功修行， 時時都是這樣子。 你行住坐臥， 你在什麼地方都是 「三軍圍繞」， 都是一些 … … ， 說得高一點，都是如幻如化的境界面對著你。但是我們不學習佛法的人，你不用功修行的人，你都是執著都是真實的，色聲香味觸法都是真實的，這個地方很好──你被「好」抓住了！這個地方很不好，你就是厭惡──就被這個不好抓住你了，把你困住了。就是在喜怒哀樂裡邊顛倒妄想，就是這麼一個境界。這些妄想都是糊塗境界呀， 就是惑業苦的流轉。「三軍圍繞時如何」， 就是眾苦充滿的境界。但是你若能夠「應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心」， 常常有般若的智慧的運用， 你運用般若的智慧， 觀一切法空、無我無我所，覓心了不可得，這都是般若的智慧，你作如是觀，你就是「他家自有通霄路」了，是這樣意思。所以我們若是常常地， 你讀 《 金剛經 》，《 金剛經 》 非常好， 就是聖道， 叫你現在得無生法忍的法門，《 金剛經 》是這樣意思。所以我們常常這樣讀，把《 金剛經》背下來，把《金剛經》的義也能夠受持，常常這樣思惟觀察，這是一個大修行的境界啊！可是不簡單哪！就是現在就能得無生法忍。你把這個理論把它搞通了，當然也要持戒清淨，你放逸這件事做不來的，所以到寂靜處去好好用功修行， 用金剛般若這個法門來學習而修行， 佛菩薩皆大歡喜：「哎呀！ 我這個弟子很用功，很好！」不但佛菩薩歡喜，諸天也來護持你呀，你可知道！
須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。前面是說菩薩：一個得無生法忍，一個莊嚴淨土；這是兩種功德。得無生法忍，就是成就了清淨的般若的智慧了；然後修六波羅蜜，莊嚴淨土、廣度眾生。下面這一段文是得果了；前面兩段是因，這個地方是得果了，就是得法性身了。「須菩提！ 譬如有人身如須彌山王」， 他這個身體像須彌山王那麼高， 八萬四千由旬那麼高；這表示這個人的身體非常地高大。這就是得了無生法忍的人，他能夠有大悲心，也有般若波羅蜜，去修六度萬行、廣度眾生，他得到的身體就是得到法性身了，就得到這樣的果報。我們凡夫，四大以為身，地水火風組織成的眼耳鼻舌身意，地水火風裡面有識，地水火風空識，有識，組織成眼耳鼻舌身意這個身體。我們欲界的人，我們地面上的人的身體是不理想。我們地面上的人，不管你怎麼高貴，你要準備廁所，這是很不理想的事情；而且還常會有病，老、病。天上的人不需要廁所，天上的人果報比我們清淨，也不老、也不病，也不需要有廁所的這件事，你看，比我們人間好得多。所以我們若是學習佛法，就感覺到人間的人太不理想了，我們應該要求增上生，希望再進一步！這個身體不好，但是你還得將就著用它的，要將就用它來栽培善根，將來我棄捨了這個臭皮囊，得到一個好的身體。若是天上人的身體，雖然好一點，但是要死亡的；欲界天的身體也比我們好，色界天的人的身體是更好了，是大光明的境界，但是他也要死掉的。那麼好的境界若死掉了，心裡也是不快樂，所以還是有苦。若是把三界的愛煩惱、見煩惱，完全地消滅了以後，你得到般若波羅蜜的功德、般若波羅蜜的智慧，修六波羅蜜的時候，這是無漏的功德；無漏的功德所成就的身體，就是法性生身。法性生身是什麼？就是出世間，超過世間的無漏的身體， 這個身體 「如須彌山王」， 這是姑且這麼比喻， 因為須彌山在我們這個世界裡面是最高的山了，經上說它有入水八萬四千由旬，出水八萬四千由旬，很高大的。那個身體有無量的神通變化、有無量功德莊嚴，特別不可思議境界。那個身體沒有生老病死的問題了，也不老、也不病、也不死，一直到成佛的時候，成佛了以後就是圓滿報身的境界，得到那樣的身體真是太好了！不像我們現在很多很多的問題。如果這個地方沒有醫院，你能在這住嗎？ 你肯在這住嗎？所以我們應該不要對這個身體那麼愛著，你感覺到不滿意，要好好修學聖道，得到法性生身。我們這個心情應該以此為目的，去修學戒定慧；應該積極地要做這件事，要做這件事！我還想要去選總統，不做這個事情，何況到學校去讀博士學位，更不要做這種事情，趕快地修學聖道，成就不可思議功德，這件事是非常有價值！其他的事情不應該去生分別心。說是那樣子，這個世間上很苦；你得了無生法忍以後，選總統可以，你願意拿博士學位也可以，你願意做工程師也可以，你願意做醫生也可以，做什麼都可以，但是那是大悲心、大智慧境界，而不會是凡夫的境界。凡夫也有點智慧，也會做什麼事情，容易犯錯誤，容易有過失，容易有罪過。你若得無生法忍以後，那個大菩薩境界，大悲心、大智慧境界，只有功德而沒有過失。那個時候做什麼都可以，而且還是容易。因為你有大福德、大智慧，要做什麼事情，決定是成功的，而不會失敗的，不會。凡夫做事情靠不住，你心裡想：「我可以」，結果是沒成功，就算是成功了，而實在是苦惱境界，不像你想的那麼好。所以我們佛教徒真是太吉祥了！將來是決定成功的，做什麼事情都是成功的。因為什麼呢？ 你知道那個因緣，一切法是因緣生嘛，你把因緣準備好了，是大自在，都是如意的，沒有不如意的事情。所以這一段文說：「譬如有人身如須彌山王」， 你得無生法忍， 而又能修學六波羅蜜、莊嚴淨土，你這個無量福德智慧的資糧非常多了，然後招感成法性身這樣的境界。但是，當然你沒得到法性身之前，初得無生法忍，你還沒能得到這個身體，還沒有。若是看《華嚴經》上〈十地品〉說到：第八地菩薩棄捨了肉身──這個有漏的身體──就得到法身的境界了。但是他若來到人間度眾生呢，就是化身；他得了法身以後，他能化現一切的身體，在這個世界上度化眾生，那是個大自在的境界。但是若是我們沒有到八地菩薩呢，我們得初地、二地、三地，這個時候這個身體也比我們好得多，因為他栽培了很多的善根，他的身體要比我們健康，比我們特別健康，也比我們莊嚴，也是自在的境界。當然不能和八地菩薩相比，可是比我們凡夫好得多了。就是他還是會有些不如意，因為他還是三界內的煩惱沒有完全清淨，三界內的愛煩惱、見煩惱沒有完全清除，還有多少在那裡。在那裡它就會有事情、有作用，就是還沒能完全沒有過失，所以要到第八地以上這些問題解決了。所以要不斷地用功，達到第八地菩薩以後，從空出假、廣度眾生，那是特別如意的事情。「於意云何？ 是身為大不」， 說是這個身大不大呢？ 像須彌山那麼大， 就是這個身莊嚴不莊嚴？ 「須菩提言： 甚大， 世尊」， 這個人的身體太廣大了。「何以故？ 佛說非身， 是名大身」， 當然那個人是大菩薩， 他有般若波羅蜜的智慧，雖然有那麼如意自在的身體，在他心裡面：空空如也！也觀察這個身體是寂滅相，無有少法可得，他還不生高慢心的，他還是住於畢竟空寂舍，在這裡住，心裡面無所著， 還是不執著的。 還是這麼個境界， 都是一樣。「佛說非身， 是名大身」， 這就是金剛般若， 這就是金剛般若的作用， 能有這種意思。這三段文是引菩薩的境界，就是你學習金剛般若法門，你可以成就菩薩道——能成就菩薩的無生法忍，能成就菩薩的莊嚴淨土，能成就菩薩的法性身——學習般若有這麼大的功德。
須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不？前邊，充滿三千大千世界七寶布施；三千大千世界的七寶布施，還不如受持《金剛經》四句偈的功德大，為什麼呢？你學習般若波羅蜜這個法門，你可以成佛，可以得聲聞的四果，也可以得菩薩道，所以金剛般若法門，你學習它功德非常地廣大。這一段說完了。現在這是第二段。「須菩提！ 如恆河中所有沙數」， 恆河裡邊有很多沙， 那個沙的數目特別多了。「如是沙等恆河」， 恆河沙， 沙的數目， 一沙等於一恆河， 那麼恆河沙數的恆河。「於意云何？ 是諸恆河沙寧為多不」， 恆河沙數的恆河裡面的沙， 是不是多呢？
須菩提言：甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙？「須菩提言： 甚多， 世尊」， 太多了。「但諸恆河尚多無數， 何況其沙」， 光是恆河已經很多了，何況恆河裡面的沙呢！是更多了！
須菩提！ 我今實言告汝： 若有善男子、善女人以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊！「須菩提！ 我今實言告汝」， 這底下佛又招呼須菩提， 我現在告訴你是真實不虛的， 你要相信啊！ 「若有善男子、 善女人以七寶滿爾所恆河沙數」， 充滿了那麼多的恆河沙數 「三千大千世界」， 這比前邊只是一個三千大千世界， 這個是太多了， 恆河沙數三千大千世界都是七寶，「以用布施， 得福多不」 多呢？「須菩提言： 甚多， 世尊」， 太多了。
佛告須菩提： 若善男子、善女人於此經中乃至受持四句偈等， 為他人說，而此福德勝前福德。這底下「佛告須菩提： 若善男子、 善女人」， 若是一個佛教徒， 他能對此《 金剛般若波羅蜜經 》， 不要說全部，「乃至受持四句偈等」， 你學習四句偈等， 你自己能夠用功地學習、 正憶念， 還能「為他人」宣「說」此《 般若經 》的大意，「而此福德勝前福德」， 你所得到的福德， 勝過前面恆河沙數的三千大千世界七寶的功德。這個地方也可以作另外一個說法。我們這個世界上的人，你做醫生也好，你做工程師也好，你做會計師也好，你做律師也好，你就是做總統也好，你做所有的大資本家也好，你所賺的錢能有這麼多嗎？能有恆河沙數三千大千世界七寶，你能賺到這麼多錢嗎？我看沒有這麼多。但是你若學習佛法、學習般若波羅蜜，你所賺的功德比這個還要多。這表示什麼呢？就是你學習世間的，不管學習什麼知識，你得到的利益，不如學習《金剛經》四句偈的功德大。這就是說 ︰ 學習佛法功德大，學習世間法功德沒有這麼多。這個文可以這麼解釋吧？可以這樣解釋的。所以我們出家人，你已經出了家，反倒到社會學校讀書，我認為是不應該，你不應該這樣子！這是讚歎學習《般若經》的功德大，是特別地殊勝，比前面還要更多了。
復次， 須菩提！ 隨說是經乃至四句偈等， 當知此處一切世間天、人、阿修羅皆應供養如佛塔廟， 何況有人盡能受持、讀誦！學習般若經的功德這麼大，我們應該怎麼樣的態度來對待這件事呢？底下說這件事。「復次」， 就是在這件道理上， 又生出一個道理來。 佛又招呼 「須菩提！ 隨說是經」， 隨你在什麼地方宣揚此 《 金剛般若波羅蜜經 》， 或者是全部、 或者是半部，「乃至四句偈等， 當知此處一切世間天、 人、 阿修羅皆應供養」， 就是這個地點，在這裡講解《金剛般若波羅蜜經》了，這個地點就是很尊貴了；當知此處，一切世間的天、一切世間的人、一切世間的阿修羅皆應供養。在這個地方講了 《 金剛經 》， 這個地方就是最尊貴了， 就應該恭敬。 在處處貴，《 金剛般若波羅蜜經 》 在這個地方講解了， 這個地方就是有功德了，「皆應供養」， 就應該供養這個地方。「如佛塔廟」， 供養這個地方， 就像供養佛的塔廟似的那麼樣地恭敬。我們對於佛的塔廟，那裡面有佛的舍利、有佛的尊像，我們對它恭敬供養；就像那麼樣地恭敬這個地方。「世間天、 人、 阿修羅」， 阿修羅這個地方， 阿修羅翻到中國話， 翻個非天。非天，就是不是天，他有天的福，而沒有天人的德行，這個阿修羅。阿修羅他的福報也是很大，他原來就在須彌山上住，後來從光音天死掉了，就來到須彌山上面──就是欲界天，就是三十三天這個天。天上的人，天人的相貌非常的莊嚴，阿修羅呢？阿修羅的男人醜陋，女人非常地莊嚴。這個事也是怪！阿修羅裡邊的女人比天女還要美，有這種事情。但是這個時候，釋提桓因這些天，到了須彌山頂上， 到那地方來了， 就對著阿修羅：「此非我類！ 」 就說這個話：此非我類。當然這阿修羅一看天來了，阿修羅就退，向下面退，一直退到大海裡面去，所以須彌山就被諸天占領了。占領了以後呢，這地方就是有……，天就和阿修羅大家就是心裡面不舒服。然後這個釋提桓因，這些天就和阿修羅說：「我們和平，我們不要戰爭。」阿修羅最初占領了須彌山的，天來了，就把阿修羅驅逐了， 然後說：「我們不要戰爭， 我們和平。 」我感覺這件事也是很滑稽。你這樣子講，你說阿修羅心情怎麼樣？心情不歡喜，對諸天就不高興。這是一個不高興。第二個不高興，阿修羅王的女兒，當然我剛才說了，比天女還美。釋提桓因那個時候可能還沒有見到釋迦牟尼佛，還沒得初果。他感覺阿修羅的女非常地美，就是到阿修羅宮去，就把這個女人搶來了，有這種事情。天女不嫉妒，天女沒有嫉妒的事情；阿修羅女就是嫉妒，有這種事情。那個時候釋迦牟尼佛沒有出世，釋提桓因有時候從天上到人間來。人世間的深山裡面有仙人，仙人就是得四禪八定的這些人；那麼釋提桓因就是和他們親近，聽他們講講道理這些事情。阿修羅女不知道他到什麼地方去，但總是他離開了，就疑惑他和別的女人有關係。 就是問釋提桓因：「你幹什麼？ 你到什麼地方去了？ 」 釋提桓因就說：「到人間去拜見仙人。 」 但是阿修羅女疑惑心很大， 不相信這件事。釋提桓因來的時候是坐著車，這個車能在天空裡飛，有這種事情。那麼阿修羅女預先在那車裡面坐下來，她有隱身術──就是你看不見她的身體。到了地面上來的時候，在仙人住處不遠的地方，釋提桓因就下車了，看見他太太也來了， 阿修羅女也來了。 這時候釋提桓因就拿蓮花的梗打這個女人， 就說：「妳知道啊，這個仙人不歡喜看見女人，妳不應該來！」就這麼說她。而這個阿修羅女，「以軟語謝帝釋」， 以柔軟的語言向帝釋道歉； 而這個聲音一發出來的時候，因為和仙人就不遠嘛，這些仙人聽見這聲音就不得了，這個身體就不正常了。《 大智度論 》 上說： 我們人間的人若看見天女， 如果你的欲心若重的時候，要發狂而死，就是有這種境界。現在這些得到四禪八定的仙人，聽見了阿修羅女的聲音，也就是有點發狂啊，穿的衣服、戴的帽子都不整齊了，有這些事情。阿修羅也有很多煩惱，和諸天常作戰，就是有些衝突這些事情。但是阿修羅裡面也有信佛的， 也有不信佛的。 現在說是：「一切世間天、 人、 阿修羅皆應供養」， 那就是信佛的阿修羅， 所以他也應該要供養。講解《金剛般若波羅蜜經》的地方，你應該恭敬供養這個地方，像恭敬供養佛的「塔廟」那麼樣。「何況有人盡能受持」， 何況有人他能夠全部地受持《 金剛般若波羅蜜經 》， 講解全部的 《 金剛經 》 呢！ 這個人的功德有幾大呢？ 又應該怎麼樣恭敬呢？ 前面是乃至四句偈嘛， 這地方 「何況有人盡能受持、 讀誦」《 金剛般若波羅蜜經 》 呢！ 這個金剛般若法門，「在處」， 在這個地方， 這個地方是尊貴的；若是在人的心裡面，這個人也是尊貴的，表示這個意思。
須菩提！當知是人成就最上第一希有之法！為什麼這個人盡能受持、讀誦，就是那麼樣的尊貴呢？因為這個人成就了最殊勝的希有之法，就是栽培了聖道的善根了，栽培了成佛的善根了，他的心裡面。你能受持、讀誦《金剛般若波羅蜜經》的文句，你能夠正憶念《金剛般若波羅蜜經》的義，你就是栽培了聖道的功德了。說：「我想要見佛！ 」 你憑什麼見佛？ 你能這樣做， 將來一定能見到佛， 你能見到佛的。我們如果不栽培聖道的功德，做世間有漏的善法的功德，不行！這不是見佛的因緣。所以我們要依據、隨順金剛般若法門去學習，將來你有一天非見佛不可了。因為佛一看：你心裡面有聖道的善根，佛就要來度化你得聖道，就有這件事的。你今生，你若能得無生法忍，你隨時也就能見佛的。這個見佛，我們學習四念處，學習金剛般若法門的四念處，你今天得無生法忍了，你怎麼知道你得無生法忍了？就是佛會在你得無生法忍的時候來慶慰你、來祝賀你的！會有這件事。所以若是你現在沒得無生法忍，但是你栽培了得無生法忍的善根了，到那個因緣到的時候，佛菩薩就現佛身來同你見面、來教導你，使令你的善根令它成熟得解脫，就會這樣。
若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。這是總結前面這一段。若是《金剛般若波羅蜜經》所在的地方，這個地方就是有佛和尊重弟子。因為《金剛般若波羅蜜經》──佛所以那麼樣地尊貴、那麼樣地重要，就是他能用這樣的法門來教化我們。現在這地方有《金剛般若波羅蜜經 》， 這就是一種法門， 我們向它學習， 就等於是有佛了。「若尊重弟子」，「若」 這個字當 「及」 字講。「及」 有尊重弟子，「尊重弟子」是什麼呢？「尊重」這個字，就是得無生法忍、見無為法的人，他是尊重的，世間上一切虛妄的境界不能動搖他，他心裡面安住不動。得無生法忍的「忍」這個字，就是安住不動的意思，就是尊重。我們沒得無生法忍的人，我們心裡面浮動、輕浮，不能安住不動。尤其是我們欲界的人，有欲的人總是向外攀緣，總感覺有什麼好機會不要錯過了，總是向外攀緣。若是得無為法的聖人，他沒有這回事情，一切法都是虛妄的！「可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來」，「若見諸相非相， 即見如來」， 就是見到佛了， 得無生法忍的人見到佛了，他心裡面都是寂滅相，心裡面不動，是這樣。「尊重」就是安住不動；表示這個人是聖人了，這個弟子是已經得成聖道的聖僧了。《 金剛經 》 所在的地方， 就是有佛和已經得聖道的弟子， 得聖道的佛教徒——那就是有阿羅漢、有得無生法忍的菩薩在這裡。所以我們看見《金剛經 》， 那就是見到佛了， 那就是見到得聖道的聖人了。 這是讚歎 《 金剛經 》 的尊貴，值得尊重的，特別應該尊重，應該尊重跟它學習的，應該是這樣意思。