須菩提！ 於意云何？ 可以身相見如來不？ 」「不也， 世尊！ 不可以身相得見如來。何以故？ 如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提： 「凡所有相，皆是虛妄； 若見諸相非相， 即見如來。」前面第一段是發無上菩提心，第二段是修六波羅蜜的行；一個願、一個行，願和行都是屬於因；現在這一段是得果。發無上菩提願，修六波羅蜜，願與行都是與般若相應的，都是無所得願，無所得行；現在所得的果，也是無所得果。就是無相的因得無相果，是這樣意思。佛招呼「須菩提！於意云何，可以身相見如來不？」就是可以以佛的身相──就是三十二相、八十隨形好──看見了這樣的相好，就是見到佛了嗎？就是這樣意思。前邊修六波羅蜜的時候，都是不住相的，都是無相的六波羅蜜。修因的時候是無相，得果的時候也應該是無相。說是須菩提的意思：所看見的佛是有三十二相八十種好的，乃至到發無上菩提心的菩薩，見到佛無量的相好莊嚴，發恭敬心，恭敬供養，怎麼能說是不住相呢？就是有這樣的疑問，所以佛就把這個疑問提出來。「須菩提！於意云何？」在你的心意是怎麼樣呢？須菩提是大阿羅漢，不是一般的凡夫了，佛這樣問他：「可以身相見如來不？ 」看見這樣的身相，那就是見佛嗎？是這麼一句話。我們初開始信佛的人，不管是在家、出家的佛教徒，也應該是碰到這樣的問題：就是看見三十二相的人就認為是佛。這句話不能說完全是對的，也不能完全說是不對。但是在凡夫與聖人是有差別的。有一部論上說到一件事：就是一位優婆塞，是個在家的居士，他有一天在一個地方，看見了三十二相、八十種好，放大光明看見這樣的人，還帶領了很多的比丘。而這一位相好光明的人對他說法，說了很多的法。然後這位優婆塞居士，他就說話了， 他說：「你不是佛！ 」他說出這麼一句話來， 說你不是佛。 這位現出佛的相好光明的人， 對他說：「怎麼知道我不是佛呢？ 」「你說的佛法是邪知邪見， 所以你不是佛！」哎呀！我看見了這一段文，心裡面很感動，如果這件事是我們的話，我們敢說這句話嗎？「你不是佛！」你敢說這句話嗎？若是我們可能沒有說話，就看見三十二相八十種好，就磕頭了，他說什麼都是對的。若我們應該可能是這樣子。但是這個優婆塞不是，他是個在家居士，還不是出家人。那麼這個居士說完了這句話，這個三十二相、八十種好的人，就現出原形來了，是個魔王。魔王有這種神通能現出佛的相好光明。 他就讚歎釋迦牟尼佛的偉大！ 說：「連一個五戒居士都知道我不是佛，何況出家的佛弟子呢！」這可見那個時代的佛法的程度是怎麼樣。我們讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》 那上面說， 怎麼叫做佛呢？ 佛自己回答：「得一切種智，名之為佛！」佛沒有說：得三十二相、八十種好，叫做佛。佛沒有這麼說。佛說是「得了一切種智，名之為佛。」那麼這樣的話，也和我們在《禪師語錄》上說的話也不同。（南無觀世音菩薩！ 我又有口過了。 ） 我們常會說明心見性 （這句話又有問題）， 常好這樣說話。 但是我們若讀 《 摩訶般若波羅蜜經 》、 讀這 《 金剛般若波羅蜜經 》， 就不用這種話， 它總是： 你本身要努力， 努力地修學聖道， 開示悟入佛之知見，得了一切種智，名之為佛；它不說你本來就是佛，不這麼說。所以我想，當然可能是我的偏見。我們佛教徒學習佛法，你還是多讀佛經，多讀從印度翻譯過來的佛經，這樣比較好。當然我們初開始讀還不懂，那麼就得要找參考書。找參考書呢，在印度翻譯過來的佛教，當然龍樹菩薩、無著菩薩、天親菩薩這些人的著作，應該是可信的。中國的大德，就是各宗派的：有天台宗這些有名的大德，華嚴宗有名的大德，三論宗和法相宗，這些有名的大德，這些都是可信，你可以用功。其他的人可以參考，也不是說他決定不對，但是可以參考。你讀久了的時候，你的程度提高了，你就可以直接讀佛說的經，這樣子你可以得正知正見。如果佛的經你不讀，這些有名的大德的著述也不讀；讀一個無名氏的著作，當然也可能是很好，但是也不一定。所以應該從這個地方，也應該注意這件事。現在釋迦牟尼佛這句話：「可以身相見如來不？ 」當然是問須菩提。 但這裡邊也可能包括知道，佛法住世久了以後就有偏差，也有些佛教徒對於佛法的認識太膚淺了， 也有種種的問題， 所以佛說這句話：「可以身相見如來不？ 」 你看見三十二相、八十種好，這就是見佛嗎？可以想一想。但是我們常常讀 《 金剛經 》， 你可能經都背下來了， 但是真是見到三十二相、 八十種好，你可能認為他還是佛。那因為什麼呢？因為你只是讀這個文了，那個義你沒有去注意， 你沒有去深深地思惟裡邊的義。 我們學習佛法就是停留在 「聞」， 停留在聞這個地方，沒能夠進一步地去思惟。你讀它的文也是很重要，可是裡邊的義，這個文是幹什麼的呢？ 是表達那個義的。你只是讀文而不思惟那個義，也是有功德，但是就是初一步的，而不能夠得到甚深的利益。應該去思惟這件事。當然這話說來容易，真是做，也有種種的問題。那個問題也要想辦法解除，不然的話，你老是在初一步。「可以身相見如來不？不也，世尊！」須菩提回答說：不是的，不能夠看見身相就是見佛。「不可以身相得見如來」， 不能說見到三十二相， 那就是見佛。 不可以這樣子的，這樣是不對的。「何以故？ 如來所說身相，即非身相。」下面是須菩提尊者，他自己加以解釋。什麼原因看見佛的身相， 而不能執著那就是佛呢？ 「如來所說身相， 即非身相」， 因為佛所說的，佛說他多少劫以來做種種的功德，由那樣的功德的因緣，得到這樣的果報，有無量的相好光明，所說的身相，而這個身相「即非身相」，因為是因緣生法，因緣生法就是自性空。在自性空上，三十二相不可得，所以即是非身相。這句話這樣解釋。或者說，如來所說的身相，那是佛的應化身的身相，不是佛的真實的法身的境界。那麼這樣說呢，應該包括劣應身和勝應身。劣應身就是佛陀的大慈悲，為了度化我們這些生死凡夫的人，所現的這樣的身相。因為佛若不現這樣的身相，佛的那個勝應身的身相，我們不能見。那個勝應身的身相，就在我們面前，我們不能見；他說話我們也聽不見，那就不能度化我們了。所以他要現一個我們能看見，他說話我們又能聽見，這樣的佛才能夠利益我們，才能教化我們。而這樣的身相，就是我們看釋迦牟尼佛傳，他要來到人間，有父親、有母親，也投胎了，然後住胎多久，然後出胎，出胎以後逐漸地長大了，也讀書 … … 這些事情。這就是有這麼一個事實，然後出家修行，得無上菩提了。他棄捨了世間的榮華富貴，到山裡面修苦行，而後在菩提樹下修緣起觀，修緣起觀是在四禪，在色界第四禪的定裡面修緣起觀，而得無上菩提。這個地方， 因言引言， 還有一個問題 ︰ 「夜睹明星而悟道」， 這句話是說得不對的！ 這句話說的是錯誤的！ 是什麼？ 是 「明星出現的時候」， 佛這個時候得無上菩提。是表示得無上菩提那個時間，不是說他看見明星就悟道了，不是這個意思，實在這是個錯誤的想法！怎麼錯誤呢？佛是坐禪的時候，由初禪、二禪、三禪到四禪的時候，在禪定的時候，前五識是不動了，這個眼識是不動的，前五識不動──眼識、耳識、鼻識、舌識、身識都不動了。我們說「睹明星」，應該睜開眼睛看明星，應該是這樣意思嘛。實在這是不對了！入初禪就是前五識都不動了，怎麼能夠看見明星呢？這是不對嘛！不合道理嘛！但是我們一些人還都是這樣用。這就看出來什麼事情呢？看出我們漢文佛教，很久就不修止觀了，看出這件事。如果你常常修止觀，你一定知道四禪八定這件事，知道欲界定、未到地定，到色界四禪，無色界四空定乃至滅盡定，這個甚深三昧的事情，就不會說這個外行話了，不應該有這件事。所以現在就是引發說出這些話，實在這是離題了，不應該說這個事。「得一切種智， 名之為佛」， 他若成就了一切種智， 他就是佛。 佛就是現出一個乞丐的身相，但是他有一切種智，這個人就是佛。佛有時候現出來一個老比丘相，或者現出來一般人的相，現一個比丘相，沒有三十二相、八十種好，那他也是佛，他有一切種智， 名之為佛。 所以，「不可以身相得見如來」， 不可以這樣子說法。「如來所說身相，即非身相」，佛說的身相就是無相的，在無相裡面沒有三十二相可得了，你觀它是因緣有的，就是自性空；自性空裡面，沒有三十二相、八十種好可得，所以你不應該執著身相是佛。我又再說一個事情。我們讀六祖壇經，有個南嶽懷讓禪師。南嶽懷讓禪師是十五歲出家，年紀很輕就出家了，是拜一個天台宗的法師出家的。後來他有別的人的介紹，讚歎說是六祖大師好像不認識字就開悟了，這是非常希有的事情，你可以到那裡去參學去。那麼他是離開了他的剃度師，他也受了戒，以後也學過戒，後來到一個嵩山安國師那裡去學，到另外一個嵩山禪師那裡去學，而嵩山禪師介紹他到六祖慧能禪師這兒來學。到了以後， 六祖大師問他：「你從什麼地方來？ 」 他說：「我從嵩山來。 」「什麼物恁麼來？ 」 慧能禪師問他：「什麼物恁麼來？ 」 說個白話：「是什麼東西？ 怎麼樣從那邊來呢？」這個按我們事實上的情形，用我們凡夫的想法，就是有一個身體，這個身體從甲地到乙地，從那個地方到這個地方來，或者是坐船來，或者是徒步走來，或者坐車來，就是這麼來的嘛。現在說是：「什麼物恁麼來？ 」他不能回答。不能回答呀 … …經過八年的參悟、參究，那麼這時候心裡面知道了怎麼回答。那麼就和六祖大師說：「現在可以回答這句話。」說：「好！ 」六祖大師說：「什麼物恁麼來？ 」他就回答：「說似一物即不中！」若說是個物就不對了！看那段文呢，只是簡單地說：經過八年的參究，而後就開悟了。怎麼參究的沒有說。我想就是讀《 金剛經 》開悟的，就是：「可以身相見如來不？ 」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」就是這個道理，他從這裡開悟。但是禪宗的人，或者說是歡喜略，把那一段話不要講，就說他開悟了，這樣比較妙；你若說是讀《金剛經》開悟的，就太淺白了，不那麼神妙，大概是這個意思吧！我有一回，到日本去，日本的寺廟裡面給我一本臨濟禪師的傳。我回來後就認真地讀了一遍，這裡面有什麼奇怪的事情呢？臨濟禪師是學過教的！是在大法師座下學過經論的，然後才到禪師那兒去學禪的。在日本出版的臨濟禪師傳有這麼幾句話，他學過教的！但是在我們漢文的禪師語錄上看，沒有這句話，沒有說他學過教，這句話沒說。就是他到禪師那裡學，就開悟了。去請問了三次佛法大意，被 （黃檗禪師） 打了三次，然後就走了； 到另一位禪師那裡 （高安參大愚禪師）， 那位禪師就這麼碰他一下， 他就開悟了。這地方也是感覺到很神奇，很奇妙。但是若從日本出版的臨濟禪師傳，他學過教、學過經論，然後再學禪而開悟。這就比較容易，你學過經論，然後學禪，你比較容易開悟；這個比較順理成章。但是這樣說呢，這個功勞是在學教那個地方，現在把這段省略了，就類似六祖大師那樣，不讀書、沒有讀過書就能開悟。其實我們讀《壇經》的時候，六祖大師跟五祖弘忍禪師， 聽他講過 《 金剛經 》 的。 那還算好， 那個筆者比較老實一點。（南無觀世音菩薩！）要老實一點！還是要依據經，依據佛說的經而開悟，這個比較合道理。但是後來的禪宗的筆者多數是這樣子，把學教這事完全滅掉，把它省略，不需要學教就能開悟，是不可思議。現在我說南嶽懷讓禪師這一段呢，回答不上來，要學習了八年，他怎麼學的不說。 但是我這麼推測： 就是學習 《 金剛經 》。 因為六祖是聽過五祖講 《 金剛經 》 開悟嘛， 那我也學習 《 金剛經 》， 這是合道理的。「不可以身相得見如來 … … 如來所說身相，即非身相。」這樣說，觀察這個身體是因緣所有，是自性空的；自性空裡邊色不可得、受想行識不可得，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，色不可得、聲香味觸法不可得，眼識不可得、耳鼻舌身意識不可得；一切法不可得！ 這樣子，身相不可得，「什麼物恁麼來？」你怎麼回答？「說似一物即不中！」自性空裡面，無色受想行識， 身相不可得，「恁麼來？ 」 所以： 說似一物就不對了！ 這個義它就相合， 它就是相合。但是這個話不是用口講的，不行。你要靜坐思惟，你修奢摩他的止，或者用數息觀來止也可以，你也可以觀你的眼耳鼻舌身意、觀察你的色受想行識，都是緣起有，自性空。這個身體過去也是畢竟空、未來也是自性空、現在也是自性空，猶如虛空。「觀諸法性，無有二相，猶如虛空！」佛是善說譬喻，用虛空來譬喻自性空，所以你要去思惟這個道理，你去看虛空。你在高山上也好，最好不在城市裡，在一個寂靜處，有個高山，從高山上顯示出來虛空，你觀那個虛空相，然後觀察你的身不可得、眼耳鼻舌身意不可得，猶如虛空。這樣觀，就是給你一個方便，你從這裡可以悟入。這是叫我們明白的一個歷程、一個經過，你這樣思惟，慢慢慢慢地，你就得聖道了。你這樣思惟，思惟的時候，你再看六祖壇經的時候，「什麼物恁麼來？」「說似一物即不中！」這個義它就合了，要與經論，與佛說的經合，我們可以同意說是開悟了。如果你說你開悟了，和經論不合，那就是邪知邪見。這個事是這樣的！你自己說你開悟，靠不住！除非是有阿羅漢以上的聖人給你印證，那也是可以。如果沒有這種人，你也是個生死凡夫，你說他開悟了？這是不可以這樣子的。所以這樣子思惟觀察， 你自己這樣子在奢摩他裡面去思惟觀察：「如來所說身相，即非身相。」佛的身相即非身相，我們凡夫身相亦復如是，沒有差別，凡聖一如，都是自性空，自性空中無有少法可得！你就是這樣觀察。這是可以從文字上，你若學習 《 中觀論 》、 學習 《 大智度論 》 這個道理就容易明白。 明白了， 你自己時常地這樣觀，時常這樣思惟，經行也這樣思惟、坐在那裡也思惟，但是加上奢摩他。久了的時候，你的貪瞋癡就受影響了，貪的時候就不貪了、瞋的時候也不瞋了、高慢的時候也不高慢了、疑惑的時候不疑惑了，這一切煩惱都受到它的影響而不活動了，所有的煩惱都不動了。這樣子你願意觀一切法自性空，「轉女成男？轉男成女？」沒有這回事情！此中無有男女相可得的。你慢慢地，一切一切，你就向於聖人那裡去了，你不是凡夫了。雖然說你還沒得聖道，你常作如是觀，就已經不是凡夫境界了。煖、頂、忍、世第一，你常常這樣觀，你就到了煖、頂、忍、世第一，就是到了初果，就是得無生法忍了。這個時候，哎呀！你才知道，我出家沒有白出家！我初出家的時候，我糊糊塗塗的；現在不是啊！最初我父母、我的哥哥、我的妹妹，反對我出家；反對我出家，我心裡很不舒服，就算是我出了家──我也不聽我父母的話，我也不聽我哥哥的話、我妹妹的話我都不聽，我就要出家，心裡還是不舒服的！這時候你心安下來了，我沒有白出家呀！但是這是你要思惟，從聞思修，學習佛法的次第，佛說得很明白：聞、思、修……很多很多。光是聞，是很淺白的，但是不聞還不行！ 你一定要聞。「聞」 說一個白話， 就是學習的意思， 你要學習呀， 這個白紙黑字的經論非常重要，對我們凡夫來說是非常重要。我們若是沒有這些經論，我們知道什麼？我們什麼也不知道了。所以我感覺到韓愈，唐朝那個韓愈，做潮州刺史，唐憲宗把他貶了。唐憲宗信佛， 對於佛的舍利很恭敬供養， 韓愈反對這件事， 上一個 〈 諫迎佛骨表 〉， 唐憲宗火了，把他貶了。他那個文章上說一句話，說得很厲害！（我想到哪裡就說到哪裡，對不住！ ）「廬其居， 火其書， 人其人。 」 我感覺韓愈若做皇帝， 佛法完全滅亡了，歷史上三武滅佛還沒有韓愈厲害。韓愈的意思：把你的寺廟給一般人來住，叫「廬其居」。「火其書」， 把你們的經書統統都燒光了它。「人其人」， 他就是不殺， 還給你做人。把佛經完全燒了，就完了，佛法就不會傳到現在了。三武滅佛，幸而他不燒你的書，書還繼續存在，我們還可以再學習，佛法還繼續住下去。如果完全燒毀，完了！ 佛法不能存在了。所以書是很重要的，我們學習語言文字的佛法，這是聞慧，聞慧是很起碼的一種智慧，但是非常重要！一切一切的功德，從這裡開始的，所以非要從白紙黑字的經論去學習才行的。「如來所說身相，即非身相。」你若說三十二相就是佛，但是觀三十二相自性空的時候，佛就不可得了，沒有三十二相可得了，那麼是沒有佛嗎？ 你能這麼說嗎？佛在世的時候，佛有一次到忉利天去，在那裡住了三個月，為母說法，也可以這麼說，就是度化天人，在那兒說法，三個月以後又回到人間。佛是大神通、大智慧，佛初到天上去的時候，佛用了點神通，任何人不知道，人間的人，連目犍連尊者在內，不知道佛在哪裡？ 到哪兒去也不知道？ 目犍連尊者入了定，用天眼通來看，看不見佛在哪裡，看不見、不知道。大家不知道佛在哪裡，那麼就有出家的比丘也好，在家的居士也好，佛在哪裡？老看不見佛，心裡想念佛。問阿難尊者，阿難尊者不知道；就來問目犍連尊者，目犍連尊者說：我也不知道，你知不知道？等到佛要回到人間之前，把這個神通收回來了，這時候目犍連尊者入定，知道佛在忉利天。這時候目犍連尊者到天上去拜佛，佛就說我七天以後來到人間，在什麼什麼地方──指出地點來。那麼人間的比丘知道佛這一天要回來了，那麼大家都集會在那裡歡迎佛。歡迎佛的時候，當然是比丘應該是在前面，比丘尼在後面，優婆塞、優婆夷這樣子次第來見佛。但是有一位蓮華色比丘尼，她是個阿羅漢，這比丘尼是得阿羅漢道了。她想：我老是在比丘後面，我偏要在前邊！那麼她怎麼辦呢？就是變現成轉輪聖王的一個境界——大威德境界，就一路跑到前面去了，連比丘也讓她，讓她跑到前面先見佛。 但是見佛的時候， 她現出本來面目是個比丘尼， 來拜佛。 佛說：「不是妳先見佛，是須菩提先見到佛的！」須菩提沒有來，須菩提這時候在靈鷲山，他說是：「今天大眾去歡迎佛， 但是佛說： 見緣起即見法， 見法即見佛！ 那我就是見法好了！ 」 他是觀一切法無常， 從這裡悟入諸法畢竟空。《 金剛經 》 上：「如來者， 諸法如義」， 諸法如就是佛， 那麼我就在這裡由無常為門， 悟入諸法如。 他的心裡面就達到這個境界。 所以佛說：「須菩提先見佛， 不是妳先見佛。 」 那麼這是以前有過這件事。現在佛問須菩提：「可以身相見如來不？ 」 須菩提說：「不也， 世尊！ 不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」這是以前經驗過的事情。當然這是阿羅漢有這種智慧。佛不是以身相為佛的，佛是成就了戒、定、慧、解脫、解脫知見，無漏的功德，而以智慧為主能夠見到諸法如，與諸法如相應，是名為佛。也就是和大乘佛法說：「得一切種智名為佛。 」 是這樣意思。 所以說：「如來所說身相， 即非身相」。這是須菩提尊者這樣回答佛。那麼和前面說，修無相因，得無相果。為什麼佛有三十二相八十種好呢？實在得了三十二相八十種好，那不是決定那樣子，而是諸法如，這是佛。你能見諸法如，你就是聖人。初果聖人是見諸法如，初歡喜地的聖人也是見諸法如， 這後面：「一切賢聖皆以無為法而有差別」， 都是這樣子。 所以：如來所說身相，即非身相。佛告須菩提：『凡所有相， 皆是虛妄； 若見諸相非相， 即見如來。 』 須菩提這樣子回答了這個問題之後，那麼法會大眾對於須菩提尊者說的話，對不對呢？所以佛要繼續來印證這句話。佛告須菩提：「凡所有相， 皆是虛妄」， 就是佛的身相， 三十二相、 八十種好，也是不真實。什麼叫做真實呢？不是由因緣有的，那是真實。不是由因緣有的，所以沒有生滅變易的差別，那是真實。若由因緣有的，因緣有就都有變化，有變化就不真實了。前面說佛的身相是因緣有的， 是畢竟空的； 現在說是 「凡所有相」， 不只是佛的三十二相、八十種好，就是我們世間上的一切相，山河大地，這些相也都是虛妄的。我們人的身相也是虛妄的，我們人的分別心也是虛妄的，這一切相都是虛妄；六道輪迴都是虛妄的， 出世間的賢聖也都是虛妄，「皆是虛妄」。現在我們說佛的相，佛的身相三十二相、八十種好，但是佛若滅度的時候，火化了，這可見三十二相也是虛妄。這是劣應身，就是為了度化我們凡夫，現出這樣的身相來，也是因緣有；沒有因緣了，沒有因緣就火化了。若是佛為度化法身菩薩，佛就會現出來勝應身，那是無量功德莊嚴，更殊勝了。在唯識的經論上說是：受用身、他受用身。那就是修學聖道、成就聖道之後，把三界內一切的煩惱完全消除了，消除以後，就是把三界有漏的臭皮囊沒有了，他就是得到了法身；經上也叫做意生身，也叫法性生身。那個身體呢，不是有漏的業力所得的身體。阿羅漢如果回小向大的話，他也得到那個身體；到八地菩薩以上也得到這個身體；我們人間天上都不能見，都不得見。那還不是佛，我們人間天上的人都不能見；肉眼不能見、天眼也不能見的，那種身體。就是為這些聖人，這些聖人功德還沒有圓滿嘛，還要見佛聞法，繼續學習。佛為度化這些人所現的身體是勝應身，就不是我們人間看見的三十二相，是個老比丘相了，不是這樣的。但是那個身相呢，也是 ︰「凡所有相，皆是虛妄」，也是不出於這個道理的，不超越這個境界。怎麼知道呢？譬如說初地菩薩，法身菩薩，初地的法身菩薩他看見佛是這樣子，看見那個勝應身是這樣子，到二地就不同了，二地到三地又不同，四地、五地、六地乃至第十地，又不同了；佛與佛相見的時候，是佛的究竟圓滿的境界。這就是佛的那個勝應身，因為所度化的法身的菩薩程度不同，所見的佛的身相也是有變化，也是不同；有變化就是虛妄，就是沒有真實性。也是因緣有的，也是自性空，在自性空上沒有這一切的變化的事情，那是離名言相的不可思議境界，那就是佛的法身了。所以法身上就是沒有這些生住異滅的境界，所以「若見諸相非相，即見如來。」若是你學習佛法，你能觀一切法無我我所、觀一切法畢竟空，你就能通達一切法都是無相的，就是看見諸法如了，那就是見到佛了。而不是以三十二相來決定他是佛，不能這樣決定的。前面你發無上菩提心，是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；後來修六波羅蜜，也是不住相的；由那個無相的願，無相的因，現在得成佛的時候，也是離一切相的。這個因果是一致的，所以不需要疑惑，看見佛是三十二相，還是有相嘛，怎麼能說是無相呢？其實還是無相的。是這樣意思。
須菩提白佛言：「世尊！ 頗有眾生得聞如是言說章句， 生實信不？ 」前面說的無相願，無相的六波羅蜜──無相行，現在得到無相果。這就是略說般若的大意：般若的大意就是無相的因果，說圓滿了。下邊就說是學習般若的人，誰能學習這樣的般若呢？說到這個問題。「須菩提白佛言：世尊！頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？」須菩提就問佛：「頗有眾生」， 可能有這樣的人，「得聞如是言說章句」， 他有因緣能聽聞這樣的言說章句。「章」 是一大段，「句」 是一大段裡面一句一句的，「言說」 就是包括了章句。章句是文字，文字也就是言說。我們說話就是一個字一個字的，就是文句，但就是有聲音的。 言說是能詮顯義的， 義是言說所詮顯的、 所顯示的道理。「得聞如是言說章句」， 他會思惟言說章句裡邊的義 ─ ─ 就像前面說的， 發無上菩提心， 爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，也是無相的願。修六波羅蜜也是無相。得阿耨多羅三藐三菩提、 得一切種智名為佛， 也是無相 ─ ─ 這樣深奧的法門，「生實信不」， 這個眾生聽聞了這樣的佛法， 他能認為這是真實不虛嗎？ 也能相信嗎？ 是這個意思。「實信」這句話，不是一般的信。譬如說我們接觸到這樣的《金剛般若波羅蜜經 》， 有這樣文句的白紙黑字的 《 金剛經 》， 我們去思惟這個義， 我們感覺到也生歡喜心，這還不能稱之為實信。若你能夠經過聞思修，你能夠證悟：無我相──無相因。證悟了無相因的境界的時候，這時候叫做實信。這是真實的信心。因為這個時候這個信不可破壞，非常的堅固，不退轉了。我們從文字上學習了佛法，也有一點信心，你若有聞，有多少思的智慧，專精思惟，也就會思惟這個無相的道理，有多少聞慧，有多少思慧，還沒能進入到修慧的境界，這時候這個信心不牢固，有的時候信、有的時候也迷迷糊糊的，所以不能算是真實的信心。現在說真實信，就是不可破壞了，應該說是得了無生法忍了才可以，才能算是真實信。「生實信不」， 這個法門這麼樣的深奧， 有人相信能達到實信的程度嗎？ 是這樣問。須菩提這話的意思：這個法門甚深，因為和阿含經有點差別。阿含經是由無常為門而入於諸法空，現在是由自性空，以空為門入於諸法實相中。和阿含經有點差別，所以感覺到大乘的般若法門是太高深了，可能沒有人相信，就是這麼個意思。
佛告須菩提：「莫作是說！ 如來滅後， 後五百歲， 有持戒修福者， 於此章句能生信心，以此為實。「佛告須菩提： 莫作是說」， 佛告訴須菩提： 你不要這樣說。 說沒有人相信， 不是的，有人相信。「如來滅後，後五百歲，有持戒修福者」。「佛告須菩提：莫作是說」，就是不同意他的說法， 你認為沒有人相信， 不可以這麼說！ 「如來滅後」， 這以下說有人相信的。 這個人是什麼人呢？ 「如來滅後」， 佛在世的時候有人相信， 這個不足為奇。就是佛滅度以後，入涅槃以後。佛的應化身是有涅槃的這回事，就是捨應歸真，火化了，變成舍利了，這叫滅；若是佛的真身沒有滅這回事。「後五百歲」， 就是佛滅度後， 第一個五百歲是正法住世的時代， 第二個五百歲就是像法開始的時候；這裡說佛滅度後，後五百歲，就是第二個五百歲，有這樣講。也有人說有五個五百歲，最後的五百歲，那就是兩千五百年，佛滅後兩千五百年，也有這麼講。但是我在思惟這個意思，可能還是第二個五百年，在佛教史上看符合事實。在律上說：佛的姨母出家的這件事。她要求佛，希望佛同意她出家。佛不准許。阿難尊者就是為憍曇彌向佛請求，佛不准許。為什麼不准許呢？佛說若度女人出家，佛的正法只有五百年。佛的正法應該是一千年，為了度女人出家減少了五百年，只有五百年。那麼後來她一定要求要出家，阿難尊者一直申請，佛就同意了，佛說出家修八敬法，正法還是一千年，這五百年不減少。這樣說，後五百歲就是正法以後的那五百歲，就是第三個五百歲。正法一千年就是兩個五百歲，這兩個五百歲之後，正法之後的五百歲。也可以這麼講。這樣講，就是像法開始的時候，叫後五百歲。「有持戒修福者，於此章句能生信心。」那個時候不是正法住世的時代了。正法住世和像法住世有什麼不同呢？正法住世的時候，很多的出家人得聖道。等到像法住世的時候，得聖道的人很少了，就是有這個差別。但是表面上和正法相似，所以叫做像法。等到末法的時候，表面上都不像了，叫做末法；到最後，小小的還有一點佛法，就是這個意思。佛法在人的心裡面…，雖然還有人學習佛法，但是佛法這時候，不能發揮斷惑證真的力量了，沒有力量了，所以叫做末，沒有力量，所以叫末法。現在這個地方是說 「後五百歲」，「後五百歲」 就是正法以後的那個， 叫後五百歲。若說是現在五個五百歲，現在是二千五百年。二千五百年這句話，是南傳佛教的學者說的。若在我們漢文佛教的文獻上看，還沒有到二千五百年，就是二千三百多年，還不足二千四百年。在我們漢文佛教的文獻上看，就是這麼多。現在的佛教有一個特別的現象，就是思想混亂，你說一套、我說一套，也不知道誰說得對，現在的佛教是這樣子，所以想要得聖道還不容易。所以佛菩薩慈悲，安排個淨土法門，大家念阿彌陀佛求生淨土就好了。這就是佛預先知道這回事，知道就是念阿彌陀佛求生淨土。的確念阿彌陀佛好，念也容易，也容易念、容易做。叫你修四念處，這事不容易，譬如修無我觀，什麼叫做我？ 什麼叫無我？ 還不簡單。你能夠忍可這件事，不容易。忍可這件事，若在今天來說，我感覺如果你不讀《大智度論 》， 你不讀 《 瑜伽師地論 》， 你很難知道什麼叫做無我。 我們講身體裡邊沒有個常恆住不變易的我，這叫無我。當然這樣講是對的，可是你心裡還是疑疑惑惑的。你若讀《瑜伽師地論‧有尋有伺地》裡面「不如理作意」那個地方，說了一大段；在《顯揚聖教論》裡面也有一大段，它說出來：有我會有什麼什麼樣的困難，非要無我這個道理才通過去，說得很詳細的。而今天的佛教徒多數歡喜走捷徑，你要三大阿僧祇劫，不可以！ 我這一生就成佛，這樣子好！ 總而言之，想要占便宜就是了，我不要那麼辛苦，我就能夠成就。就是這樣子。其實世界上哪有那麼便宜的事情呢！你不勞而獲，有這種事情嗎？沒有這種事情。「後五百歲， 有持戒修福者」， 這個意思就是在像法住世的時代， 那個時代的佛教徒，或者是在家佛教徒也可以，出家的佛教徒也是一樣，他表現於外的相貌是什麼呢？他持戒清淨，這個人持戒清淨、不犯戒，受了戒就能夠受持不犯；而且還能修福，為大眾僧服務、為一切眾生服務，他能夠不辭辛苦。總而言之，自己的執著心輕，用自己的身力、心力、財力他所有的這些力量，能去做利益眾生的事情。造一個醫院、造一個學校，做種種的這些慈善的事情，這就是修福。另外多拜佛也是修福，你能修學禪定也可以說是修福，修四念處也是修福。這裡面說是「持戒修福者， 於此章句能生信心」， 他對於 《 金剛般若波羅蜜經 》 的無相的願、 無相的修行、無相的果，這樣的法門的章句，他能夠建立信心，他能信！《 金剛般若波羅蜜經 》， 很少看見有個 「空」 字。《 大般若經 》 有十八空， 或者二十空、二十二空。在《金剛經》上很少看見有個空字。但是有無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無法相，亦無非法相，那是有個「無」字；其實也有「空」的意思。因也是緣起的、果也是緣起的、都是畢竟空。他相信這樣的道理，而他能持戒修福。如果說是觀一切法畢竟空了，就不需要什麼叫善惡果報，不管這一套了，無惡不做也可以，反正都是空的嘛！那他不是相信般若法門的。相信一切法空，而能持戒修福，這是相信般若的相貌，這裡有這個意思。「於此章句能生信心」， 這句話表示他也有智慧。 如果沒有智慧， 對於般若法門很難相信的。所以有戒、有福、有慧，相信般若法門表現於外的相貌，就是有這種功德， 有戒的功德、 有福的功德、 有慧的功德， 他具足這種功德了。「以此為實」，他就會認為這個般若法門是真實不虛的，他的信心很堅強的，很堅固的，不可破壞的！這幾句話是標，立出來，就是簡略地說出這個大意，說出一個相信般若法門的人的相貌。下邊再解釋。
當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句乃至一念生淨信者，這一句話是解釋戒，持戒清淨。說是這個人持戒清淨，有的人受了戒是受了，但是持戒不清淨。但是這個人持戒清淨， 是什麼原因呢？「當知是人」， 你要注意啊！ 這個人他是很久以前有很多很多的栽培，他不是在一位佛、兩位佛、三位佛、三四五佛所而栽培善根的。這個善根就是信、進、念、定、慧，這五種善法有力量，就叫做栽培善根。他不是少數佛前而栽培善根的， 那麼多少佛呢？「已於無量千萬佛所種諸善根」， 這個人親近過這麼多佛，在佛那裡見佛聞法，栽培信、進、念、定、慧的善根，所以他能持戒清淨，受了戒他能持戒清淨。「聞是章句， 乃至一念生淨信者」， 他聽聞了 《 金剛般若波羅蜜經 》─ ─ 無相因果的章句，聽聞了以後，他就能專精思惟，思惟以後能修學禪定，就修奢摩他止，止成功了以後，他能修毘缽舍那的智慧，終究有一天，一念之間得無生法忍了， 就是 「生淨信者」， 生出來這個無相、 無所得的智慧； 無漏的智慧叫做淨信， 也就是前面那個 「生實信不」 的 「實信」， 就是已經得無生法忍了。 這個人他是能這樣子做的，他是能的。「乃至一念生淨信者」，「乃至」， 我剛才解釋： 就是由聞慧而進步到思慧， 由思慧進步到修慧；修慧通於有漏、通於無漏，由有漏的修慧進步到無漏的修慧，得無生法忍了；就是得到了無漏的清淨的智慧，就是斷除去分別我執的煩惱了，斷除見煩惱，那麼生淨信，他得無生法忍了。他在這麼多的佛所栽培善根，所以他天天，他能夠持戒清淨， 他學習這金剛般若法門， 由聞思修而成就了無生法忍了，「生淨信」， 生淨信的人是這樣子。 這是解釋持戒。
須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。這是解釋修福。「須菩提！ 如來悉知悉見」， 在無量佛所栽培善根， 持戒清淨，能學習金剛般若的無相法門，能生淨信這個人，如來悉知悉見。你自己說你開悟了，那不算數。如來就是佛，也可以說釋迦牟尼佛，也可以說阿彌陀佛，佛佛道同。用佛的一切種智的智慧知道他，知道他內心裡面的事情，內心裡面所成就的智慧，他是得到清淨的信心了。「悉見」， 佛的眼看見他表現於外的相貌。 悉 「知」 是知道他內心，「見」是見他表現於外的相貌。你外面的相貌是真的假的，你內心是真的假的，佛都是知道清清楚楚的。你真實是得淨信、是沒有得，佛知道得清清楚楚。現在是說這個人真實有信心了，諸佛為他證明他真是得到淨信了。「悉知悉見， 是諸眾生得如是無量福德」， 這個地方呢， 佛的大般若的智慧， 一切種智的智慧，佛的大悲心的佛眼，能注意他，若注意你，你就得無量福德，也可以這麼講，佛來護念你了。這個悉知悉見，也可以說是前面「善護念諸菩薩」的護念的意思。 佛若一護念，「是諸眾生得如是無量福德」， 就是得到像前面十方虛空似的，得那麼多的福德，得如是無量福德。或者說，這個人他能夠學習這個般若的無相法門，能夠無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無法相，亦無非法相，因此而成就無量無邊的福德，因為得大自在了。學習般若法門，這是大乘的法門，也有大悲心去饒益眾生，所以也會成就無量福德，他自己繼續用功修行也得無量福德。「如來悉知悉見， 是諸眾生得如是無量福德」。 這是說他修福。 持戒、 修福這兩個解釋完了。下邊 「於此章句能生信心」， 這是有智慧。 下面再解釋。
何以故？ 是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。這底下解釋那個慧。他有戒、有福，還具足慧的。怎麼知道呢？什麼原因呢，他能夠有這麼大的福德呢？「是諸眾生無復我相、 人相、 眾生相、 壽者相」， 因為這個關係， 所以他有無量的福德。他心裡面觀察色、受、想、行、識都是畢竟空，一切法都是畢竟空，無我我所；他得到了畢竟空的智慧，還有慈悲心，所以他有無量的福德。如果你有我相、人相、眾生相、壽者相，雖然你也可以做了很多利益人的事情，你的福德受到影響，就不是那麼多，不是無量無邊的福報了，就是有限度的福報了。就受到你的我相、人相、眾生相、壽者相，就是受到我見的影響，你的福德不是很大，那就是凡夫的福報。這裡說無量福德是聖人的境界，是這樣意思。「無法相， 亦無非法相」， 這個法相， 是凡是用語言文字有所表達的， 都算是法相。有能詮顯的、有所詮顯的，這些都是法相。於般若法門有清淨信心這個人，他這個正觀現前的時候，心裡面是無法相的，沒有能詮所詮的分別；因為這一切都是寂滅相，都是因緣有、都是寂滅相，這裡邊沒有能所的差別的。譬如我們說色受想行識，色受想行識裡邊，我們執著有一個我。現在你修學聖道，觀察色受想行識裡邊，沒有常恆住不變易的我──無我相，但是你還有一個色受想行識的相。色受想行識是我們生命的一個現象，這裡面也有能詮的名言，也有所詮的名言相。現在這位聖者，他心裡面沒有這種相，他這個正念現前的時候，這些相都沒有，都是寂滅相了，沒有這個分別。這是一個解釋。第二個解釋，就是佛陀所宣揚的一切佛法，也是有名言相。譬如說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道──三十七道品，六波羅蜜、這一切的佛法，也都有名言相。有能詮的名言相、有所詮的義。也都有能詮、所詮的義，這也都叫做法相。但是在得清淨信心的這個人，他正念一現前，入於無分別境界的時候，法相是不可得，他不執著這件事，不在這裡面有執著的。「亦無非法相」， 無法相的時候就是非法相的境界， 非法相是對法相而說非法相，法相不可得了，非法相也不可得了，所以他心裡面也不取著非法相。前面法相是說有，有能詮顯的名言，有所詮顯的義，是有。能詮、所詮都寂滅相了，就是無相了，非法相就是無相。現在有相，他不執著了、不分別了，無相，他也不分別了，是無非法相。若是我們學習禪的時候，我們初開始學習佛法，譬如修這個四念處：觀身不淨、觀受是苦、 觀心無常、 觀法無我。「觀法無我」 這個地方， 我空、 法空， 也就達到無相的境界，一切相都不可得；那麼這時候你也可以這樣思惟。你也可以進一步地再思惟：這個無相是對那個有相說的，有相不可得，你對誰說無相呢？所以無相也不可得！那麼你就入於無分別境界，你在這裡安住不動。像天台智者大師說那個體真止，就是這樣意思。所以這個也是我們初開始學習聖道，也可以這樣子學習的。當然這樣學習是初開始的學習，並不真實能夠無我相，無法相，亦無非法相。什麼時候真實才無我相，無法相，亦無非法相呢？要得無生法忍，入聖位的時候，才是真實的。沒有入聖位之前，你作如是觀，是相似的，與聖人的那個境界只是相似而已，還不是真實的。所以你不要有增上慢， 不要說我這樣觀察，「你是聖人了， 你對於般若法門生了淨信了」， 不是的， 不是。 你這個還是起碼的境界， 可能煖、 頂、 忍、 世第一， 煖位還沒到，你還沒到那個境界。
何以故？ 是諸眾生， 若心取相， 即為著我、人、眾生、壽者。這下面再加以解釋。什麼原因是無我相，無法相，亦無非法相呢？「是諸眾生， 若心取相， 即為著我、 人、 眾生、 壽者」， 這就是指我們學習佛法的佛教徒，你修止觀的時候。當然沒有學習佛法那個人也是心裡取相，那就不要提。說修行人，你修止觀的時候，你心裡面有所取著，你有所取著的話什麼叫做取著呢？就是你認為是真實的，你若這樣認為是真實，那就叫做執著，叫做取著。我頭一天曾經說過：一切法都是如幻如化的！這種境界誰能知道？要是聖人！聖人才能知道一切法如夢，一切法如雲，一切法如幻如化，這是聖人的境界。觀察如幻如化是自性空，是畢竟空，這是聖人的境界。這二諦：第一義諦和世俗諦，這是聖人才能知道的，我們不知道。我們所見的這個，沒有能達到那個境界；因為我們執著什麼都是真實的，所以不知道如幻如化。這都是不及格的。不及格的原因在哪裡呢？ 就是你執著！ 執著它是真實的，就不對了。你若執著是真實的，
人、 眾生、 壽者」， 那就是執著有我了。 我， 就是有個真實體性的東西， 常恆住不變易、有主宰的作用的，那麼那就是我。你現在心裡面一有執著，那就是執著有我相、人相、眾生相、壽者相。就是這樣意思了。你執著是真實的，那就是執著有我。
若取法相， 即著我、人、眾生、壽者。說是在一切法裡邊，那個常恆住不要了、沒有了，但是一切法，這生滅變化的因緣生法，你若執著它是真實的，那還是執著有我，也還是執著有我的，所以不應該執著。
何以故？ 若取非法相， 即著我、人、眾生、壽者。這個地方，為什麼也不可以取非法相呢？觀一切法空，那應該符合佛陀的法語了，為什麼也不可以取非法相呢？不可以執著這個空呢？「若取非法相， 即著我、 人、 眾生、 壽者」， 若是你執著那個空 ─ ─ 觀我也不可得， 一切法也不可得， 這個 「不可得」 是真實的。 你若執著它是真實的，「即著我、人、 眾生、 壽者」， 那還是執著有我。 就是那個真實相是個空而已， 這個空， 歷三世而不變，那麼也是執著有我了。所以在一切生滅法上，執著有常恆住不變易的我，這是我見，這是凡夫的知見。若執著一切法有真實性，也還是我見，在法上執著，也是我，也是我見。這裡邊的意思就是深了一點。就是你破了我見之後，你對於一切法有執著，那表示你我見還沒有破掉。「若取非法相，即著我、人、眾生、壽者」。前面說：「若取法相， 即著我、 人、 眾生、 壽者； 若取非法相， 即著我、 人、 眾生、 壽者」， 應該這麼說。 為什麼又加一個 「何以故」 呢？ 這個地方表示： 修行人多數是執著空。認為這是對的！佛是說一切法空嘛，我觀色受想行識不可得、眼耳鼻舌身意不可得，我就是見到勝義諦了！你會這樣執著。現在告訴他：不是的！你這樣執著還是不對的。 為什麼不對呢？ 「若取非法相， 即著我、 人、 眾生、 壽者」， 特別地叫我們警覺一下， 所以加上一個 「何以故」。
是故不應取法，不應取非法。所以我們佛教徒修學止觀的時候，不應該取著一切因緣生法，不應該取著因緣生法是畢竟空，空也不可以執著！當然初開始的時候，你要要求那麼圓滿，要求那麼高深，這是很困難的！所以你不妨初開始的時候，執著空是可以的，先是執著一切因緣生法是自性空，你執著這個空是可以的。久了的時候，你再把執著空這個毛病也取消了它。次第，分一個前後的次第， 這樣子可以， 是容許這樣子做。「是故不應取法， 不應取非法」。
以是義故， 如來常說：『汝等比丘！ 知我說法如筏喻者， 法尚應捨， 何況非法！』「以是義故」， 因為前面這一段文的道理， 所以佛常常地宣說這樣的佛法 ︰「汝等比丘！知我說法」……，這一段文在阿含經說這話︰「汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法！ 」我們要明白佛陀所說的這一切佛法，說的十二因緣、說四諦、說六波羅蜜、說的一切佛法，「如筏喻者」，就像筏的譬喻。說是用這個木、或者用竹子，把它組成一個箄，組成一個木筏，或者竹子組成的，連接在一起，放在水上可以當船用，由此岸到彼岸。到了彼岸，這個筏就不要了。佛說的一切法門，亦復如是。我們需要語言文字的佛法才能開解，能夠明白怎麼用功修行。但是你若是得無生法忍，見第一義諦的時候，這一切一切都是不可得了，都沒有這一切分別了， 這一切名言相都不可得了， 所以 「法尚應捨， 何況非法」， 佛說的這些佛法， 在第一義諦，止觀的境界上，都是不可得了，怎麼還可以執著一切法空呢！空也不應該執著了！就是這麼解釋。這是說到佛弟子內心裡面修四念處，修一切法空觀，也就是修三三昧：修空三昧、無相三昧、無願三昧，在內心修觀的一個次第。作如是觀，你慢慢地、慢慢地，你止也進步了，毗缽舍那也進步了，慢慢就可以得聖道了，就是這樣意思。我講一個故事你聽聽。 本來我在前邊：「凡所有相皆是虛妄」， 我想在那個地方講，但是那個義連貫下來沒有說，我現在講這個故事。這個故事出在《 佛本行集經 》， 出在那上面。 這個故事怎麼說的呢？ 大海裡邊有一種叫虯龍。這個龍是有角的，牠可能沒有角，叫虯龍。牠們也是有夫婦的，牠的太太（我們也是用這個名字）懷孕了，懷孕了以後，身體就不健康，氣色也不正常。雄性的虯龍就對牠太太說：「怎麼妳現在身體不健康呢？ 氣色也不好呢？ 」 不吱聲，牠不回答牠。牠又再問，然後牠這個太太說：「我說了你也辦不到，不如不要說了。」「妳說出來， 我聽聽嘛， 看看能不能辦到。 」「我心裡面老想要吃猿猴的心， 我就歡喜吃牠的心。但是這件事不知道能不能辦得到？一直我想要吃，沒有吃到，所以心裡面不舒服、 憂愁， 所以身體不好。 」 男性的虯龍說：「哎呀！ 這個事很難， 這個猴是在大樹上住，我們在大海裡面住，我們怎麼能夠抓住牠，還吃牠的心呢？怎麼可以？ 這不容易呀！ 說：「若是抓不到， 我若吃不到牠的心， 我可能會死掉了， 就是活不去了！ 」 男性的虯龍說：「不！ 不！ 我們可以想辦法， 看看能不能抓到。 」那麼虯龍就從海裡面出來，就到岸上來，岸邊上看到大樹上有一個猴在那裡，在那裡吃那個樹的果。 虯龍對那個猴說一些美麗的語言：「哎呀！ 好朋友呀！ 你在那裡怎麼樣呀？ 你有什麼辛苦嗎？ 」就說這些話。 這猴說：「我在這裡沒有什麼大的辛苦， 也可以對付生活的。 」 說是：「你可知道嗎？ 這個海的那邊有很多森林， 有很多甜美的果子， 比你這裡好得多， 你願不願意去呢？ 」 這猴一想：「哎呀！ 我在這裡有時候得到果吃，有時候得不到果吃；如果那邊有好的，好啊！我也可以去啊！但是我怎麼能去呢？ 這個海那麼深、 那麼廣， 我去不了！ 」 說：「不要緊！ 你若想去， 你騎在我的背上，我就馱你去，我載你去。」這猴就從樹上下來，就跳在虯龍的背上去了， 虯龍就馱著牠就走、 走、 走， 然後就向下沉， 那個猴說：「哎呀！ 你不是馱我到海的彼岸， 怎麼可以向海裡面去呢？ 」 說：「你知道啊！ 我的太太想要吃你的心，一直老想吃，很久沒吃到，身體不健康，所以我就馱你到海裡面去，吃你的心，是這個意思。 」這猴心裡想：「哎呀！ 這下子糟糕！ 不吉祥！ 什麼辦法能解脫這個苦難呢？ 啊！ 想到了！ 」 說是：「你怎麼不早告訴我呢！ 我的心在樹上， 還沒有帶來， 你早告訴我，我就帶來嘛，現在你再馱我回去。」這個虯龍就轉過身來，就浮上來了，浮上來就走到岸上來；走到岸上來，這個猴用大的精力一下子就上去，就跑到樹上去； 跑到樹上去， 這個虯龍在那裡等牠下來， 等了老半天也不下來， 說是：「好朋友呀！你怎麼不下來呢？你把你的心帶來，帶來我馱你到海彼岸去看。」這個猴不吱聲。這個虯龍又說了一句，這個猴說：「你還想欺騙我，哪有這種事情呢？ 我不去了！在這裡雖然生活不太好，可也過得去，我不相信你的話了！」這件事沒成功。這在《佛本行集經》上有這麼一個故事。這個故事表示什麼意思呢？佛說：那個猴就是佛往昔他自己，那個虯龍就是魔王。魔王在過去很久遠欺騙過佛，現在佛成佛了以後，這個魔王還想來欺騙佛，這是不可以！以前是可以欺騙，現在不能再欺騙了。那段文上是這樣意思。但是我說我們人啊， 我們人有的時候說：「某某人欺騙我， 某某人欺騙我。 」 若在佛法上沒有這回事，任何人不能欺騙你！但是為什麼說欺騙呢？是自己欺騙自己！佛法的道理是這樣的意思：是自己欺騙自己！為什麼自己欺騙自己？自己的智慧不夠，就會自己欺騙自己。自己做了一些蠢事，將來受了很多的苦，人都是這樣子。所以不能怨天尤人，就是自己的智慧不夠。所以佛法是重視智慧的。當然我昨天曾經說到漢高祖，他想要保護戚夫人的安全，辦不到。漢高祖在中國歷史上，可以說是一個很不得了的大皇帝，但這件事辦不到，做皇帝還有辦不到的事情。因此我說修福還要修慧，你有智慧保護自己的安全。那麼修慧又修福就好了嗎？還不行，還有問題！修慧、修福，還應該修慈悲心！如果你沒有慈悲心，這個人有福有慧的時候，不得了啊！ 他若做惡事，任何人都做不過他，他能做出最大的惡事；最大的惡事做完了，他要跑到三惡道受苦啊！所以修福還要修慧，還應該修慈悲，這樣子你才是安全的！不然的話，你自己有智慧，自己造了很多罪來傷害自己，所以不應該只是修福、修慧，還應該修慈悲的。