復次，須菩提！ 隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅皆應供養如佛塔廟， 何況有人盡能受持、讀誦！ 須菩提！ 當知是人成就最上第一希有之法！ 若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」「復次，須菩提！ 隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅皆應供養如佛塔廟」， 這是讚歎般若法門的殊勝。 這裡邊的意義， 就是勸我們要發誠懇心學習般若法門，不要學習其他的事情，下邊這一大段文都是這個意思。前面「恆河沙數三千大千世界七寶布施」是讚歎般若法門，你若能發心學習，得到的福德很大，福德特別多。這下邊呢，不但是我們人，天上的人乃至阿修羅的人，都是特別尊重般若法門的，這個意思。「復次， 須菩提！ 隨說是經」， 就是本師釋迦牟尼佛繼續地招呼須菩提， 隨你在什麼時間， 什麼地方， 你宣揚此金剛般若法門， 全部「乃至四句偈」， 這樣子做了以後。「當知此處」， 就是宣揚《 般若經 》的這個地方，「一切世間」的「天」，一切世間的「人」， 一切世間的「阿修羅」， 這是三善道的眾生，「皆應供養」。其他的地獄、餓鬼、畜生三惡道的眾生太苦了，他們的內心為苦所困，為苦惱所困擾，不得自在；但是天上的人和人間的人和阿修羅，因為福業的果報有多少自在力，他心若想要這樣做，就能辦得到。所以這些人他們會認識到般若法門的重要，不但是般若經典，就般若經典宣揚的地點，都會有恭敬心。「皆應供養如佛塔廟」， 就像佛的塔、 佛的廟， 那樣地去香花供養。 這個塔和廟一般地說，塔就是供養佛的舍利的地方，供佛的像的地方叫做廟。我們對於佛的舍利的塔，對於供佛像的地方，我們禮拜、讚歎、供養、恭敬。現在這裡說對於般若經典弘揚的地方，也應該這樣恭敬，這是讚歎般若法門的重要了，像對佛那樣恭敬。「何況有人盡能受持、 讀誦」， 前面這是說 《 般若經 》， 宣揚 《 般若經 》 的地點是這樣的尊貴， 下邊是說人。「何況有人盡能受持、 讀誦」， 不是四句偈， 能全部的金剛般若法門都能受持，都能夠讀誦。這個受持和讀誦連起來說呢，讀誦是指文字說的，你讀誦這部經的文句；受持就指文句的義，文句所詮顯的義，你能夠受持不忘。受持這句話，如果時時地溫習，你不能夠讀誦一遍，以後就不讀了，要時時地溫習，所以才能夠憶持不忘。何況你能全部地受持、讀誦呢，那功德不是更大了嗎？所以，「須菩提！ 當知是人成就最上第一希有之法」， 佛招呼須菩提， 當知道這個受持、 讀誦全部金剛般若法門的人， 他所成就的功德是最殊勝的；「最上」是最殊勝的，「第一」也是殊勝的意思， 這是最少有的一種功德， 那究竟是什麼呢？我們讀誦金剛般若法門的文句的目的，就是為了明了它裡邊的道理，不然的話，我們不需要讀誦。明白這個道理之後，在心裡面能夠受持，就是不忘失，不忘失而後能夠專精思惟，而後能夠如說修行，就是聞思修了。讀誦還是屬於聞慧，進一步地去了解它裡邊的道理，而能夠專精思惟，這個專精思惟就是從文句裡邊的意義去思惟，這裡面包括通達裡邊的道理，而且經過一個，應該說是長時期地這樣思惟，你理解的道理非常地深刻。這個深刻，怎麼叫做深刻呢？ 你思惟這個色受想行識是無常的，是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無法相，亦無非法相；你長時期地專精思惟，隨時你這個智慧就容易現前，隨時你的智慧就出現。我們學習佛法的人，把經本子打開，假設沒打瞌睡的話，還可以繼續念，沒打妄想也可以繼續地念這部經。等到把經本子合起來，人與人之間有事情的時候，人做什麼事情的時候，就把佛法都忘掉了。佛法忘掉了是什麼面貌呢？ 就是貪瞋癡就在活動，這就是你的專精思惟的功夫不夠。你若專精思惟的功夫夠，你這個心一動，我們的心與某一種人接觸，與某一種境界接觸，與某一種事接觸的時候，你這個金剛般若就現前；因為你思惟的時候，不是憑空思惟的，就是在色聲香味觸上思惟這個般若的無相義，你在色受想行識上思惟金剛般若的無相義，色不可得、受想行識不可得，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，色聲香味觸法不可得。不是只念這個文，要思惟這個不可得的義。你不能憑空思惟這個苦、空、無常、無我嘛，一定根據這些有為法，這些色受想行識是有為法，眼耳鼻舌身意也是有為法，色聲香味觸法也是有為法，就根據這些事情思惟這個無相義，思惟這個無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無法相，亦無非法相；你深刻地思惟，深刻地思惟，就在你心裡面栽培了深刻的智慧。當然這是屬於分別，還不是聖人的智慧，但是也不是凡夫的智慧，這個智慧是超越了凡夫的智慧，趨向於聖人的智慧，在中間，凡夫的智慧、聖人的智慧之間的一種智慧。我們學習佛法的目的，就是要得聖人的智慧，你一下子得不到的，就是由凡夫的智慧向前進。現在佛菩薩開示我們，不像我們禪宗的祖師說話你不容易懂，佛說的話說得很明白，「專精思惟」， 這個事情我們能辦得到的， 就和打妄想一樣。 你打妄想這樣分別，現在也是這樣子，用佛在經論上說的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無法相， 亦無非法相。 當然這個地方你要找參考書， 當然最好是《 大智度論 》， 你就有資料可以去思惟，思惟深刻了的時候，隨時這個智慧現前的時候，這個煩惱就不現前，這是立刻有效的事情。當然你若不這樣做，不行，不這樣做他就無效。你光是讀這《 金剛經 》的文， 你不專精思惟， 在你內心裡面栽培的力量很小， 煩惱來了，就是想起來般若是無相的，無我、無我所，沒有用，因為這個力量不夠。若是你深刻地栽培，力量大，在煩惱一動的時候，你的智慧就來了，煩惱就停下來，這是我們凡夫能做到的事情，是容易做得到的事情。所以，你常常這樣做、常常這樣做，就在你的分別心裡面，通過你的分別心，在你內心的深處栽培了無漏的般若的種子了。這個種子你不斷地熏習、不斷地熏習， 它終究有一天一發生作用， 你得無生法忍了。 所以這地方說「成就最上希有之法」，就成就了。其實道理是一樣，說這個人的瞋心為什麼那麼大呢？ 就是你栽培的，你常常發瞋心，久遠以來常常發瞋心，你發動一回，就在你心的深處栽培那個憤怒的力量，栽培了一下，你再憤怒，它又增加了力量。所以我們若是動這個瞋心，動這個貪心，貪瞋癡動，很容易，隨時可以現前。但是這個戒定慧你隨時可以現前？ 就不行，就是我們栽培得不夠， 道理是一樣的。 所以「當知是人成就最上第一希有之法」。 文字上說受持、讀誦，它沒有說專精思惟，但是就包括在受持那裡邊了，包括在那裡邊，有專精思惟的意思。這個方法是容易做到的，容易做到，不是難事。說是這個人在心裡面有《 金剛般若波羅蜜經 》， 就是由專精思惟的栽培， 你內心裡面成就了希有功德，「最上第一希有之法」。「若是經典所在之處， 即為有佛， 若尊重弟子」， 這一句是總結前面這兩段。若是金剛般若波羅蜜， 這文字的 《 金剛經 》， 文句的 《 金剛經 》「所在之處」， 所存在的地點， 你應該作如是觀， 這地方就是有佛在這裡。《 金剛般若波羅蜜經 》在這裡，你應該想這就是有佛在這裡，因為若是我們見到佛的時候，佛也還是為我們說如是法門，告訴我們無我相、無法相，亦無非法相，你就這樣專精思惟，就可以得聖道的。 現在《 金剛般若波羅蜜經 》在這裡， 你也就是應該這樣學習， 不要去思惟其他的事情。「即為有佛」，就是有佛在這裡，你應該這樣想。這個本經的下文：「如來者， 諸法如義。 」什麼叫做佛？ 本經上解釋， 就是諸法如叫做佛。 這樣說呢，《 金剛經 》 在這裡是佛， 說這裡有燈， 燈也就是佛， 這也是諸法如嘛！ 所有的一切，色聲香味觸，眼耳鼻舌身意都是諸法如，你若能通達這裡， 一切處都是 《 金剛經 》， 那就是你專精思惟的結果， 到處都是 《 金剛經 》。 看見鳥鳴、看見花笑，都是《 金剛經 》啊！ 說是有人罵你一句，那句也是《 金剛經 》，你也是作如是觀啊！ 你若能作如是觀， 沒有煩惱， 不起煩惱了。 說「即為有佛」，就是這樣子。那當然這樣說，有佛也就是有法，這也是法嘛，這就是法寶。「若尊重弟子」，「若」 這個字當個 「及」 字講， 及尊重弟子。 這個尊重弟子怎麼講呢？ 這個弟子當然是佛教徒，佛的弟子，但是上面有個尊重這兩個字，就不是一般的人了。是什麼樣的人呢？ 就是這個人他證悟了無為的法性了，他心不浮動了， 所以叫做「尊重」。 我們沒有證悟法性的人， 我們這個分別心就在是非人我上活動，都是不尊重，都是不尊重的樣子。若是能夠證悟了諸法實相了這個人，他那個心是尊重的， 是清淨莊嚴的， 它不浮動的， 所以叫「尊重弟子」。 那就是阿羅漢以上的聖人，就是舍利弗尊者在這裡，就是目犍連尊者乃至文殊菩薩、普賢菩薩在這裡。 這樣說， 有佛、 有法、 有僧， 就是三寶在這裡；《 金剛經 》 在的地方， 就是三寶所在的地方。這也等於說，告訴我們修行的方法，你應該這樣修行。我們打禪七，打禪七經行，然後靜坐，靜坐開靜了又經行，經行了又靜坐。在經行的時候也好，在靜坐的時候也好，修止、修觀，我們不提倡看話頭，我們還是修如來禪，我們修如來禪。我說過，禪宗以前的這些大德都是修如來禪，這種話，禪宗的人，現在的禪宗的人他不大提這個事；儘管他不提，可是不能不承認這件事。達摩禪師來， 是提倡 《 楞伽經 》， 以 《 楞伽經 》 來印心， 就是依據 《 楞伽經 》 來修止觀的意思了。達摩禪師、慧可禪師、僧燦、道信、弘忍，都是依據經論的。道信禪師還提倡《 摩訶般若波羅蜜經 》的， 提倡大家去讀《 摩訶般若波羅蜜經 》， 因為道信禪師在廬山大林寺住了十年，這個大林寺是怎麼回事？ 是天台智者大師的學生創建的廟。那個時候智者大師的學生在那裡，當然天台宗是很重視《 大智度論 》的，是根據《 大智度論 》， 也就是根據《 摩訶般若波羅蜜經 》修一心三觀的。 道信禪師到那裡去住了十年， 十年不是少數了， 所以他一定是受到天台宗的影響， 所以也重視《 摩訶般若波羅蜜經 》。道信禪師、弘忍禪師，到了六祖大師，弘忍給他講《 金剛經 》。《 摩訶般若波羅蜜經》和《金剛經》思想是一致的，並沒有什麼差別，但是《金剛經》少，《 摩訶般若波羅蜜經 》三十卷是多了一點。 所以弘忍大師給慧能禪師講《 金剛經》，這是有記錄的。說這話是什麼意思？ 就是這些禪師都是依據佛陀的法語而修止觀的，不是看話頭的，不是，不是看話頭。為什麼後來人看話頭呢？ 我們說話，如果坦白一點說，就是不知道修止觀了，不知道怎麼修止觀了。不知道修止觀，那麼怎麼修行呢？ 但是那個人應該說是明白多少佛法的，就提出個話頭，但是這件事，禪宗就開始衰了。我說這段話的意思還沒有說出來，我什麼意思呢？ 就是我們經行的時候，或是靜坐的時候，修止也修不好，修觀也修不好，為什麼？ 就是你專精思惟的功夫不夠，明白點說，專精思惟的功夫不夠。你在靜坐之前，在修止觀之前，有專精思惟的準備，那靜坐的時候應該是很合適的。這個專精思惟能滅罪，也能滅罪，你專精思惟無我義，這不可思議啊！在滿洲國，我這是說閒話了，但是也有意思。滿洲國有個道德會，就是有一個人，叫王鳳儀這個人，這個人是沒有讀過書的，就在滿洲國農村裡面做工的這麼一個人。這個人雖然沒有讀過書，但是有一點特別，就是誰若是有特別的，受到人家讚歎了，他就要去看那個人，跟那個人學習。若是某一個人說出話來，這句話有意思，他就心裡想。你看，這個人。按佛法說，就是專精思惟嘛！ 專精思惟到什麼程度？他在專精思惟，別人和他說話，他聽不見你說話，思惟到這麼個程度。後來這個人開智慧了，開智慧到什麼程度呢？ 其實那種情形，現在也是一樣，家庭裡邊哥兄弟不和，或者父子不和、姊妹不和、夫妻不和，大家衝突，他到你家去給你講一段話，大家就和了。你看，有這種境界啊！ 所以就感動了一些有錢的人給他成立道德會，這裡成立一個地方，那裡也成立一個地方，請他去講演，達到這麼個程度。當然我們現在的人的辦法，人與人不和了，那這問題不能解決，就是找律師，就是找這個辦法。而那時候就是找這個王善人，一講大家就和了，就好了。你看，這個事情真是不可思議，這個人。現在我說這話什麼意思呢？ 就是剛才說，這個人專精思惟，他就開智慧了。他是說一般人，比如說是有人說某人是孝子，對父母孝順，大家都讚歎這個人，哎！ 他可以不需要你付費，無條件地、免費地為你服務，為這個孝子服務。他目的是，我跟你學怎麼叫做孝子？ 他是這樣子。你看，這個人就是有這個智慧。他那是聽一般的世間法，世間的善法而已，何況佛陀三大阿僧祇劫所證悟的真理，我們若能專精思惟，還沒有成就啊？不會的。所以這上面說「是人成就最上第一希有之法」， 是真實不虛。 我們有這個基礎的話，靜坐的時候，要止就能止，要觀就能觀，所以也就能得無生法忍，不是難事啊！ 但是你不這樣做， 你沒有專精思惟的基礎， 對於怎麼叫修「無我觀」還迷迷糊糊的，修止也不是太明了，修觀也不是太明了，當然你止也止不好，觀也觀不好，煩惱來了的時候，不能用止觀調伏。為什麼呢？ 就是你專精思惟的力量不夠，力量不夠。 這上面說受持、 讀誦，「當知是人成就最上第一希有之法！ 若是經典所在之處， 即為有佛， 若尊重弟子」， 你能作如是觀的話， 那這個人是有程度了， 那他是可以了。

爾時， 須菩提白佛言：「世尊！ 當何名此經？ 我等云何奉持？ 」前面是說《 金剛經 》這麼殊勝， 這底下勸發奉持， 就是這個功德這麼大， 我們怎麼按照它的方法修行呢？就是這個意思。我們要努力地學習，這樣意思。「爾時， 須菩提白佛言： 世尊！ 當何名此經」， 對佛說應當名此經為什麼名字呢？ 什麼名稱稱呼此經呢？「我等云何奉持」，我們這些做弟子的要怎麼樣依據這部經的道理去修行呢？ 這個「持」是修行的意思，但是用這個字是有意思的。「持」，就是用手抓住了。現在不是用手，是用心，你要把《 金剛般若經 》的要義能抓得住，那叫做「持」。 我們平常沒有事， 你心裡面能思惟般若義； 有事情的時候， 有煩惱的時候，你也能夠這般若義在你心裡面能現前，用這個金剛般若義來調伏這個煩惱， 這也叫做 「持」。 如果煩惱來了， 金剛般若義沒有了， 那你就是沒有持， 就是失掉了。 這個 「持」， 用這個字還是有意思。 我們應該怎麼樣依據 《 般若經 》， 依據此經去修行呢？這是兩個問：一個是問「名」，一個是問「持」。

佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜， 以是名字， 汝當奉持！ 所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜」， 先回答這個 「名」， 這個 《 金剛經 》就叫這個名字，叫「金剛般若波羅蜜」，叫這個名字。「以是名字，汝當奉持」，這是答這個「持」，你就依據這個義來修行。這個金剛般若波羅蜜， 這個「金剛」就是堅固的意思， 就是不可破壞的意思。那麼這是說什麼呢？ 說你的智慧猶如金剛。那麼這也就是可以知道，有的人學習般若波羅蜜，這個智慧沒有達到金剛的程度，煩惱一來了，智慧就沒有了，那麼他的這個般若的智慧不是金剛。有的人煩惱來了，這金剛般若波羅蜜沒有被打倒，他能用般若調伏這個煩惱，這個時候可以名之為相似的金剛般若。真實地成就了金剛般若，已經沒有煩惱了，那就是聖人，聖人的智慧是不可破壞的。我們說這個初果聖人還有隔陰之迷，這句話說錯了，是說錯了。初果聖人沒有隔陰之迷，他前生是初果，他死掉了，今生就是不需要遇見佛法僧，他原來得到的智慧不失掉，所以這是金剛般若，聖人的智慧都是金剛般若了，不失掉。那為什麼說初果聖人有隔陰之迷呢？ 你看看《 俱舍論 》那個解釋， 這《 大毘婆沙論 》也有解釋。是那一生 — — 前生他是凡夫，死掉了今生還是凡夫，但是這一生就要得初果。雖然還是凡夫，但是今生他一定得初果的，這個時候有隔陰之迷，就是前一生的事情今生他不知道。若是得了初果以後，那就沒有這回事，他死了以後，他第二生他這個金剛的智慧是不失掉的。在《 賢愚因緣經 》上說這個初果聖人， 前生是個初果聖人， 死了， 今生投胎到一個什麼家？ 以屠殺為職業的人家，在那裡給人家做小孩，給人家做兒子了。他漸漸一歲、兩歲、三歲，漸漸長大了，他父母就叫他殺生，他不殺。他父母後來怎麼辦呢？ 就是把他鎖在一個房子裡頭， 給他一個刀， 給他一個羊，「你若不殺， 就這樣就死掉； 再不然你若殺掉牠， 你有可能會活過來。 」最後他也不殺羊， 他自己死了。 這就是這個初果聖人， 他這個正知正見的智慧不失掉，「我寧可死了， 我不做這個罪業，不殺生。」初果有這種智慧，那叫做金剛般若，是金剛。初果、二果、三果、四果阿羅漢乃至得無生法忍的菩薩，都是得了智慧了，那個般若智慧都是不失掉的，所以叫做金剛般若。當然初得無生法忍，他還是煩惱也沒有完全斷盡，到佛的時候才所有的煩惱都沒有了，煩惱障、所知障都斷盡了，那就是純淨的金剛般若，那是佛智慧境界。但是其他的人，八地菩薩以上，他那個第六意識完全是無漏的，也是特別清淨了，但是七地菩薩是無相而有功用，也還是清淨。但是六地以前差一點，五地、四地、三地、二地、初地，還是有，有的時候有煩惱，但是他這個金剛般若一現前，煩惱就沒有了；不像我們凡夫起了煩惱，很久這煩惱它不停下來，我們凡夫是這樣子。但是聖人不是，聖人也有的時候有一點，但是很快地就停下來，就是他那個智慧有力量。所以現在這個金剛就是非常地有力量，而不可破壞的。所以嚴格地說，要得無生法忍以後的智慧，叫金剛般若。我們初學佛法的時候，在外凡的時候，當然是談不到金剛般若，聞思修三種智慧，聞慧的時候沒有這個力量，雖然聽聞了很多的佛法了，我也可以講經說法了，但是貪瞋癡照樣活動，你的智慧不夠。若是有了思慧以後，專精思惟以後，能調伏煩惱，但是煩惱還是有，但是有還是能調伏，這也比較不錯了。到修慧的時候，那好得多了。修慧就是有了禪定，他修了禪定的時候，這個欲就沒有了；欲沒有了，這個心清淨，清淨心而有定，作毘缽舍那觀的時候，這時候慢慢能斷煩惱，就得無生法忍了。在沒有斷煩惱之前呢，他的智慧也是有力量，但是還不是真實的，就是相似的金剛般若。真實得了無生法忍以後，那是真實的金剛般若，但是還不是十分清淨，因為有的煩惱還是動。到八地菩薩以上，三界的煩惱都不動了，有佛的智慧出現了，那麼逐漸逐漸，還要一大阿僧祇劫，到佛的境界得無上菩提，那是圓滿的、清淨的金剛般若波羅蜜。現在這一部經，你學習這個法門，就令你得金剛般若波羅蜜的一種法門，「經」這個字，也翻個法門，金剛般若波羅蜜法門，《 金剛般若波羅蜜經 》，是這樣子說。前面我們說過，你發無上菩提願，以般若為依止處，你修六波羅蜜也以般若為依止處，你得到什麼功德的時候，也以般若波羅蜜為依止處，你不能離開這個般若波羅蜜，這無相的般若是一切殊勝功德的依止處，是這樣意思。這樣意思也就表明，也就明白了，你用功修行的時候，你內心不可以失掉了金剛般若，你時時地要有金剛般若；你自己調伏煩惱要用金剛般若，你現在做功德也要金剛般若，你拜佛也用金剛般若，你去度化眾生也要用這個金剛般若，金剛般若一切時、一切處不可以遠離的， 這樣子。 那麼這也就是說明白，「以是名字， 汝當奉持」， 就是金剛般若波羅蜜， 這是這個法門的名稱， 你就這樣修行。「以是名字， 汝當奉持」， 就這樣修行就可以了，要這樣修行。所以如果你只是修奢摩他，你沒有金剛般若，不行。這個金剛般若的成就，還要有奢摩他的基礎才有力量； 沒有這奢摩他， 力量不夠。 你只是說：「這是空的，這是假的。 」但是煩惱還是活動， 這就不行， 所以一定要有奢摩他作依止處。 所以要修止，就是修奢摩他，也要修毘缽舍那的觀。但是修止觀之前，你要有個準備，就是道前資糧，這個專精思惟一定是需要。而在《 瑜伽師地論 》裡面說得非常明白，你想要修止觀，先要持戒清淨。我那天說過，持戒清淨，然後要修根律儀，這個眼耳鼻舌身意去接觸色聲香味觸法的時候，你心裡面要謹慎，不應該看的不要看，不應該聽的不要聽，我這個眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候要清淨。如果對我的道心有影響的，我就把眼耳鼻舌身意關閉起來，是這個意思。你這個地方要注意，不然的話，我們凡夫有問題啊！ 就是接觸到不清淨的境界的時候，你想要把它排遣出去不行，排遣不出去。說是這個微妙法門的般若波羅蜜，我把它背下來；過幾天你若不背，不背就忘了。但是這個放逸的事情跑到你心裡面，你想要把它排出去不行，不容易。就是因為什麼？ 無量劫來這個染汙得太厲害，所以現在開始修行，要改變，要改變你原來的生活習慣，就是要修習根律儀；眼耳鼻舌身意你要注意，注意這件事。第一個持戒清淨，第二個修習根律儀，第三個修覺寤瑜伽，睡眠不要太多，不睡也不行，說不睡眠，這是騙人的話，你要吃飯，就非要睡眠不可。這個《 遺教經 》， 我們看那上說， 這個睡眠是從三個地方來的， 為什麼我們要睡覺呢？ 第一個原因就是你要吃飯，你若吃飯就非要睡覺不可。若色界天上的人，他們不吃飯了； 我們欲界天的人， 我們是人， 還有天， 天也是吃飯（當然和我們吃的不一樣）， 你若吃， 就要睡覺， 天上的人也睡覺的， 也是睡覺。 為什麼會睡覺？因為你要吃飯，你就會睡覺，這是一個原因。第二個原因是習慣，你天天那個時候睡覺，到時候你就得睡，不睡就不舒服，這是由習慣來的。第三個由放逸來的，你若放逸，也要睡覺。從這三個地方。我們出家人不放逸，就是兩個原因要睡覺：一個吃飯，一個習慣。所以你在打禪七的時候，說這個人的昏沉那麼重，你怎麼樣它也破不出去，非要打瞌睡不可。是有辦法破除去的，就是不要吃飯，你看還打不打瞌睡。就是有，也輕了。所以佛菩薩說話是真實不虛的， 你光是打他香板不行， 要告訴他：「你不要吃飯！ 」他就不打瞌睡了。 當然初開始你可以不吃， 但是不可以常不吃飯， 你不吃飯身體也不行啊！ 所以還是要吃飯，就還是要睡覺，但是睡眠的情形就改變了。所以要持戒清淨，修根律儀，要修覺寤瑜伽，這個睡眠要減少，也就是吃飯不要吃太多。這也可以知道佛陀制這個戒，制這個非時食戒，不吃飯，少吃一餐是有道理的。你晚間吃飯還容易有欲心，又是多睡眠；你若晚間不吃，睡眠也受影響，而且還容易清淨。你早晨也吃一點，也不要吃多，午膳也不要吃多，那麼你這樣睡眠它就正常，靜坐的時候，瞌睡不會太多。但是你忽然間跑到街上做事你回來，你若靜坐的時候就容易打瞌睡，也就容易掉舉。這個生活習慣是這樣，忽然一變，你靜坐的時候就反應出來，就有反應，所以我們沒成聖道的人很多的問題。你想要靜坐修止觀相應，先要持戒清淨，第二修根律儀，第三修覺寤瑜伽，還有個節量食，節量食就是吃飯不要吃太多，太少也不可以。第五個正知而住，一切時，行住坐臥時，你心裡面老是保護內心的清淨，不要有雜念、有染汙心，一有趕快停下來，不要放縱自己，這是道前的資糧。加上你的專精思惟，當然，專精思惟是思慧，前面還要有聞慧，聞慧換一句話說，就是學習佛法。學習，有兩個方法：一個是從經本上學習，一個是跟老師學習，要有人講授，我去讀書。但是也有的人智慧高，我不用聽你講，我就自己讀，我就可以學習佛法，這樣的人也是有。不過，學習這件事，不是對某一個人說，大多數來說分兩個階段：一個是你自己要依靠別人的教授去學習，學習到一個程度的時候，我的能力可以自學了，我不靠別人的教導，自己可以學，最後你通達了佛法，佛法是什麼你通達了，但是這個不是一經一論可以成功的。達到了以後，你這個時候就應該修思慧，專精思惟。這個專精思惟也可以在聞所成慧，在這個時候也可以。從經論上學習一段佛法，你就可以專精思惟；或者聽這個老師講，教授了、傳授、講授了一段佛法，也可以專精思惟。這樣子，當然這是佛陀告訴我們學習佛法的次第，從聞思修得無生法忍。你看，這就是很明白，聞、思、修、得無生法忍，這四個次第，就是這樣子。所以你聞思修不夠，你想得無生法忍，沒有那麼回事。所以我在想：看話頭是有問題的，是有問題。若是有聖人做老師教導你，那沒有問題，那怎麼說都有道理，他是聖人嘛！ 如果你沒有聖人來指導你，你就在那閉上眼睛「念佛是誰」啊？ 當然我說這個話， 禪宗的人：「你胡說八道！ 」但是我認為看話頭不行。 我們從經論上的學習， 你看《 金剛經 》上看出來， 要受持讀誦， 受持讀誦是文字的佛法，你一定要學習，要從文字上學習。你閉上眼睛看「念佛是誰」，這是不行的，不可以。你看你用功幾十年怎麼樣呢？結果你怎麼樣呢？所以這上面說，這一段文都非常好。「復次，須菩提！ 隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅皆應供養如佛塔廟，何況有人盡能受持、讀誦！須菩提！ 當知是人成就最上第一希有之法！ 若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」這已經達到什麼程度了這個人？這個人的程度很高了。「爾時，須菩提白佛言：世尊！ 當何名此經？ 我等云何奉持？ 佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜， 以是名字， 汝當奉持！ 」你就可以。 所以你要從金剛般若波羅蜜的義來解釋這個文， 用這個文思惟《 金剛般若波羅蜜經 》的義， 你慢慢地、慢慢地， 你就能悟入了， 悟入這裡面的道理。「以是名字， 汝當奉持」， 你就應該這樣修行。「所以者何？ 須菩提！ 佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」這底下進一步解釋這個道理，為什麼要這樣做呢？ 比如說是金剛般若波羅蜜說到無我相、無法相，亦無非法相，這裡邊有義，你明白這個義就好了嘛，也就可以了嘛！其實不是的，這裡面還有事情。「須菩提！ 佛說般若波羅蜜， 即非般若波羅蜜」， 佛說般若波羅蜜， 就是有能言說的文句、語言，語言文字。佛說法的時候，是用語言文字來說法，這個語言文字裡邊有義，這個義是所表示的，能表示的就是語言文字，這是有能、有所。我們這樣聽聞了以後，也就可以這樣思觀察。你思惟那個義，那個就是金剛般若無相義嗎？ 不是。「即非般若」， 那不是， 那不是佛無分別智所證悟的那個勝義的般若波羅蜜，不是。我們是根據文字上思惟無我相、無法相，亦無非法相，你這樣思惟，這個不是佛所證悟的那個般若波羅蜜，還不是。因為什麼？ 般若波羅蜜那個地方離文字相的，是離文字相的。所以我們這樣修行的時候，這是一個過程，要從這裡過，然後到佛所證悟那個地方。 如果你若不知道這件事，「喔！ 我從文字上通達了無我相、 無法相， 亦無非法相， 我明白金剛般若法門了。 」你搞錯了！ 不是， 這還不是， 還不是的， 但是你非要從這裡過不可。 所以說離文字相， 這句話是對的， 的確有「教外別傳」之意，的確是有這個意思。但是教外別傳是教外別傳，還非要依據這個教，才能明白那件事不可。 說我不用語言，「什麼是西來大意？ 」「什麼是達摩祖師西來大意？ 」其實這還是語言，這也是語言，因為你有表示了，這也是語言，還不就是佛所證悟的那個境界，也是這樣說。所以這佛法的意思，的確有凡、有聖的不同，有語言文字的佛法、有離語言文字的佛法，離文字相。離文字相這個地方，你非要經過長時期地聞思修，在禪定裡面觀諸法實相，而後心裡面無分別，常常這樣修、常常這樣修，忽然間突破了。「突破」這兩個字說得還是很好， 就是開悟了， 這個時候就是見到諸法實相了， 那個時候是得無生法忍了。那個所證悟的境界是離文字相的，不是文字所能說、所表達那個，可是還是從這裡經過的，就像前面那個「如筏喻者，法尚應捨，何況非法」，就是那個意思；你坐這個船可以過河，到了彼岸就不要這個船了，是這樣意思。你從聞思修才能見第一義諦，見到第一義諦的境界不是聞思修的境界，不是的，不是這樣意思。所以我們學習佛法，明白點說，這都是相似的佛法，不是真實的，這些文字的佛法不是真實的，是相似的。說你這個人能弘揚佛法，其實誰能弘揚佛法？ 只有佛，只有聖人才能弘揚佛法，我們都是不及格的，不及格啊！「佛說般若波羅蜜， 即非般若波羅蜜」， 當然不這麼講也可以。「佛說般若波羅蜜」， 這個都是語言文字， 語言文字是因緣生法， 因緣生法即是寂滅相。《 中觀論疏 》上：「因緣所生法，即是寂滅性」，那就是「般若波羅蜜，即非般若波羅蜜」，就是這樣意思了，這麼講也可以，那麼你就是也不能執著了。「是名般若波羅蜜」，假名字上說這是般若波羅蜜，到真實證悟那個境界是離名言相的，是這樣意思。

須菩提！ 於意云何？ 如來有所說法不？ 」 須菩提白佛言：「世尊！ 如來無所說。」這地方說，不但是般若波羅蜜，一切的佛法都是這樣子，這個言說的都是不真實的。「須菩提！ 於意云何？ 如來有所說法不」， 佛說 《 般若波羅蜜經 》， 說了這麼多的佛法， 真是有所說了嗎？「須菩提白佛言： 世尊！ 如來無所說」， 佛沒有說法，就是佛用語言文字表達了很多很多的事情，但是都沒有說到第一義諦那裡，第一義諦是離言說相的，所以站在那個第一義諦，站在離名言的第一義諦的立場來說，佛沒有說法，沒有說到一個字，是這麼意思。在這個地方， 在《 攝大乘論 》後面那個偈頌上有一句話：「非離彼能詮， 智於所詮轉。 」《 攝大乘論 》是無著菩薩作的， 我感覺無著菩薩的智慧很高， 他說出這種話。 如果不加以解釋， 很難明白這句話。「非離彼能詮， 智於所詮轉」， 比如說我們思惟一樣道理， 比如說思惟這無我義， 佛說出來一些道理， 怎麼叫做「我」？怎麼叫做「無我」？ 說出一大段的文， 我們根據這個文句去思惟這個無我義。 如果沒有這段文，你怎麼思惟？ 不能思惟的，這個無我義我們想不上來，也想不上來。說我現在有這一段文， 這一段文說怎麼叫做「我」？ 怎麼叫做「無我」？ 說得很清楚，我也看得明白，然後我就這樣思惟，思惟還是要假藉這個文句的；若沒有文句，你還是沒有辦法思惟。比如說是蘋果，這個物在那裡，是那個相貌，它有個名字，你心裡面就現出這個相貌， 也現出一個名句來， 現出「蘋果」這個字來。 現出蘋果的相貌， 也現出蘋果這個字， 在你心裡面現出來， 你就會說：「蘋果。 」 會這麼說。 如果完全沒有名字，你說什麼？你說不上來，完全說不上來。另外還有一件事，比如說人與人之間的關係，有的人他就是免費地為你服務，為你服務什麼呢？ 他說：「某乙說你的壞話， 在那裡破壞你。 」這個人聽見這個話就火了，就憤怒了。因為什麼呢？ 因為免費為你服務那個人，他用一些名句，就是某某人在那裡宣傳你的壞話，他把那話怎麼說怎麼說的，用些文句介紹給你；你心裡面有這文句的時候，也依據這個文句思惟這件事，你心裡就火了，不是這樣子嗎？這件事就是依那個文句而有文句裡邊的事，如果沒有這件事，雖然有人破壞你，說了很多的壞話，但是沒有人免費為你服務，中間不傳，你就不知道，你心裡面沒有這件事。你不能離開名言知道什麼事情的，不能離開名言知道事情。這樣說呢，你從這裡思惟，很多的事情都是這樣子。佛法也這樣子，佛若不說苦、空、無常、無我這樣的法語，我們也不能作這樣的思惟。說我依據文句我這樣思惟了，但是有這樣的文句，你若不思惟的時候，文句所詮的義還是不現前的。從這個地方就知道一個消息，我們總是感覺到這個身體是美妙的，這個身體是清淨的、是可愛的，種種顛倒的、迷惑的虛妄分別。佛告訴我們這是不淨的，這是苦、是無常、是空的，那麼我們假藉這個文句來對治我們的虛妄分別。這個事情還是方便施設的，不是真實的，但是有作用，你這樣思惟了以後，原來的虛妄分別、顛倒迷惑就不現前了。你常常這樣思惟，就不現前了，不現前的時候，你心就清淨了。但你時時這樣深入地觀察第一義諦，其實這都不是真實的，不是真實的，但是有個作用，能對治你的虛妄分別，等到這些虛妄分別的執著對治了以後，那無分別智出現了，第一義諦出現了，你就成功了。所以佛說這些法語，「般若波羅蜜， 即非般若波羅蜜， 是名般若波羅蜜」， 還是般若波羅蜜，你還不能不用它，你不用它還不行。所以教外別傳這個意思，還是要依賴佛的聖教，才能到那個「別傳」的地方去。如果說教外別傳，你們是依據教，我有個別傳，這樣說錯了，不是這個意思，不是這樣意思。這個地方就是這樣意思。「於意云何？ 如來有所說法不？ 須菩提白佛言：世尊！ 如來無所說」，若站在第一義諦的立場來說，佛沒有說，因為那個地方不可以言說的，不可以言說。前面那個「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」， 那個地方是依據佛的證悟的境界說的，依證悟的境界說。這個地方說一切法都是一樣，都是這樣子，一切法本來是這樣子，都是離言說相的，是這樣意思。

「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多， 世尊！ 」「須菩提！ 諸微塵， 如來說非微塵， 是名微塵。 如來說世界，非世界，是名世界。這個地方，無著菩薩他的解釋，我感覺也很有意思。這個地方就說我們才開始學習佛法的人來學習般若法門的一個方便，你這樣子學習般若法門。前面說是「佛告須菩提： 是經名為金剛般若波羅蜜， 以是名字， 汝當奉持」， 也是解釋這句話的意思。 前面這兩個「佛說般若波羅蜜， 即非般若波羅蜜， 是名般若波羅蜜」， 這也是「以是名字， 汝當奉持」的意思。「須菩提！ 於意云何？ 如來有所說法不？ 須菩提白佛言：世尊！ 如來無所說。」這是世、出世間一切法都是這樣子。下邊這個「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵」，也是我們學習般若波羅蜜的一個方便。我們讀《 大般若經 》的時候， 佛說苦、 空、 無常、 無我的時候， 總是從色受想行識這裡開始說。我曾經說過，色無我、無我所，受想行識無我、無我所；色空，受想行識空；色不可得，受想行識不可得，乃至阿耨多羅三藐三菩提不可得，這個次第總是這麼說。現在這裡也還是說色受想行識的事情。「三千大千世界所有微塵」， 當然這世界很廣大， 我們眼所見的， 就是地水火風這些事情， 這是很廣大的境界。但是你在內心裡面去思惟呢，廣大的高山，廣大的世界，你去分析它，都是微塵，都是一粒一粒微塵。我們若是說是這個高山是尖的，那個高山是圓的，那個地方是平地，各式各樣的形相，乃至看人也是，說這個人是這樣子，那個人是那樣子，相貌都不一樣。但是你若在內心裡面觀察，都把它分析為微塵的時候，無差別，人與人無差別。說轉輪聖王是大福德人的境界，那個狗是一個畜生，當然不能和轉輪聖王相比，但是你若用心地觀察，把轉輪聖王把他觀察都變成了微塵的時候，這個狗也把牠變成微塵的時候，微塵與微塵有什麼分別呢？ 所以這也是一個修行的方法，我們不妨用這樣的方法來調伏煩惱，也可以這樣觀察。我們人有色受想行識，而這個色，有身體，正報的色；有世界的色，依報的色，都叫做色。這樣這個色通於有情、通於無情，但是都是地水火風，你能這樣觀察，也能夠有作用，你可以這樣觀察。「三千大千世界所有微塵， 是為多不」， 這個三千大千世界是普遍的意思， 不管遇見什麼境界，假設你不能夠用這個不淨觀調伏自己，可以用這個辦法也能調伏， 可以這樣觀察。 觀察的時候， 也能降伏自己。「是為多不」， 多不多？ 是很多了。都可以作如是觀。「須菩提言：甚多，世尊！」「須菩提！ 諸微塵， 如來說非微塵， 是名微塵」， 把有情的身體， 你思惟觀察它是微塵； 這個世界， 思惟它、 觀察它都是微塵， 那麼微塵又怎麼樣呢？「如來說非微塵」， 這微塵也不是真實的， 是你內心思惟這樣分別出來的， 就是極微了。 是這個修止觀的人， 在《 瑜伽師地論 》也說到這件事， 極微是怎麼有的呢？ 是由於你內心思惟觀察才出來個極微的，是這樣子，所以這個極微也不是真實有。那麼若照唯識說，就是你阿賴耶識裡面有這色的種子，由這種子變現出來的東西，變現一切的色法。變現色法的時候，並不是說變出個極微來，由極微組織成為一個大的物體，不是這樣說法。比如說是我們說這個中陰身，說這個眾生死掉了以後有中陰身。這中陰身是什麼樣子呢？ 中陰身就是下一個果報的樣子。比如說這個人他應該做牛，那個中陰身就和牛的樣子一樣；他若應該做毒蛇的話，那個中陰身就像蛇似的；若做老鼠的話，那個中陰身就像老鼠那樣子；若是應該做人，這個中陰身就像人那樣子，當然比正式的人小一點，就是下一個果報開始的樣子。那個樣子，怎麼會有那個樣子？ 就是因為你的業力來的。這樣說，這個中陰身也是色受想行識都有的，也是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識乃至阿賴耶識，這是都有的，但是他也有色法，就是你那個業力創造的，業力創造的就是無而忽有。比如生了天上的人，他不是胎生，他是無而忽有，所以死掉了以後，天上的人死掉了以後沒有屍體。我們人間的人，業力不如天上的人，所以死掉了以後，還留這麼一點臭穢的境界，這和天人不同。但是從這果報的出現，同這個緣起的道理說呢，是你內心的業力變現的，所以都是不真實的， 離開了業力也沒有這件事。 所以，「如來說非微塵」， 微塵本身沒有自己的體性，是由因緣而有的，是假名為微塵而已；若因緣有了，你不能不承認這是微塵，但是它不真實。「如來說世界， 非世界， 是名世界」， 這個世界， 當然有無情的世界和有情的世界，世界也通於有情，也通於無情。但是前面那個微塵，三千大千世界，這只是在物質說的了。所以這個有情的世界的色受想行識，這個色不在內，就只是受想行識，名為眾生的世界，就是有情的世界了。受想行識這個世界，你若觀察它，它也是無常的，剎那滅、剎那生，剎那生滅的變化的；過去的已經滅了，未來的還沒生，現在的這個受想行識都是剎那剎那滅壞的，它也不是真實的。當然這是用無常觀來觀察它。 若是用《 般若經 》的性空觀， 觀察這是緣起的， 那它就是本性空的， 那麼就是「如來說世界， 非世界」， 它本性是畢竟空的， 就不可得了。 但是緣起法還是有的，「是名世界」， 就是這樣子， 這樣觀。 用這樣的觀察法來破除自己的虛妄分別，破除自己的執著。頭幾天我也說過，我們時時要注意，我們的執著，就是遇見什麼事情都執著，認為是真實的，不管什麼，認為是真的。做夢，夢也是真的，如果做惡夢，心裡面就不歡喜，這就表示你執著它是真實的。但是這就是個錯誤，我們執著真實是個錯誤。執著真實之後，就起貪瞋癡。執著真實，這是法執；以後起貪瞋癡，起種種煩惱，就是我執了。我執、法執，煩惱障、所知障，就是這些煩惱。我們若是知道錯誤了，怎麼樣變？ 怎麼樣改變自己呢？ 你就思惟這個緣起，一切法是緣起，原來是沒有的，是因緣才出現這件事。你從這裡開始去觀察，就把自己執著真實的這個執著就破除去了。剛才說這個道前的資糧準備好，然後有聞思修，從這個次第就能破除去，執著真實這個破除去，這個我執、法執都能破除去，所有的煩惱障、所知障都破除去，那我們就成功了。但是我們若不學習佛法，出了家以後，好像沒有什麼事情做，就是做兩堂功課，還要做什麼？ 或者我師父告訴我，我才有事情做，不然我感覺沒有什麼事情做。其實不是啊，出家人是很忙的，你時時地要破內心的執著。我們有的時候，哎呀！ 我心裡面有了貪心，我才知道有煩惱；我的瞋心來了，才知道有煩惱。我感覺這個人還算有點程度，知道貪心來了、瞋心來了，這都是煩惱，這是錯誤的，這個出家人還有點希望。因為我們有的時候，自己貪心來了，不知道是煩惱，不知道是錯誤。至於說是執著什麼都是真實的，我們更不知道這是煩惱。我們舉心動念，認為它都是真實的，我貪瞋癡沒有動，執著是真實這個時候，我感覺我心很清淨，其實已經不清淨了，這個執著是不對的。這個執著是非常微細的，不是那麼粗顯。你若是常常注意自己的心的活動，剛才我們說正知而住，你時時地要知道自己：我這一念心在幹什麼，我的心是清淨？ 是不清淨？ 你時常這樣學習，慢慢你的心就微細了，就不粗，就不是那麼粗略。本來很明顯的事情，但是還沒看懂，就是我們心粗啊！ 你常常正知而住，就會有這件事情。我舉個例子你聽聽， 比如這個人歡喜吃餃子， 人家說：「某某人包的餃子非常好吃。 」你一聽見， 就流口水了。 其實你自己反省， 我這個時候並沒有說一定要去吃，但是口水就流了。那就表示什麼？這貪心已經來了。而執著真實那個執著在貪心之前，所以執著真實這個執著很微細的。所以我們用功修行，修我空、法空、空空，你也要心細一點，不然的話容易有增上慢 — —「我修行， 好像我心裡很清淨了」， 實在還是凡夫境界， 自己認為我得無生法忍了，這是不對的。所以你若是認識那個煩惱的現象的粗細，也要認識自己的道力在什麼地方。 你看天台《 摩訶止觀 》， 智者大師說的那個， 他也說你怎麼修行， 同時也告訴你位次， 賢聖的位次， 藏通別圓四教它都有位次。 現在《 瑜伽師地論 》也是， 說的位次說得很詳細的。 什麼是凡位？ 什麼是聖位？ 什麼是資糧位、 見道位、修道位、無學道，都說得非常微細。你若想要修行，你不是釋迦牟尼佛在世，你拜佛為師，或者尊者舍利弗、尊者目犍連，大阿羅漢做你的師父，那可以，你不用學這麼多，隨時有你師父指導你。現在不是， 你自己要好好學習， 也都要學習。 說：「我不要學了。 」 你不要學， 很多很多的問題，你幾時才能得聖道，你不學？這個地方， 這一段文，「須菩提！ 於意云何？ 三千大千世界所有微塵， 是為多不？ 須菩提言：甚多，世尊！ 須菩提！ 諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界， 非世界， 是名世界。 」這是說觀察色受想行識， 用分析的觀法來調伏自己的虛妄分別。也是很好，這個善巧方便。你一直地觀一切法是空，可能你觀不來，你用這個辦法試試，也是可以。

須菩提！ 於意云何？ 可以三十二相見如來不？ 」「不也， 世尊！ 不可以三十二相得見如來，何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」無著菩薩的《 金剛般若論 》這段文，說這是修習福資糧，栽培福德資糧的意思。我們的福德不夠，我們要栽培這個福，怎麼栽培呢？ 就是這一段文，這一段是栽培福資糧。它的意思是說，比如說我們拜佛，拜佛的時候，你心裡面 … …，我頭幾天也說過，應該有一個佛像，或者紙畫的也可以，木雕的也可以，你心裡面要觀想有真實的觀世音菩薩在這裡，或者真實的釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛在這裡，然後你禮拜，你向他有所祈求，當然這樣子也是很好。但是這個地方有更進一步的境界，你若是拜佛也好，供佛也好，我們做的這個飯菜供佛，供佛的時候，當然這也是修福。但是無著菩薩告訴我們，你要觀這是法身如來，你不能取相，不能取著這三十二相、 八十種好， 這是佛， 不能生取著心， 就是觀察這一切相即是非相，「若見諸相非相， 即見如來」， 要這樣子觀察思惟。 你供佛也這樣觀察， 你禮拜佛也這樣作如是觀，無著菩薩是這麼說。你這樣觀察呢，說是我拜的不是像佛，我思惟真是觀世音菩薩在這裡，阿彌陀佛在這裡，就這樣觀，當然這也很好了。但是這個取相的煩惱還在，你取著，這還是凡夫境界，你沒能夠無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無法相，亦無非法相，這不是般若法門，你還取著嘛。所以若是讀《 金剛經 》的時候，你供佛也好，你禮拜佛也好，你讚歎佛也好，你要達到無我相、無法相，亦無非法相的境界，就是「不可以三十二相得見如來， 何以故？ 如來說三十二相， 即是非相」， 你要達到這個境界。當然這就是要由專精思惟，從這裡才能達到這裡。佛現這個相，可以從兩方面說：就是佛在因地的時候修六波羅蜜，廣度眾生；到果，得無上菩提果的時候有無量功德莊嚴 — — 那麼這是因緣生法。因緣生法就是畢竟空的，畢竟空中是無相可得，即是非相，你可以這樣修行。另外，佛為了度化我們，才現這三十二相、八十種好，現出種種相來，有感有應，這還是個因緣嘛！ 如果沒有這個因緣，這個相是不可得的。沒有這個因緣，也就沒有這個相。所以相離開了一切因緣，本身是畢竟空的，還是無相的。所以從這一方面思惟，也可以思惟到三十二相即是非相，你要作如是觀。如來說三十二相是因緣所有，所以是非相的；因緣所有還是如幻如化的，是名三十二相 — — 你作如是觀。當然這都是先要學習，也是從聞思修才能達到這裡。你沒有經過聞思修的時候，這件事辦不到。