須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也， 世尊！ 何以故？ 須陀洹名為入流， 而無所入， 不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」前面的一大段引佛為證，這以下舉四果為證，舉阿羅漢為證。四果裡邊先說須陀洹果。「須菩提！ 於意云何」，佛招呼須菩提，你心裡面怎麼想？「須陀洹能作是念：我得須陀洹果不」，須陀洹翻到中國話，叫做「預流」；出入的入，翻這個「入」，也有地方翻一個預先的「預」。這位聖人他有兩個不同的地方，就是他不是凡夫了，他已經進入到聖人的境界， 所以叫做「入流」； 聖人是很多的， 很多的聖人， 但是這位聖人最先入聖流。 有這兩個意思， 所以叫做「入流」。 須陀洹果他是經過修四念處，在奢摩他裡面，修四念處的毘缽舍那相應了，斷除去我見的煩惱，他沒有我見了，這個分別我執他沒有了，他也沒有戒取的煩惱，也沒有疑惑的煩惱，主要是斷除這三種煩惱，他就入於聖道。現在佛陀引他的境界作證明，「須陀洹能作是念」， 他在入定的時候， 正念現前的時候，這無我觀現前的時候，不是在定外，不是在散亂的時候，是正念現前的時候， 這個時候他的內心「能作是念」， 這個作是生起的意思， 他是能生起這樣的想法嗎？ 什麼想法呢？「我得須陀洹果」， 他有這樣的想法： 我已經見到真理， 斷除煩惱，我成就了須陀洹果！他這樣想嗎？他會不會這樣想呢？「須菩提言： 不也， 世尊」， 須菩提尊者回答說： 不是的。 他不會這樣想。 他在正念現前的時候，他不會這樣想：我得了須陀洹果了！ 他不會這樣想。「何以故」，什麼原因呢？「須陀洹名為入流」， 須陀洹這個聖人他就是證悟了， 契合了真理，與真理相契合了。前幾天我曾經說過，我們在凡夫的時候學習佛法，我們是用語言去講這個佛法，佛法與我們的身口意不合，不相合的，與佛法是不合，就是有能有所的對立的，凡夫是這樣子。我們原來的這種身口意，虛妄分別的境界，或者說是成為一個境界；我們學習佛法，佛法是在我們的煩惱的境界之外，我在學習，是這麼個境界。現在須陀洹果不是，須陀洹果他是由戒定慧，在自己的身口意統一了，沒有彼此了，沒有彼此的分別，沒有這種事情。如果是你常常靜坐，你也就會感覺到，感覺到原來的煩惱習氣逐漸地遠離了你，對於身體的情況也起變化，你常常靜坐你會感覺到，身體和原來不一樣，在他感覺上就是不一樣了。當然靜坐的時候，不修毘缽舍那觀，只是修奢摩他就起變化，身體會有變化，就會現出來一些不同的事情，不同的境界；當然這還是凡夫境界，不是聖人。聖人一定要在奢摩他裡面修毘缽舍那觀，毘缽舍那觀是智慧，這個智慧也還是要由經論裡邊，由佛菩薩開示的法語裡邊得到的智慧，就是聞思的智慧，在奢摩他裡面觀，這個時候有奢摩他的基礎，逐漸地逐漸地斷除煩惱了，心就與真理相應了。我們這個分別心，這個煩惱，當然不是全面的，是一部分的煩惱和你的心分開了，而智慧來了，智慧和你的心在一起，智慧和真理在一起。當然我們說的時候，就有的時候不提這個心，只是提智慧，這無我觀的智慧和真空，這個空的境界相契合，同時也是有心的，因為智慧是心所，有心所一定有心王，而不是說是只是智慧，不是的。這時候相契合了的時候，就不是對立的了，不是彼此對立。這個智慧分兩種：一種是無分別的智慧，一種是有分別的智慧。你若常常修止觀，就是這樣子。我們沒有得聖道的人，我們不能夠以真理作奢摩他，我們辦不到這件事；不能夠以第一義諦作所緣境，我們沒有這種智慧，不夠。我們用息，出入息作所緣境；或者是用肚臍，臍作所緣境；或者是地水火風、青黃赤白這些，這些東西作所緣境；當然這樣子這都是凡夫境界，可是你若有無我觀的智慧的時候，就不同了。我們昨天說了，你不能夠離開了有為法直接地證悟無為，不可以這樣子。這在《 解深密經 》也提到這件事，而在《 阿含經 》也是一樣，現在《 金剛經 》也是一樣。就是觀察色受想行識這個有為的境界，觀察它是無常的、無我的，是畢竟空的，這時候與這空理相應了，這是聖人才能這樣子，學習聖道的人才能這樣子。我們若是不學習經論的人，你要用一種方法修行，多數就是你沒有毘缽舍那的智慧，沒有用無我、畢竟空的智慧去觀察，實在只是個止的力量，這樣子現出來的境界，不管是什麼境界，都是凡夫境界。但是這件事只有學習經論的人才知道，你不學習經論，你不知道，所以有增上慢這件事，就是錯認了消息。現在須陀洹這個人，當然他沒得深定，沒得色界初禪、二禪、三禪、四禪，都沒得到；但是最少是得到未到地定，在未到地定裡面修四念處，逐漸地修、逐漸地修，就把這些煩惱都停下來，這個心清淨了。心若清淨的時候有什麼好處？ 沒有障道的因緣，奢摩他的止和毘缽舍那的觀就無障礙地證悟了聖道，就是這樣子，所以「名為入流」。「而無所入」， 我剛才說智慧有兩種： 一種是有分別的， 一種是無分別的。 這個有分別就是你在定裡邊這樣觀察，觀色是無常的，是剎那剎那變易的，是老病死的；受想行識也是剎那剎那變易的，也是無我、無我所的，乃至到我們容易執之為我的識，色受想行識這個識，我們容易執著它是我，但是我們若讀《 阿含經 》的話，讀這個《 般若經 》， 讀這個唯識的經論， 識也是有生有滅的， 不是真常的。 有生有滅也是因緣有的，因緣有的也就是無自性的，也是畢竟空的，所以這也不是我，就是這樣子。所以修無我觀，實在你深入地去觀察思惟，就等於是修空觀，和空觀是一樣的；人無我、法無我，法無我就是空。而在本經上有一個特別的意義，和其他的經論上不同的地方，你若有我執，你就有法執；你有法執，也就有我執，它們是一回事。所以若是能斷除法執，當然就是斷除我執；斷除我執也就斷除法執，本經是有這種意思。所以現在這個預流的聖人，他已經成為聖人，他的智慧也是兩種。他在未到地定裡面，他也這樣分別，也就是思惟，思惟這色受想行識無我、無我所，這麼思惟。還有一種無分別智慧，就是經過觀察無我、無我所之後，無我、無我所到了什麼境界？ 也是離一切相的境界，也是無我相、無法相、無非法相，也是三空的境界。到這個境界的時候，離一切名相了，心裡就不分別，無分別住，就是根本智，根本智的境界。 所以這上面說「須陀洹能作是念： 我得須陀洹果不」， 他在未到地定裡面在觀察的時候，我不可得，誰得須陀洹果了呢？ 得者不可得，所以他不會說：我得到須陀洹果了！沒有這種想法，沒有這個想法的。不但是這樣子，「而無所入， 不入色聲香味觸法」， 也沒有法執， 沒有我執，也沒有法執。「所入」， 入這個字在這裡也是個執著的意思。 我們凡夫這個眼耳鼻舌身意同色聲香味觸法一接觸的時候，就是虛妄分別，這是好的、這是壞的，種種的分別；這個是對我有利益的，這個對我有傷害的，就是種種的分別。現在這個須陀洹果的聖人，他在毘缽舍那觀的時候，觀察色聲香味觸法也不可得，色也是無常、無我的，是畢竟空的，聲香味觸法也都是畢竟空的，所以心裡面不入，不入到 … … ，沒有色聲香味觸法可執著了，所以沒有我執，也沒有法執。三空的最後 ─ ─ 空空，也是破法執的，所以沒有我執，也沒有法執，是這麼一個無分別，是清淨無為的境界，他是不執著有我、有我所的。這種事情， 我們頭幾天也說過，「假名為我」， 佛法是承認的， 這個色受想行識統一起來， 能活動、 能做事， 假名為我，「我得須陀洹果」， 也是合道理， 也是可以。 若是執著有真實的我，「我得須陀洹果」， 那這個人決定是個生死凡夫， 他不符合聖道，所以那就是錯誤的了。所以這上面說，佛問須菩提：須陀洹果他能作是念：我得須陀洹了？ 沒有這回事情。這樣子和前面無相的願、無相的行、無相的果，都是無我相、無法相、無非法相，是相合的。佛得阿耨多羅三藐三菩提也是一樣，也是無我相，也是無法相，也是無非法相， 也是三空的。「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」， 那就是法空，法空當然我也空，也是空空，也還是這個境界。當然這種境界，佛的境界當然是更高，比如說是須陀洹果，你若是發無上菩提心，要積集無量無邊的福德智慧的資糧，然後去得無生法忍，那是大菩薩境界。須陀洹當然不需要那樣，須陀洹，我看那個意思，當然很多人都有這種能力，都夠得須陀洹果的資糧的。那麼你就是現前的境界，你能夠持戒，持戒清淨，能夠修根律儀；能夠修覺寤的瑜伽，睡覺不要睡太多；這個「飲食知節量」，吃飯不要吃太少，也不要吃太多；能夠正知而住，這就是道前的方便，你就可以修四念處，你就可以得須陀洹果了。 你若是看 《 攝大乘論 》， 或者看 《 瑜伽師地論 》， 那個大菩薩得無生法忍之前要修資糧，那不得了，不是平常人的事情。這樣子修呢，就可以得到須陀洹果，你就可以得成聖人，若是得成聖人之後，這個時候你再發心行菩薩道，再去積集資糧也是可以。我認為這樣做是更保護你的安全，你更能安全地積集資糧了。因為得了聖道以後，他心不顛倒了，世間上的一切色聲香味觸法的境界不能迷惑你了，你永久地有正念，你可以積集福，也可以積集智慧，不是很好嗎？這裡邊《 般若經 》說到須陀洹果，也是覺悟了我空、覺悟了法空、覺悟了空空；但這裡面主要是說我空， 所以他不會說：「我得須陀洹果了！ 」沒有這回事情。 如果是說「我得須陀洹果了！ 」那有什麼不對呢？ 最低限度表示這個人有高慢心，「你們都沒有得， 我得須陀洹果了！ 」是有這高慢的味道； 有高慢心就是不清淨， 心就不清淨了，這是凡夫才這樣子。但是這件事，須陀洹果出定之後，還是有這件事的，他會在想：我得須陀洹果了！ 不過不是在執著有常恆住、不變易那個我，但是就會有這種高慢心。初果、二果、三果聖人都有這個高慢心；到四果阿羅漢沒有這回事，沒有這個高慢心了。關於得初果這件事，這件事我認為就是事在人為。現在是末法時代，正法、像法、末法時代。這個正法住世的時代，得聖道的人特別多；像法住世的時代，得聖道的人就少了，但是得禪定的人比較多；等到末法時代，得禪定的人也少了，得聖道的人更是不知道是誰了。但是我們應該問一問，提出個問題來：為什麼會這樣子？為什麼末法時代得禪定的人也少，得聖道的人也不知道是誰，為什麼會這樣子？ 其實這個問題很容易回答，就是你沒有修學聖道，你沒有做這件事嘛！ 你修四念處了嗎？你沒有修四念處嘛！比如說這一個人，他不是醫生，他在讀書的時候，他原來在小學讀書的時候也沒有學做醫生，到中學的時候也沒有學做醫生，但是讀大學的時候，就要分科了，你要做什麼就學什麼，要有專業知識。但是他原來不是醫生，他這時候開始學，後來就是醫生了。他不是建築師，他也不是律師，他就學法律、學建築，哦！ 他就是飛機的工程師，土木工程師。啊！ 他就是什麼什麼，是畫則師，他也有了。就是因為你這樣學，所以你就是，你若不學，你就不是。我想我們出家人，在家居士或者我們先不說，我們出家人亦復如是。為什麼你不能得聖道？ 你沒有做這件事嘛！ 你沒有做這件事啊！ 比如說做維那，我們舉腔，你若不學，你就是不會舉；你若拜大悲懺，你敲磬，你若不學，敲磬不能敲；拜梁皇懺你敲磬，你非要學不可。你學你就學會了，學而又不能會，這種人很少。除非是我，不行，我不可以，你叫我去敲磬，拜梁皇懺這個事，辦不到。就是從這些事情就看出來，「舜何人也？ 禹何人也？ 有為者亦若是！ 」這句話是對的。一百個人，一百個人都是這樣子；一千個人，可能裡邊有幾個人不是。所以現在說是很多人不能得聖道，不是不能得聖道，你沒有這樣做；你這樣做，你也就能得，得個須陀洹果我認為不是很難的事情。我還有一個想法。我頭幾年，我看報紙上，就是為了要選總統，各式各樣的競選，準備了很多的條件，努力以赴，這個幹勁非常地強，或者他成功了，或者他沒有成功。我想：我們出家人把塵勞的事情都放下了，假設我若有那麼大的勁頭，我要得初果！ 我看一定做成功，一定成功。你說我這個欲心很強，我修不淨觀就能把欲對治了，就像有病吃藥，道理一樣的，不難嘛！ 主要這個煩惱就是我執，這個我執，執著我見。你看，你剛剛出家，佛法學習得也少，你的我見那麼大，這件事合不合道理？ 你的師長出家幾十年了，學習佛法幾十年了，他佛法的意見不如你？ 你就不聽師長的話，你看這件事對不對？所以你好好想一想。如果我們真實學習佛法，修學四念處，我認為很多很多快樂的事情，很多快樂的事情隨著你來。我現在想講一個故事你聽聽，當然這個故事好像長一點，但是很有意思。我以前是講過這個故事，但是我今天想要講，我又去看了一遍，我是個本先生，非要看本子才可以，沒有藏經，我就很難講經這件事。佛在世的時候，佛在那爛陀這個地方；現在有個那爛陀大學，是不是就是那個地方，這我不知道。這一天有一個外道叫苦行外道，就是尼乾子的弟子，他就很悠閒地就來見佛， 也很有禮貌對佛， 就坐下來。 坐下來， 佛先說話， 佛說：「你的師長尼乾子， 他施設幾種行（行住坐臥的行）令他的弟子不敢做惡事呢？ 」這個苦行外道回答說：「我的尊師不施設行， 施設罰， 令弟子不敢做惡事。 」 佛說：「施設幾個罰呢（處罰的罰）？ 」「施設三個罰，身、口、意，身罰、口罰、意罰三個罰。」佛就問：「這三個罰應該是不一樣的， 哪一個罰是最重的？ 」 說是：「身罰最重，而不是口罰、意罰；意罰是最下，最重的、最嚴重的處罰是身罰。」佛說：「是嗎？是身罰是最重嗎？ 」連續問了三次， 然後這個苦行外道也連續三次這麼回答：「身罰是最重，口罰、意罰不是那麼重。」佛就是默然，就不吱聲了。這個苦行外道對佛說：「瞿曇！ 你施設幾個罰令你的弟子不敢做惡事呢？ 」佛說：「我不施設罰， 我施設行， 就是業， 施設業， 令我的弟子不敢做惡事。 」「那你施設幾個業呢？ 」「三業， 身、 口、 意三業， 身業、 口意、 意業。 」 這苦行外道說：「那麼這三個業裡邊， 哪一個是最重的呢？ 」 佛說：「意業最重。 」 這苦行外道也連續問了三次， 佛連續回答：「意業是最重， 身業、 口業不是最重的。 」 完了的時候，這苦行外道就從座站起來，繞佛三匝就走了。走了， 就回到他的尊師尼乾子外道那裡去。 尼乾子外道就問他：「你從什麼地方回來呢？ 」說：「我到瞿曇那裡去了。 」「你和瞿曇有何言句？ 你們有什麼討論了嗎？ 」說：「是的。 」說：「有討論， 你完全地告訴我。 」那麼這苦行外道就把和佛陀這一段的談話，完全地告訴尼乾子了。尼乾子就讚歎：「是， 你是做到了對師長應該做的事情， 你有大辯才， 你有決定的宗旨不變， 在瞿曇那裡能樹立我的宗旨。 」讚歎他一大段。 讚歎完了的時候，當時有五百多人在尼乾子外道這裡集會，其中有一個優波離居士。這個居士這句話，和我們現在的用意不同，我們說居士，是一個相信佛的，一個在家人相信佛法的人，就稱之為居士；那個地方說居士，不是，是一個大富翁的意思，就是有很多的財富的人，就是社會上有地位的人了。這個人站起來說：「這個苦行他能夠樹立師尊的宗旨不變，我也能！ 我也能到瞿曇那裡去同瞿曇對論。 」這個苦行外道說是：「你不能， 你若到那兒去和瞿曇對論，瞿曇有幻化咒，一定把你教化成為他的弟子了。」那麼這時候這尼乾子說：「不會的！ 不會的！ 他一定也是和你一樣，樹立我的宗旨不變。可能會化導瞿曇做我們的弟子的。 」 這苦行外道說：「不可能這件事！ 」 那麼優波離這個人說：「我能，我也和你一樣。 」那麼就是爭論了一會兒， 尼乾子就說：「好！ 你現在就去， 把瞿曇教化他做我們的弟子。」優波離這個人就到佛陀這來了，也是很有禮貌的，然後坐下來，坐下來他先說：「今天有苦行外道到你這來，同你有討論一些道理嗎？ 」佛陀說：「是的！ 」說是：「若是討論了， 你可否把討論的話都告訴我呢？ 」「這可以！ 」佛陀就是一五一十地、如此如此都說給他。然後這個優波離就讚歎苦行外道說：「他說得好，說得對，是我們師尊的思想是這樣子。」佛陀說：「我現在想要同你討論這件事， 你歡喜不歡喜？ 」「可以呀！ 」 說：「討論可是有個條件，大家要實實在在的，有就說有，無就說無，不能說謊話。」說：「可以，你放心！我可以和你對論。」佛就問他， 說是：「人在道路上走， 一下子會踩死很多的蟲子， 這件事你的師尊是不是施設有報？ 」就是你走路的時候， 把蟲子殺死了、 踩死了， 會不會有因果的問題？ 這個優波離說：「是的， 有因果問題。 有問題， 但是有思的時候， 罪過大一點；無思的時候，這個罪過就輕一點。」佛說：「你說思，這個思是什麼意思？ 」說：「思是意業也。 我們再明白一點說， 如果那路上有蟲子， 你有意地踩死這個蟲子，你的罪過就大；如果你無意的、無心地踩死了蟲子，這罪過是輕的，就是這麼意思。 」 佛說：「你這樣回答我， 你想一想再回答我。 你們剛才說是身罰最重， 現在你說的話有一點矛盾，這是意業嘛！ 有心，你這身體把那蟲子踩死了，但是若無心的呢，這罪過就輕；若有心，罪過就重。這就是意業的力量大嘛！ 你剛才說是身罰最重，現在你說意業的力量大，不是有矛盾？ 你說的有點矛盾了，你要想一想！ 」佛又提出個問題， 佛說：「你的師尊說出一件事來， 比如說是你們這個外道需要喝湯，飲食的湯，喝湯，不喝冷水。如果沒有湯，就只好喝冷水。要喝冷水，沒有冷水， 就得要死。 說這個人若死了以後， 他到哪兒去呢？ 」優波離說：「我的師尊說這件事，生到意著天（身口意的意，執著的著），生到意著天去，生到那裡去。若渴死了的人， 他心裡老想水， 這個人死了以後， 生到意著天去。 」 佛說：「你想一想再回答我的問題，你不可以前後有矛盾！」然後佛又提出第三個問題， 說是：「我們那爛陀這個地區， 經濟繁榮， 居住的人特別多，很多人在這兒住。假設有一個人拿著刀，想要把這個地區的人通通都殺掉，在一天内都殺掉他，堆成一個肉山，這件事能不能做到？ 」優波離回答說：「這件事不可能的。這個地方人太多了，一個人一天能殺死多少人呢？ 堆成肉山，做不到， 不可能做到這樣子！ 」但是佛說：「你有沒有聽說這個仙人， 仙人若一憤怒了的時候，他心裡面一作念，全部這個地區通通都死光了。他一作念的時候，用火來燒這些人， 一下子都燒成灰了， 你聽說這個故事沒有？ 」 說：「我聽說過， 是的，是這樣子。 」仙人他也不拿刀， 也不拿劍， 什麼也不拿， 只是坐在那裡， 心裡面一入定了；就是得了四禪八定的人，他在禪裡邊，心裡面若憤怒的時候，要殺人的時候， 就是這麼一憤怒， 就把人通通都殺光了， 就能做到這裡。 優波離說：「那個仙人那個威德力，不但是那爛陀，多少個國的人，通通同時都會殺死的，這力量是太大了！ 」佛說：「你前後不要矛盾， 你要想一想再說。 」這時候這個優波離就不吱聲了，默然。佛說：「這不是默然的時候， 你要回答我的問題。 」 優波離想一想：「我現在不是默然， 我在想這個道理， 想想這個道理。 」想了以後他就說：「我以前是相信尼乾子外道的思想，我現在知道尼乾子就是愚弄人，說的道理都不合道理。我從今天開始歸依佛、 歸依法、 歸依僧， 盡形壽歸依佛、 歸依法、 歸依僧！ 」這樣子。 然後佛陀說：「像你這樣的人， 你願意歸依三寶， 要默然， 你不要出聲， 不要去對人家說這件事。 」 那麼優波離說：「佛陀你這樣說， 我更願意歸依佛、 歸依法、 歸依僧！ 」 說：「為什麼呢？ 」 說是：「那些外道若優波離做他們的弟子， 他們要敲鑼打鼓， 進那爛陀地區去宣布： 優波離是我的弟子了！ 」當然現在就是登報紙了， 因為優波離這個人在地區裡面大概是一個非常有地位的人，但是佛陀就是這樣子。然後優波離對佛陀說：「從今天以後， 我的家只有是佛陀、 佛陀的四眾弟子可以到我家去， 尼乾子的弟子不可以來了， 不可以到我家來。 」佛陀說：「尼乾子是你很久以來最尊重的人，你還應該供養他，他若來乞食，你還應該隨力隨分供養他。」這時候優波離說：「佛陀你這樣說， 我更要歸依佛、 歸依法、 歸依僧！ 」他就是讚歎佛。這時候優波離這個人，他就因為聽佛說法，心裡歡喜了，心就柔軟、調柔了，佛就為他說苦集滅道的道理，他得須陀洹果，這個優波離得了須陀洹果。得了須陀洹果的時候， 又是生歡喜：「我再三地， 我盡形壽地歸依佛、 歸依法、 歸依僧！ 佛陀的四眾弟子都可以到我家去。」說這些事情，然後他繞佛三匝就回去了。回去了， 這苦行外道他先得到消息， 就報告了尼乾子， 說是：「優波離居士果然不出我所料，他已經被瞿曇的幻化咒迷惑了，是佛陀的弟子了，不相信我們了。」尼乾子說：「不會的。 」 還是原來這個想法。 那麼這個苦行外道說是：「如果是你不相信，你去看看，你去問問。」說：「不要，你去問問。」這個苦行外道就去了。優波離回家的時候， 他先對他的守門人， 他的門口有守門的， 說：「從今天開始，我是瞿曇的弟子了，我是佛陀的弟子了，我不相信尼乾子了。所以從今天以後尼乾子來的時候不準他入到門裡來，他若乞食我們可以給他飲食，佛陀的四眾弟子可以到我的家裡來。」他對守門人這麼樣宣布。那麼這苦行外道一來的時候，守門人對他如此如此宣布，這苦行外道一回頭，就回去報告了尼乾子。尼乾子心裡面很不歡喜，他就領了他的五百個弟子就到優波離家裡來了。 這個守門人也是如此如此地對他一說， 這尼乾子說：「我現在要同他見見面， 同優波離尊者同他見面。 」 守門人說：「好！ 你在這兒等一會兒。 」 就到裡邊去報告優波離，優波離說：「你在中門預備一個高座，預備好了，你告訴我。」隔一會兒， 他來報告：「預備好了！ 」他出來了， 出來他自己坐在高座上， 然後就告訴守門人：「你去通知尼乾子， 叫他們進來， 他若願意進來， 請他進來。 」 那麼這個守門人出去了， 就對他宣布了， 說是：「尊者優波離說了： 你若願意進來， 就請你進來。」這個話都是聽了心裡有點不舒服，但是尼乾子就領著五百多人就進來了。進來了一看，「哎呀！ 這樣的態度啊！ 」原來是優波離預備這個高座好， 預備好了，是抱著尼乾子坐高座的，優波離自己坐在旁邊小座上，現在是優波離自己坐高座上了。 然後這尼乾子說：「你應該這樣子態度對我嗎？ 」優波離說：「這個地方是我的所有權， 我願意給你坐就給你坐， 不願意給你坐就不給你坐。 」這個初果聖人會說這種話。 然後尼乾不得已地也就坐在旁邊， 就問他， 說是：「最初是去的時候，你說你要教化瞿曇做我們的弟子，現在你被瞿曇迷惑了，做瞿曇的弟子了，是這麼回事。」也是說了一大段，意思是這樣子。然後這個優波離說：「我給你說個譬喻。 」這個譬喻很有意思。「說是一個年紀大的婆羅門娶一個年輕的太太， 有孕了。 懷孕的時候， 就對婆羅門說：『就要生產了， 你去為我們的兒買一個玩具來。 』說：『現在還沒生產， 等生產以後再買也不晚嘛！ 現在不要買。 』『喔！ 不， 你現在就要買。 』因為這個婆羅門特別愛他的太太嘛！ 所以只好就去買，同意去買。『買什麼樣的玩具呢？ 』『買一個獼猴來。』『好。』他就出去買個獼猴來。買回來以後呢，這太太說：『這個獼猴的顏色不好，你到街上那個染房（染衣服、 染顏色）， 到那兒去染一染， 叫牠顏色光澤， 再擣一擣， 然後再用牠做玩具。 』『好。 』 他就到街市上去， 到染房那地方去， 就同那個做染衣工作的人， 也就同他說這件事。 那個人說：『這個猴， 把這個毛染成美好的顏色有可能可以，牠可以忍受，若是擣的話，恐怕不行！ 因為牠一擣就擣死了，裡面都是臭穢的東西，臭氣就出來了，那還能做玩具嗎？這是不能的。』」優波離說：「我這個譬喻說完了。 你說的道理受不了瞿曇的問難， 就像一擣這個猴，就把猴的臭氣擣出來了。你說的道理都不能成立的，所以你說的道理只能染愚而不能染慧，就是對那愚癡的人講，他能接受；有智慧的人深入地觀察的時候，就不能成立了。所以你說的這些法，染愚而不能染慧，但是佛陀說的道理可不是，就像人的衣服，好的毛布染成好的顏色，也可以擣，愈擣愈光澤。佛陀說的道理不怕你難問，愈辯論愈顯示他的理論愈高明。所以我當然是做佛陀的弟子了，我不能相信你的道理了。 從今以後我再不受你的欺騙了。 」這個時候說這些話， 尼乾子立刻吐了血，領著他弟子就走了。走了他就到了另外一個國家去了，離開這個地方，然後得了大病就死掉了。我感覺我們漢文佛教有個什麼問題？ 學習佛法是為你講的，自己不用。這些人我認為都是有才華的人，都不是像我這麼笨，都是有才華，讀那一部經、讀這一部經，會有些問題，有問題不管，就在那裡覆藏著，然後就是這麼講，自己不認真地去辨別，認真地去學習，只是為了應付這件事來做這件事，而不深入地、認真地學習，這是我們漢文佛教的衰相。我也聽見，有一年在香港，你們可能也知道，有個火頭僧，他就寫出文章來，就是批評《 楞嚴經 》， 批評這個事， 我這時候在美國， 我看見了。 火頭僧我認識這個人，是我的老同學，他年紀很大。我就注意這個事。後來也是我們的同學，他比我晚了，他寫一篇文章駁火頭僧，我一看，他不能駁，你學問不夠，文學也不夠，你不是他的對手。後來南洋檳城有一位法師，我也和他見過，他寫了一篇也來駁火頭僧，我一看，也不行，也不是他的對手。後來好像是台灣誰寫了一篇，我一看，也不行，你不能駁他。後來， 我在美國聽到一個消息， 香港是《 楞嚴經 》的世界， 香港很多的法師跟著海仁老法師學 《 楞嚴經 》 的， 稱之為 「楞嚴王」， 海仁老法師。 很多的法師學習《 楞嚴經 》， 很多的居士也跟他學《 楞嚴經 》。 我聽說的話呢， 有些居士就不高興了，就對《 香港佛教 》的編輯說：「再不可以發表這火頭僧的文章，如果發表的話，我拿棒子去打他。 」我在美國也聽見這個話， 我心裡想： 你拿棒子不合道理， 你也有筆嘛！ 他說的沒有道理， 你說的有道理， 你說嘛！「明辯」這句話是對的， 但是不辯，「我不拿筆，我拿棒子打你。」那件事還是在那兒隱藏，那問題還不能解決，還是不能解決。也有的人會說出一句話：「就這樣子我們佛教還能住持下去啊？ 如果再一次辯論， 大家都垮臺了！ 」 我說：「這不對。 」 這個譬喻就是： 你若是真理， 也不怕辯論的；如果你不是真理，才怕辯論。你怕什麼呢？ 所以我們中國佛教是有這個問題，而這個問題與學習聖道有直接關係。如果你想要得聖道，你學習的佛法在你內心裡面，你要百分之百地肯定，你才能夠這麼樣修行。比如說修這個無我論，你心裡面是有我？ 是無我？ 你若猶豫，那無我觀你沒有辦法修，你修不來了。你非要肯定才可以，不然的話這沒有辦法得聖道的。所以我們中國漢文佛教的確是要反省一下，我認為如果我們不反省，我感覺不吉祥，有很多的問題。這是說須陀洹果。你看優波離這個人，聽佛說這麼一段話，他就得須陀洹果了，就是當時他就能得須陀洹果，所以我感覺得須陀洹果應該不是太難。在《 大日經 》，就是密宗 《 大毘盧遮那成佛神變加持經 》， 簡單說叫 《 大日經 》，《 大日經 》 上有四句頌：「於諸法本寂， 常無自性中， 安住如須彌， 是名為見諦。 」 這就是名為初果就是了。「於諸法本寂」， 就是對於色受想行識， 本來是畢竟空的， 這裡面無我、 無我所。「常無自性中」，常無自性就是無我嘛！「安住如須彌」，安住在本性空裡面，無我、無我所的真理像須彌山似的八風不動，那你就是得初果了。我再念一遍：「於諸法本寂， 常無自性中， 安住如須彌， 是名為見諦。 」所以我想得初果不是太難，你從這四句話來說， 這叫做「見諦」， 見到苦集滅道的四諦了， 也就是見到真諦理了，這裡面無我、無我所，那就是初果須陀洹，不是很難的事。但是按今天我們中國佛教的事，不是容易，因為思想不容易，你能承認是無我嗎？ 就這件事很困難。 你能承認這是無我嗎？ 這是不容易。 現在這裡說：「須菩提言：不也，世尊！ 何以故？ 須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。 」他就是肯定地在奢摩他裡邊見色受想行識畢竟空寂， 無我、 無我所， 那就是初果須陀洹，就是這樣子。
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也， 世尊！ 何以故？ 斯陀含名一往來， 而實無往來， 是名斯陀含。」我這是說，我們中國是大乘佛教，我剛才說，好像我勸各位得須陀洹果，好像是退回小乘， 不是這麼回事， 不是的。 在 《 摩訶般若波羅蜜經 》 上：「三乘同入一法性。」我昨天說過，舍利弗尊者在《 法華經 》上，他面對佛說：「我等同入法性」，就是聲聞、 辟支佛到佛同入一法性， 是這樣子。《 般若經 》 上也說：「須陀洹若智若斷， 是菩薩無生法忍； 乃至阿羅漢、 辟支佛若智若斷， 是菩薩無生法忍。 」只要你有無上菩提心，你就是菩薩；你若是沒有無上菩提心，只是出離心，那你就是初果、二果、三果、四果。你有無上菩提心，你就是菩薩。所以得聖道這件事，不是限於小乘，大乘也是這樣子。現在説到斯陀含，「須菩提！ 於意云何？ 斯陀含能作是念：我得斯陀含果不」，這是二果。他在禪定裡邊，在未到地定裡面，他是不是這樣想：我得到二果了呢？「須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來」，須菩提說：「不是的。」斯陀含， 中國話就叫做 「一往來」， 就是一往天上、 一來人間； 或者一來人間、 一往天上， 他就得了三果， 得阿羅漢果了， 這就叫做二果。「而實無往來」， 一往來這個聖人， 他觀察到他的色受想行識也是無我、 無我所， 所以他不會說：「我得到二果了，我得一往來這樣的聖位了。」他也不會這樣執著有我的，因為沒有我可得，所以這樣子。所以「是名斯陀含」，這就是一往來者。但是還有一個問題，也可能你們心裡面已經想到了。我們現在的漢文佛教，就是大家念阿彌陀佛嘛，求生淨土嘛，為什麼要證須陀洹果、證斯陀含果，得無生法忍呢？ 為什麼要這樣做呢？ 這是有這個問題。是的，如果你專心念阿彌陀佛求生阿彌陀佛國也很好，我也同意，但是現在普遍的我們佛教本身的情形（我們現在這裡除了出家人，還有在家居士），我們感覺滿意嗎？ 我們現在佛教的情況你感覺滿意嗎？ 哦！ 大家都念阿彌陀佛，是的，你感覺滿意不滿意？ 如果你感覺滿意，那好，你就這樣子；如果你若感覺不滿意，那應該想辦法解決問題。我的想法呢，求生阿彌陀佛國可以，念阿彌陀佛也可以，但是修四念處，加上你可以讀《 金剛經 》修四念處， 修四念處， 你靜坐的時候， 修不淨觀也是非常好，不要認為這是鈍根人，其實誰是利根人啊？ 都是有業障，你就修不淨觀把自己心裡面的欲調伏了。修了不淨觀，最後就是白骨觀，白骨觀現前的時候修無我觀，很快地得阿羅漢果，不是很好嗎？ 這個時候，就算是你沒得聖道，你沒有欲，其他的煩惱也都輕了，那我們出家人的道力就提高了，這不是很好的事情嗎？可能你繼續修、繼續修，也可能就真得聖道了，那就是聖人了，那麼我們中國佛教有聖人了，這是不得了的事情，這是一件大事。說我能求生阿彌陀佛國？ 照樣可以求生阿彌陀佛國嘛！ 你得了須陀洹果、得了斯陀含果，你心不顛倒了，這個人決定往生阿彌陀佛國，不會不往生，不會臨命終的時候糊塗了，「我不念佛了！ 」不會有這種事情。因為你是聖人了，只要心裡這正念一提起來，就沒有貪瞋癡這回事情；初果聖人還是有貪瞋癡的，他還是有，但是他正念一提起來，心是清淨的，都是自在的，不會顛倒的。《 阿彌陀經 》上說：「臨命終時心不顛倒， 即得往生阿彌陀佛國。 」臨命終時心不顛倒，阿彌陀佛來接引你，你就往生了；若心顛倒了，阿彌陀佛來接引你，你也不去了。你若不去，阿彌陀佛也無可奈何。所以你修學四念處，並不妨礙你往生阿彌陀佛國，並且比只是念阿彌陀佛更容易往生阿彌陀佛國，因為你常常靜坐、令心不顛倒嘛！ 你只是念阿彌陀佛，我看多數心還是顛倒，有事情的時候，這個煩惱很容易來，很容易起煩惱。你若修四念處的時候，你這個苦、空、無常、無我的智慧容易動作起來。你修四念處，你常常修不淨觀，修無我觀，修無常觀，這無常觀很容易就現前了。你用這個智慧來面對色聲香味觸的時候，這個煩惱它就不動，所以是不顛倒。你生存的時候，常常用四念處來對治自己不顛倒，臨終的時候當然也是不顛倒。不顛倒，心裡念阿彌陀佛，阿彌陀佛就來接引你，不就去了，不是很好嗎？ 和淨土法門沒有矛盾，而且還能夠更決定你能往生，不是更好嗎？ 如果你不這樣子，還是現前這樣子，我看能往生的人不是很多，不是很多。我昨天說了，如果你拿出來時間，晝夜六時地念阿彌陀佛，那也可以，也是好一點。只是上個早晚殿，或者是念一支香佛，我看不行，它不夠，你不能調伏煩惱。你只是念阿彌陀佛，你沒有苦、空、無常、無我的智慧，不能調伏煩惱；煩惱來了，你就隨著煩惱去了，你沒有正念。我們會寫文章，啊！ 怎麼宣傳怎麼好，到時候都用不著，你用不上，臨命終的時候你能用得上？ 什麼也用不上，心裡還是糊塗啊！ 表面上怎麼樣光彩，其實都是假的，你心裡面有沒有道，那是真的，是真的啊！ 你弄得不對了，或者這個瞋心來了，跑到三惡道去了，苦不苦啊？苦哉！苦哉！所以我想你願意求生阿彌陀佛國，你修四念處是更好，就算是不求生阿彌陀佛國，你常常修四念處，心不顛倒，臨命終的時候一定是到好的地方，到光明的地方去，到光明的地方去，那就是我們沒有白出家一回呀！ 我們出家人裡面，我感覺有福報的人、有本領的人還不是少數，也是能把社會上塵勞的事情放下了，出家你沒修四念處，就是這樣子，白出家一回啊，善根沒有栽培多少。我看，不是很可惜呀！很可惜呀！
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」須菩提言：「不也， 世尊！ 何以故？ 阿那含名為不來， 而實無不來， 是故名阿那含。」「須菩提！ 於意云何？ 阿那含能作是念：我得阿那含果不？ 」這是三果。佛又招呼須菩提，「於意云何？ 阿那含能作是念： 我得阿那含果不」， 他在定裡邊是不是也有這種妄想呢？「須菩提言： 不也， 世尊！ 何以故？ 阿那含名為不來」， 因為阿那含是三果聖人，他把欲界的煩惱完全消滅了，所以他不會因煩惱而來欲界，不會的。若是外道修禪定，也可以到色界天、無色界天，但是他的我見沒有破，他還會再來欲界來。若是我們佛教徒斷了我見的時候，把欲界的煩惱斷了，那永久不會再來欲界，不會來的。「而實無不來」，但是三果這個聖人他在修止觀的時候，觀察色受想行識都不可得，這裡面沒有一個不來的我可得，這裡面沒有我。色不可得，受想行識不可得，這裡面沒有我可得， 就是沒有一個我是個不來的， 沒有這回事， 也是這樣子。「而實無不來」， 實在的觀察， 沒有一個不來的人， 沒有這個人， 不可得。「是故名阿那含」，所以他叫做阿那含，也是沒有我可得。
「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也， 世尊！ 何以故？ 實無有法名阿羅漢。這底下提到四果阿羅漢， 他能作是念：「我得阿羅漢道不？ 」 這個 「道」， 前面說是「果」， 須陀洹果、 阿那含果， 這裡說「道」。 其實道就是智慧， 說果， 對因說果，這個道是智慧，是對煩惱而說智慧，實在是一回事。我得到阿羅漢的智慧了嗎？「須菩提言： 不也， 世尊！ 何以故？ 實無有法名阿羅漢」， 阿羅漢他在禪定裡邊修止觀的時候，觀察色不可得、受想行識不可得，誰是阿羅漢？ 沒有這回事情，所以他不會作這個想法：我得到阿羅漢了！也沒有這種想法，「實無有法名阿羅漢」。
世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。須菩提又招呼世尊，若阿羅漢在禪定裡邊，他心裡面這樣想：我得到阿羅漢了！那就表示他還有我見、人見、眾生見、壽者見，還有這種執著；若有這樣執著，那就是生死凡夫，他不是聖人了。若是生死凡夫，怎麼能說他是阿羅漢呢？ 若是菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，那也就是個生死凡夫，生死凡夫他能度化眾生，能弘揚佛法嗎？ 所以這個地方， 我們前面那第一段，「若菩薩有我相、 人相、 眾生相、 壽者相， 即非菩薩」， 這裡面這個話的意思很深， 有一個深一層的意思。 如果你是凡夫，你就不是菩薩，不能弘揚佛法的，這句話可是有點意思。如果你是凡夫，你說你能弘揚佛法？還是有問題。世間上，我不要說得太明白，權力在我手裡的時候，大家怎麼怎麼為國家服務；若是權力在你手的時候，不可以，先打倒你。為什麼會這樣子？ 就是「我」的關係，就是「我」的問題。 我們佛教徒說弘揚佛法， 你若沒能斷除我見， 你說你能弘揚佛法，我看不見得，都是有問題，還是有問題。前面那一段，「若菩薩有我相、 人相、 眾生相、 壽者相， 即非菩薩」， 這個地方還有一層深意。按照這樣的意思來說，非要得無生法忍不可，得無生法忍的時候，你沒有我相、人相、眾生相、壽者相了，無我才能大悲，就是沒有私心的時候，完全是為度化眾生，這個時候才是菩薩。若是我們深入地學習佛法，才知道佛法設限。現在這公路一小時只可以走五十哩，一小時只可以六十哩，你不可以超過，你超過就是要罰你。現在佛也是說這個佛法裡面也是有個限，你要這樣子，才可以名之為菩薩；如果你不這樣，你不是菩薩。所以我們若從這裡面看，我們不修四念處滅除自己的我見，就這樣子去弘揚佛法，不符合佛意，也不符合經論裡邊的義，也不符合。現在這上說阿羅漢，他若在禪定裡邊這樣子觀察，即著我、人、眾生、壽者。我頭一天曾經講過，我們不修禪定的人只是憑記憶力，讀讀經、看看參考書，這佛法就是這樣講，給人家這麼講；但是常常坐禪的人，他不是全是憑記憶力的。我昨天曾說，就是欲界定和未到地定就有這種境界，當然到了色界四禪更容易有這個境界，就是很容易地觀這個身體沒有了，這房子也沒有了，只是一念靈明的心在那裡，很容易有這種感覺。當然，定力更深了的時候，那這個思想是更強起來，會更強起來。 那是什麼呢？ 如果你不學習佛法， 那足見這個人是執著有「我」的， 很容易執著「哦！ 心是常住不變， 這個是我， 其餘的都不是我。 」一定是這樣子。 而不是說是我聽你講，是由自己的修行裡邊來印證了這件事，所以他這個執著會更堅固，會更堅固的。我看《 大智度論 》上不只一次提過， 佛為什麼要修三十二相、 八十種好， 大威德的境界去教化眾生呢？ 固然是佛法有真理，但是也要有一點威德。說是有信行、有法行，佛教徒學習佛法有兩種根性：有信行、法行，法行的人是憑智慧來學習佛法的，這個信行人憑信心。若從這地方看，我看法行人也是要有信。說是外道這個我論，「我」的執著是很厲害的， 但是若聽佛說法， 能轉變我論的思想， 能相信無我論，不是容易的事情，不容易，不是容易。說他原來不是外道，他原來是不相信什麼思想的，一開始就是佛教徒，但是若常常靜坐、常常靜坐的時候，他也容易有這個問題， 容易有「我」， 很容易變成個有我論。 但是他若是能見到佛的話， 佛說是「無我」，他可能就是無我。如果是佛滅度以後，如果若是他的師父不是阿羅漢、不是大菩薩，都不容易，都不是容易。所以那個增上慢比丘， 無聞比丘，《 楞嚴經 》上說到無聞比丘， 得了四禪的時候， 就認為得四果。 臨命終的時候， 這個中陰身現前了， 說：「沒有嘛！ 這還是要轉入到生死的境界去。」所以對佛就沒有信心了。這可見你不聽佛說法，不讀經論、不聽佛法，很難得到正知正見，不是容易的。所以這上面說：「若阿羅漢作是念： 我得阿羅漢道， 即為著我、 人、 眾生、 壽者」， 你若不讀經論， 自己就是閉上眼睛， 我坐這裡， 你開悟了？ 真的嗎？ 這都是容易有問題啊！