復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。昨天我們學習的那一段文，是說發菩提心的相貌，發大悲心廣度眾生，但是怎麼樣度眾生還沒有說。這下邊說六波羅蜜，這是度眾生的一些方法，所以和上面文正是次第，前面是發願，這是修行六波羅蜜。「復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施」，發願的時候，發大悲心要度化眾生，需要有般若波羅蜜作依止，就是所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你發慈悲心的時候要能夠無相。現在說修行六波羅蜜，度化眾生，也要有般若波羅蜜作依止處，所以叫做「不住於相」，是這個意思。我們平常的人，沒有學習般若波羅蜜的人，我們做一切事，我們拜佛，或者我們讀經，或者我們到街上去買東西，或者看見什麼樣的人同什麼樣的人講話，我們的分別心是什麼樣的？我們的分別心認為這都是真實的。我拜佛，本來拜佛是應該……就是心裡面要觀想真實有佛在這裡，不是拜像，不是拜佛的像。外道說我們拜偶像，這是冤枉我們的，我們不拜偶像。我們拜佛的時候，心裡面觀想真有佛在這裡，不是拜那個木頭雕的、紙畫的、泥塑的，不是拜這個，我們是拜真佛，我們的心情就是這樣意思。讀經的時候，真是有一本經在這裡；同人說話的時候，真是有一個人，我面對同他說話。凡有所見聞的，都是執著是真實的，做功德也認為是真的，做錯了事也都是認為是真的。這個執著心是普遍地這樣執著，普遍都是這樣子。現在學習《金剛般若波羅蜜經》，告訴我們要去掉這個執著。發願的時候，你發大悲心廣度眾生，眾生不可得，發願者不可得，現在你要利益眾生、做一些利益眾生的活動，也都是畢竟空寂的，不執著這是真實的，這個文的本義是這樣意思。我們平常的生活中，見聞的事情我們執著是真實的，這是什麼人這樣子？就是凡夫是這樣子，凡夫就是這樣子的。現在《金剛般若波羅蜜經》開示我們：不要執著！不要執著有我、有法。你能夠觀我空、法空成就了，一切都不執著了，不執著就是聖人了，這是聖人——這正是轉凡成聖的一個法門，是這樣意思。而這件事，經上說「從聞思修得無生法忍」，就是初開始要聽聞這樣的佛法，從文字上聽聞這樣的道理，你心裡面在文字上，「喔！什麼都是假的，是空的。」這只是有這麼一點認識而已，事實上你還是執著的。所以釋迦牟尼佛的大智慧：你要修行，你聽聞這個道理以後，你要內心裡面專精思惟。比如說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」這是一句話，這句話裡邊有義、有道理，你要去思惟，思惟這個義。如果你不思惟沒有用，到時候還是：「你不聽我的，我就不高興！」還是我，還是這樣子。現在說是「應無所住行於布施」，我布施的時候我不執著——這是一句話，你要思惟這個義，專精思惟。思惟以後好一點，你對於諸法皆空的道理熟悉了一點，但是還是有執著的。怎麼樣辦法呢？就是要打禪七、要靜坐，靜坐修奢摩他的定。你若成功了，奢摩他的定成功了，在定裡邊觀察布施、持戒、忍辱、精進這些事情，觀察色聲香味觸法這些事情，觀察色受想行識這些事情都是空的，這個時候就不同了。我們沒有得定的時候，我在文字上我可以講：「一切法都是空的！」但是心裡面還是執著是有，你若罵他一句，他還是不高興，他不能轉，這個執著心不能動搖，不能動搖你的執著心。「我學了很多的經論，我都做大法師了，我給人家講經說法了」，他還和凡夫一樣，無差別，也還是貪瞋癡。所以非要多靜坐，學奢摩他，奢摩他成功了，在奢摩他裡邊觀一切法空，這時候不同了，這時候有力量能夠斷除你的執著。是無我的，是一切法都是空的，這時候這些日常生活的冷熱的境界，他心裡面沒有事了。你毀謗他、你讚歎他，他心裡面是不二相，沒有差別，他心裡面不動了。所以坐禪這件事，在我們出家人來說是非常重要的。坐禪這句話，「禪」這個字，實在就是止和觀。什麼叫做禪？就是止觀，止觀就是禪。止觀是什麼？就是四念處，《金剛經》就是四念處，就是這麼意思。其實這個事情也很久了，我們中國佛教這件事是很久了，可能《金剛經》，很多人在講《金剛經》，很多人都寫注解了，但是你沒能這樣做，你沒能夠坐禪去思惟。從聞、思、修，我們漢文佛教徒就停留在聞慧，聞所成慧這裡；這個思慧，少數人小小有一點；修慧，沒有。有的人也歡喜坐禪，但是聞、思慧不具足，聞慧、思慧不具足，就是歡喜靜坐，也是沒有用，還是不能夠得聖道，你還是個生死凡夫，都不行！非要這三種智慧都具足，聞慧、思慧都具足，再有修慧，這時候可以了，這個時候能改善自己的，能把自己的身口意……，思想，其實主要就是心，主要就是你的思想，能根本地改善了，再沒有貪瞋癡了，沒有貪瞋癡的事情。說是寺廟裡邊要選方丈了，選到我了我歡喜，選不到你你就不高興，沒有這回事情。選到也歡喜，不選到也歡喜，請我師兄做方丈我也歡喜，請我做方丈也歡喜。因為沒有我相了，他完全是大悲心，完全是為了佛法，為了佛法，他心也不執著，所以那個時候是「正法住世」。我們不能這樣做，我們就停留在聞慧的階段，這凡夫的境界不能改。所以人與人之間都不合，你不需要問，也不需要報告，就知道這件事，因為凡夫就是這樣子。所以要打禪七，就可以這樣學習，慢慢地學，慢慢學。如果你真實把《金剛經》好好地學，然後靜坐這樣思惟、觀察，有奢摩他、又有毘缽舍那。在這個地方還有一點差別，我剛才說：要奢摩他成功了，在奢摩他裡邊修觀，這樣子它有力量。那我們奢摩他沒有成功的時候，我們要不要觀？也要觀。因為你奢摩他沒成功，你在那靜坐非打妄想不可，這妄想非有不可的，因為你沒有得定嘛，你頂多定五分鐘，還算不錯了，能定五分鐘。當然常常靜坐的人，定五分鐘不是難事；就是一枝香，或者是一小時，或者是九十分鐘，或者兩個鐘頭，常常坐禪的人，一坐兩小時心裡沒有雜念，這個事不是難事，是能的，是能做的。當然那個時候可能到了欲界定的境界，再進一步到了未到地定，那就更好一點。我們沒有成功的時候，這個定力沒有成就的時候，你不修觀，我就是使令心寂靜住，這是辦不到的事情，你非要有妄想不可，那怎麼辦呢？所以你寂靜住一個時間，你自己要求自己我寂靜住三十分鐘，我在三十分鐘內努力地讓心裡不要動，有時候有妄想立刻收回來再寂靜住。這樣子坐了三十分鐘，當然不用看錶，你就大約就好了，然後你就思惟，思惟我不可得，色受想行識不可得，眼耳鼻舌身意不可得，色聲香味觸法不可得，當然這個不可得是要經過學習。當然我說這話，說來容易，做來就不容易。要學習《中觀論》，《大智度論》也可以，《大智度論》就是廣了，把這個諸法空「空」的道理真實地明白了；真實地明白，觀一切法空很容易，很容易就知道這是空的。你這樣思惟這空義，不要思惟太多，我昨天說過：時間不要太多，就停下來再修止，就是這樣子止而後觀、觀而後止，終究有一天成功了。所以這個時候你若發心用功，我主張就是這樣子：大家商議好，你們天天坐禪，我發心做監院，房子漏了我找人來修理，廚房沒人燒飯我來燒飯，我護持你們各位修禪，你們成功的時候也要護持我；我坐禪的時候，你們就該做監院，大家調班，調換過來，就是這樣子。這樣子，我也幫助你修行，你也幫助我修行，大家都成功了，皆大歡喜，這樣子我們出家沒有白出家。有的人說，那個人五百世做了出家人了，但是看看他也沒有什麼特別的成就，所以知道栽培善根不容易，栽培善根很難。因為現在是打禪七，所以我們偏於這一方面多說一些話。「菩薩於法應無所住行於布施」，「於法」這個「法」指什麼說的呢？就是下面「不住色布施，不住聲香味觸法布施」，色聲香味觸法就是「法」，下面是別說的，這是總說的。「菩薩於法」，於色聲香味觸法，你要無所住。這裡面這個「住」就是執著的意思，我們日常生活的心情，在這一切境界上分別，這就是執著，我們這個心不管是接觸什麼境界都是執著的，都是執著。不執著的境界分兩部分︰一個是知道是假的，一個是知道是空的。我們執著心不知道是空，認為是有，認為是真實的，現在佛陀開示我們不是真實的，是假的、是空的。我們要破除這個執著心，就是破這兩個執著，不要執著它是真實的，不要執著它是有的。我們學習佛法，像天台宗「即空、即假、即中」，當然道理是對的，但是那是利根人的境界。我們還是老實一點，我是鈍根，我承認我是鈍根好。承認是鈍根，這是什麼意思呢？就是學習佛法的時候，我們一步一步來。「即空、即假、即中」，我感覺你可能搞糊塗了，你有困難，不妨就是：第一步先修空觀，空觀修好了以後再修假觀，再修中觀，就是漸次地，不要頓，不要「我是圓頓法門」，不要說大話，我認為還是不說大話好，就是老老實實的，我是笨人我就採取笨的方法。所以我剛才說這個意思，不論什麼事情，人家罵你也好，讚歎你也好，執著是真實有的，現在都是假的、都是空的，就這樣學習。「應無所住」，這個「住」是什麼意思？就是執著是真實的，執著是有，執著是真實的，這就叫做住。現在你不要這樣子，不要執著它是真實的，不要執著它是有的。反過來，先要知道它是如夢，《金剛經》下面那個偈頌：「一切有為法如夢、幻、泡、影，如露亦如電」，這都是假的。先要知道是假的，然後再執著它是空的，應該這樣子，叫做「無所住」，「應無所住行於布施」。前面說菩薩度化眾生，用什麼方法去度化眾生呢？第一個方法就是布施。布施分三種：一個是財物的布施；一個是佛法的布施，其實佛法就是智慧，智慧的布施；再有無恐怖的布施，這三個布施。財布施，就是你所有權的這些賴以生存所需的這一切，衣服、飲食、臥具，這些都是財。你布施的時候，你不要執著，你不要執著這件事，這是假的。有時候人家問我怎麼修行，我們應該怎麼修行？我說兩個方法修行，你修如夢觀；如夢觀這句話，你修行的時候怎麼修行呢？先修夢，然後再如夢，分兩個次第。你先修夢，就是先觀察做夢裡邊的境界，做夢的時候我餓了，有人請我吃飯，我吃得很香、吃得很飽，當時做夢不知道是假的，不知道是空的。醒了夢的時候，沒有這麼回事，我肚子還是空的，但是在做夢的時候是真實不虛的，這叫做夢。實在這個夢是什麼意思呢？執妄為真名之為夢，夢這個字應該這麼講，是假的、是空的，但是你認為是有，這叫做夢，做夢是這樣子。醒了夢，哦！不是真的，是假的、是空的，沒有那麼回事。這樣你這個夢觀察完了，然後再觀察如夢，就是我們現在睜著眼睛，沒有睡覺，沒有做夢，所有的境界都和夢一樣，就是這樣觀察。當然這個地方，我剛才說了，要把《中觀論》上觀一切法空的道理要搞通它，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，要把這個道理明白了，然後來會合如夢觀，一切法都是假的，都是空的，你的心就過去了，就通過去了。不然的話，這個蘋果是實在的東西在這裡，怎麼能說這個蘋果是空的呢？這個房子在這裡是真實有，怎麼能說它是假的呢？在你的思想上過不去。你要把《中觀論》上說的道理，那個道理也不是難懂，你好好地讀；青目菩薩也解釋，印順老法師《中觀論頌講記》也有解釋，嘉祥大師，隋唐之間的嘉祥大師有《中觀論疏》，他也解釋很清楚，你看一看，你就會明白這句話。明白了以後，你就去思惟，就這樣講，再會合如夢，那就過去了，這個問題通通解決了。那麼「應無所住行於布施」，這件事不是難事，你就能做到，你就可以這樣觀。但是你若是日常生活中，尤其是我們出家人，你先要靜坐這樣觀察，觀察一切法如夢，觀察一切法是空的，然後你再去做布施的時候，心裡可以這樣想：應無所住行於布施，就能思惟上來。平常你不靜坐，不作止觀，布施的時候你想要「應無所住行於布施」，連那句話都忘記了，你想不上來，觀不上來的，所以平常要用功。我們凡夫有煩惱，煩惱是障道的因緣，但是我們有煩惱是有煩惱，不是時時有煩惱，我們平常的時候心裡面還是平靜的嘛，這時候還是可以修行。如果這個煩惱時時地起煩惱，那這個人不能修行。我們看我們出家人的戒律上，戒律上說到：這個人也不是男人，也不是女人，是這麼一個人，這個人不能出家。因為什麼他不可以出家做出家人，因為什麼？因為那個人有兩種煩惱，他有兩種煩惱。我們正常的人，男人有男人的煩惱，女人有女人的煩惱，你只有一種煩惱，那個人他有兩種煩惱，所以他就沒有辦法出家，他修行困難，所以他不可以出家，他的煩惱太多了。我們正常的人只有一個煩惱，就是可以，因為這個煩惱有時候它不活動，不活動你那個心還是清淨的，就可以修止、也可以修觀，就有得聖道的希望。「你這個人有煩惱」，是凡夫有煩惱，我們還是有希望得聖道的，雖然有煩惱，不要緊。另外這經上，《瑜伽師地論》裡面告訴我們一件事：是，我有煩惱，我是凡夫，是有煩惱。但是有煩惱，你若是這個煩惱生起的時候，要不如理作意這個煩惱才能活動的，如果你如理作意，這煩惱它就不動，雖然有煩惱，煩惱它就不動，所以我們有希望得聖道。所以有些在家居士想要出家，「但是我恐怕持戒持不來，我的煩惱很重。」你若說這個話，你沒有學過佛法，你沒有學習過佛法，所以你會說這句話。若是我們從經論上學習，事實上也的確是這樣子，你若學習了這樣的佛法：現在是個煩惱的境界，令我引起煩惱，但是你立刻地如理作意，煩惱就不動；但是你若是不如理作意，沒有煩惱的境界也會有煩惱，就是這麼回事。這個燈有開關，是有燈，但是你那開關你若不開，它就不光，就是這麼回事。說我們心裡有煩惱，但是它也有開關，就是如理作意是清淨心的一個開，不如理作意是染汙心的開，所以我們若是能夠如理作意呢，心就清淨。所以我們出家人，你不要因為我煩惱大，我好像是失望了，我不能修學聖道了，不是，一樣可以得聖道。就是你要學習佛法才知道這回事，知道這回事，那你就是有希望了；就是不管是怎麼笨，你也是有希望的。特別聰明的人，你若是不肯努力也是不行，也是不可以的，也是不容易。「應無所住行於布施」。我們還講這個布施，這個財布施，這個是我們容易明白的，但是其中也還是有事情。做布施的時候，假設我們出家人要布施，你先要把自己的動機弄好它：我什麼動機要布施，我是為了他好，為了他身體健康，為了他能得聖道，我要做這個布施。動機要搞清楚，然後再去布施，然後加以回向，加以祝願。如果說是我布施是布施了，但是動機不是太好，那就有罪過的，還有過失的。國家和國家，或者是一個團體有什麼事情，做事情這個關過不去，我用錢去通關，其實那個是布施嗎？也不是的，不是那麼回事。所以佛教裡邊，釋迦牟尼佛是大智慧，告訴我們做功德要把動機搞好，要搞清楚。然後再布施他，你能夠真實對他有利益，而且你再加上般若波羅蜜的思惟，那麼這件事就是清淨的功德了。其它的布施也都是一樣，財布施，法布施也是一樣，一定不要有名聞利養的這種貪著心，不要有這種執著心，一切事情要用清淨心來做，不能用貪瞋癡來做事情。用貪瞋癡做事情，事情都不清淨；你用清淨心做事情，就都是功德。法布施一樣，還有個無畏的布施。無畏的布施是什麼呢？無畏的布施，比如說我們受戒，就說受五戒：不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，你受了五戒了，別的人和你做朋友的時候，心裡面就安全一點，心裡面就平安一點。如果說那個人勸一個人去受戒，「我不受戒」，那表示什麼意思？表示他隨時要殺、要盜，殺、盜、婬、妄，那麼別人和你做朋友的時候心裡就不安，這就是裡邊有恐怖。所以你若能受戒的話，就有無畏的布施，受戒就是無畏的布施。還有個忍辱波羅蜜，這個忍辱波羅蜜，你能夠忍辱，也是無畏的布施。別人看見你這個人能夠忍辱，他心裡就感覺到平安一點；如果這個人不忍辱，隨時可以打人的話，那個人同你說話的時候，心裡面就要兢兢的，就要防半天了，心就不安了，那你是恐怖的布施，而不是無恐怖的布施。所以這個無畏的布施，你能持戒，就是戒波羅蜜，你能忍辱，這就是無畏的布施，這個財施就是施波羅蜜。你能夠持戒，能夠忍辱，那這就是一個無畏的布施。布施、持戒、忍辱、精進。精進，就是你修布施波羅蜜的時候，你不怕辛苦，這個精進力非常強，你能不怕辛苦，你的功德能做成功，有始有終把它做成功了，叫做精進。禪波羅蜜，禪若是成功了，最低限度有個他心通，你為人說法的時候，你做布施波羅蜜的時候，你會知道得更清楚。般若波羅蜜的智慧，你有這般若波羅蜜的智慧，你做法的布施、做財的布施，你能把這件事做得更好，比如說法，你不會說得顛倒，不會把佛法講錯了。所以這一個布施波羅蜜，也包括了六個波羅蜜都在內了，有這個意思。「應無所住行於布施」。但是在天親菩薩的《金剛般若論》，他那上面解釋的又比這裡更詳細了一點。比如說是「應無所住行於布施」，愛著自己的身體，愛著得很厲害，也不容易布施，因為我生存的這些條件，我要保留來資養我的身體，我怎麼可以給你呢？那麼愛著自己的身體若太重了，也很難布施；說他若肯布施呢，就是愛著自己的心情輕一點，不著自身。第二個，不著報恩，我布施完全是為了你的利益，我並不希望你酬謝我，就是不著報恩。第三個，不著果報，我布施完全是為了你的利益，我並不是執著我將來得到好的果報。當然這是最好了。能夠不著自身、不執著報恩、不執著布施所得的果報，純粹是為了他人的利益而去行布施波羅蜜，當然這是最偉大了。這個不著果報，有未來的果報，現在我們修布施波羅蜜，行六波羅蜜，將來會得到果報，得到什麼果報呢？布施波羅蜜，將來我們能得到財富，得大財富。像現在我們看見有些大資本家有錢，固然是他現在智慧的經營所以得到財富，但是與宿世的業力也有關係。所以布施能得到大的財富，這是一個果報。戒波羅蜜，我們今天能夠受五戒，乃至到出家人受二百五十戒，受比丘尼戒、受菩薩戒，能持戒清淨，能得到尊貴身，就是他那個身體很高貴，你看上去就是特別好，就是有這種果報。我們不殺生、不偷盜，那麼這個人五戒能清淨，將來他得到的身體也就特別莊嚴，可能得到釋提桓因那樣的身體；你若加上一點禪定，得梵天王的身體了，就和一般人的身體不同，所以持戒會得到這樣的果報。布施、持戒、忍辱，忍辱能得到什麼果報呢？忍辱能令人得到面貌端正的果報，還能得到大眷屬，大的助伴。這句話怎麼講呢？我們在歷史上看，譬如說唐太宗這個人，他父親是皇帝，他兒子還是皇帝，你看他周圍的人就是了不起，就是大眷屬。比如說漢高祖劉邦，劉邦能得到韓信、蕭何、張良、陳平這些有本事的人同他合作，所以戰勝了楚霸王。楚霸王只有一個范增，另外沒有了，只有一個范增，他還不能同他合，所以他失敗了。所以忍辱能有大眷屬，大的助伴。我在想：忍辱為什麼會有這種果報呢？比如說你和人做朋友，不要因為一點事就把這朋友棄捨了，你要忍，容忍一點，長期同他合作，栽培他。人非聖賢，孰能無過呢？原諒一點，繼續栽培他，不要棄捨他，我這個朋友，我要和他永久地做朋友，有點什麼問題不要緊，栽培他，讓他栽培福、栽培慧。我和這個朋友做朋友，也是永久做朋友，不要因為一點事就發脾氣，原諒他、栽培他，這樣子慢慢你有很多的朋友，都是有成就的人。你今生同他合作，來生還是合作的，所以將來你若做皇帝的時候，有很多有本事的人和你做朋友。就是你在寺院裡要出家了，出家的時候有很多的人來幫助你，就是都是有本事的人來幫助你，你這時候方丈也坐得穩，坐得穩一點。如果你不同人結緣，你本身的能力很強，你瞧不起別人，別人都走遠遠的，你做方丈的時候沒有人給你做監院、做知客，沒有，只是你一個人，所以這個忍辱很重要，就是忍受，不棄捨人。說這個人太差了，不要緊，慢慢栽培，栽培他的智慧，栽培他的福報，將來他就是你的好朋友，這是一定的。所以忍辱這個事，我們應該學習。布施、持戒、忍辱，忍辱會得到大助伴、大眷屬，我父親是皇帝，我也是皇帝，你看這個事情真是很不容易。布施、持戒、忍辱、精進，精進波羅蜜會得到什麼果報呢？就是你如意的事情不斷絕。一個如意的事情來了以後，又有一個如意的事情來了，又有一個如意的事情來了，就是如意的事情不斷絕，這是精進波羅蜜的功德。就是你做一件有益的事情把它做好了，再做第二個，再做第三個、第四個，所以將來得果報也是，從一個勝利走到一個勝利，從一個勝利走到一個勝利。精進、禪定，這個禪波羅蜜，你將來得到的身命不可破壞，這是《金剛般若論》無著菩薩講的，他沒加解釋。得禪定這件事，我們說是欲界六天這個地居天，四天王天和忉利天都是在地面上居住，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天是在虛空裡住；梵天王，色界天都是在虛空裡住，在虛空裡住的這些天神，沒有人來傷害他的，他的身體不可破壞。但是在空居天（欲界的空居天），你光是修五戒十善還不可以，還要加上一點靜坐，你要得到一點欲界定，加上五戒十善的功德，你就能夠超過了地居天，能生到空居天去住，到了空居天是安全的。地居天，四天王天、釋提桓因還要和阿修羅作戰，還有這個問題，所以他那身體也有問題。但是在經上說，阿修羅和帝釋天、四天王天作戰的時候，若把他的腿砍掉了，他立刻又長出個腿來，把他的胳臂砍掉了，立刻又長出來一個。人不行了，人若是斬掉了一個胳臂就完了，你想要長出來一個恐怕不行。但是重要的身命的部分若是破壞了就完了，就死掉了。空居天沒有和阿修羅作戰的問題，所以他們的身體不可破壞。這樣子說，你若得到欲界定，也會得到這個果報，若得到色界定那更是好了，當然這都還是有漏的，若無漏的那就是聖人的境界，當然是不可破壞。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，般若波羅蜜，你若成就般若波羅蜜有什麼好處呢？「諸根猛利，於大人眾中得自在」，他的眼根，眼耳鼻舌身意，諸根都是特別猛利的。在幾十年前，我看見印順老法師的時候，他的眼非常有神，有精神，和一般人不同。「諸根猛利」，眼耳鼻舌身意，他都超過一般人，都是有威德，都是有威力的。「於大人眾中得自在」，不是一般人中得自在，那不算數，在大人眾中得自在，都不是平常人，在大人眾中他得自在，大智慧的果報是這樣子。所以這六波羅蜜有這麼多的好處，我們的確應該學習。社會上沒有學習佛法的人想要富貴，想要怎麼的，有些非法的手段，現在我們佛教徒，我們能夠學習佛法，佛告訴我們果由因來，果報是由因來的。大家在一起考試，他考第一名，他考第二名，我考最後，最後第一，「唉呀！我很慚愧」，不要緊，你慢慢學習栽培智慧，慢慢你也會第一，它有個方法，由因而得果。你想富貴有個方法，你想有智慧也有方法，你想要有什麼福報、你想要壽命長也有個方法，你想要身體有力量也是有個方法的。總而言之，果由因來，我們由因而得果，都可以成就的。你想要做皇帝也很容易，你想要成佛都可以，其他沒有辦不到的事情，但是就是你要努力地學習，慢慢你就有成就了。所以一個布施裡邊也包括其餘五個波羅蜜在裡邊。為什麼要行布施？布施有種種美好的果報，但是現在《金剛般若波羅蜜經》開示我們，就是無所住，這個中心點、這個重要的地方就在這裡，要無所住，不要執著。這個執著，執著有我，我能布施給你，這是布施；那個人是受者，他是接受我的布施的人；中間還有個財物，執著這個財物怎麼的，有執著心。現在告訴我們「無所住」，不要執著，我也是假的，受者也是假的，財物也是假的；我也是空的，受者也是空的，財物也是空的。你作如是觀而布施，我做了布施就和沒有做布施一樣，不生高慢心，這樣子你這個布施的功德就超越了有執著的布施的功德，就更廣大了。這個無所住，是要經過內心的思惟的意思，你做這個功德的時候，然後你坐下來、靜下來，心裡這樣思惟，思惟我不可得，施者不可得、受者不可得、財物不可得，要經過內心的思惟，這樣子，這叫「無所住行於布施」。若是你已經得到聖人了，成了聖道，那個執著心沒有了，他就是無執著的境界，不需要再思惟，他也是無著的境界。我們凡夫不可以，我們凡夫不思惟就是執著的境界了，要經過思惟。「所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施」，這底下是別說的，前面「應無所住行於布施」是總說的。「所謂不住色布施」，我們布施的財物就是屬於色聲香味觸。法，這裡第六個字這個「法」，那麼可能是法布施，無畏的布施，都屬於這個字裡邊。現在這些事情我都不執著，觀察色是因緣有的，是自性空的，是無常的、變化的，聲香味觸法亦復如是。如果這個人對於色聲香味觸法能通達它是假的、是空的，那這個人對於眼耳鼻舌身意能執著嗎？當然通達眼耳鼻舌身意也是無常、也是假的、也是空的；眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也都是因緣生法，也是無常的、也是空的、也是假的。你一定心裡面要作如是觀，要這樣想，要這樣思惟才可以，不是說是過去就算了，我不再想了，不是這麼講，這樣講講錯了，不是這個意思。所以，「菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施」，你能這樣子去做這個功德。做這個功德，最初我能這樣做，你已經超過了一般的凡夫境界了，因為凡夫不能這樣想的，不能想它是假的、是空的，不能這樣想。你現在開始這樣想，你就超越了一般的凡夫境界了，但是你不要生高慢心，生高慢心還是凡夫境界。因為沒有我可得，觀察我不可得、作者不可得就不生高慢心，那就和沒有做一樣，所以不要生高慢心。「須菩提！菩薩應如是布施，不住於相」，這是結束這一段。「菩薩應如是布施」，發了無上菩提心的人，你在利益眾生、修行布施波羅蜜的時候，你應該這樣學習，「不住於相」，不要執著有我可得，不要執著受者可得，不要執著你布施這件事，執著它是真實的，不要這樣子；觀察它是假的，都是空的，這樣觀察。這一段文，就是前面發大悲心，願意度化一切眾生，怎麼樣度化呢？你要修六波羅蜜、修十波羅蜜，就是這樣度眾生。目的是什麼呢？以無餘涅槃為目的，我就買一個糖果送給他，但是你心裡想：我希望你吃這個糖果，將來能得無上菩提。你就是回向到無上菩提了，這是不同了，這是佛教徒要學習佛法才知道這件事。如果你沒有這麼回向，你的功德就是一般的，你若回向無上菩提了，將來不得了。譬如說是我現在做生意發財了，我得到了很多的財富，然後這個人計劃一下、規劃一下，我這個錢做什麼用。現在佛教徒也是，你做一切功德的時候，你馬上要回向，就是要規劃一下，我做這個功德做什麼。因為從佛法的道理上講，只要你內心裡一動，或者是不只是內心動，通過了你的身口，你採取了行動，或者是表現了語言，這件事就是有了業力。這個業力它將來做什麼用呢？是聽你招呼的！若是不是佛教徒，他做了一些事情，也會做一些善事吧，他沒有像佛教徒回向無上菩提，他回向什麼呢？回向就是五欲，色聲香味觸，因為他時常地歡喜好的色聲香味觸，就是歡喜這些欲的境界嘛，所以將來他就是得這個果報。若是佛教徒就不同，佛教徒有更高尚的思想，那就是得無上菩提了。得無上菩提的人，同時他也會得到一般的人世間的、天上的果報也是有的。非佛教徒做了功德的時候，只能得人世間有漏的功德；佛教徒做了功德，兩種功德都得到。你的目的是得無漏的、出世間的功德，但是你一定是由世間到出世間，要經過這裡的，因為你現在還是凡夫嘛，你不能夠從這有漏的境界跳過去，直接地得無漏的功德，這辦不到的，但是你做了功德的時候，你經過這一段人天的境界，你也會得到福報。我們人世間的人，你想要做總統很不容易；不要說是做總統，做行政院長，你做省主席都不容易，說我在一個團體裡面做董事長也不是容易。但是你若是佛教徒，好好用功修行，都容易，想要做國王也容易，因為你的功德非常大，要做什麼都可以。而那時候做不是用貪瞋癡做的，是用智慧，用大悲心、用般若波羅蜜的智慧做國王的，所有的事情都是大悲心和般若波羅蜜表現出來的，隨意自在，我願意做什麼都能做，我不願意做就不做，願意做很容易，和凡夫不同，凡夫若想要做一個特別殊勝的事情很辛苦。所以我們佛教徒真是走運氣了，我們若常常讀經論，佛菩薩的智慧……經論是什麼？就是佛菩薩的智慧！我們肯學習佛法，就是得到佛菩薩的智慧了，得到這個智慧，但是空口說不行，還要努力，多多地靜坐。我昨天說了，我們漢文佛教徒多數停留在聞慧的階段，也有的人那個師父（我說這話你們不要怪我），收了徒弟，「不要到佛學院去」，這是不對的。你讓他聽聞佛法是開智慧了，然後回到你廟上幫助你，一個有智慧的人幫助你做事好過一個無智慧的人。其實也有的人，「我也不想做大法師，我到佛學院幹什麼？」完全說錯了。你在寺廟裡面做事情，你要有佛法的思想，你做監院也會做得好，做知客也會做得好，做堂主也會做得好，你做香燈也會做得好。你完全沒有佛法的思想，你只是穿上出家人的衣服，你佛法的事情能做好嗎？你不知道啊，不知道這件事，能做得好啊？在社會上銀行裡面招收一個職員，也要訓練他，他會儲蓄戶、定期戶，怎麼樣管理這些事情，然後做這些事能做得好。我們佛教徒也是一樣，這是個專業，不是任何人，隨便哪一個人他就可以做監院的，就可以做住持。假設我們寺廟裡面現在需要選一個方丈，你選誰做方丈？誰和我感情好我就選他做方丈，是這樣子？不是的呀！寺院上的方丈非常地重要，佛教能住持在世間上、能夠興盛起來，寺廟裡面的負責人非常重要，你選錯了就是對於佛法的興衰有重要的影響的，是這麼回事。「須菩提！菩薩應如是布施，不住於相」，這個「應如是布施，不住於相」，這也就是那個「云何降伏其心」，也是這個意思。我心裡面起了高慢心：我這回做這麼大的功德，你們都不如我了！那麼這就是心不對了，要不住於相來降伏自己不清淨的心；你若住於相，心就不清淨，心就是有過失了。說不住於相，就是降伏其心，應如是降伏其心，這就是用般若波羅蜜來調伏自己。

何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。前面這是「不住色布施，不住聲香味觸法布施」，這等於開示我們學習般若波羅蜜，我們這一念心在一切法上都不執著，令心無所住。這件事有什麼意義嗎？有什麼好處要這樣做？現在這底下告訴你：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量」，若是你能這樣學習般若波羅蜜，你內心裡面有般若波羅蜜，然後表現在布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧上面，布施我不執著，持戒也不執著，也是不住相布施，也不住相持戒的。布施也不執著，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧都不執著的，道理是一樣的，但這就是你平常要用功，你這個智慧才能發生這個作用。我這樣做了會有什麼好處呢？「其福德不可思量」，你得到的福德是不可思議的。怎麼不可思議呢？「福德」用我們凡夫的話容易明白，就是可愛的果報，令你滿意的果報，你會得到這樣的果報，這果報非常地廣大，不可思量，超過你想像的，你想不上來的果報。

須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！「須菩提！於意云何」，這底下說個譬喻。「東方虛空可思量不」，東方世界這個虛空是可以思量嗎？虛空有多高？有幾廣大？你能想上來嗎？「不也！世尊」，是想不上來的。「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空可思量不？不也！世尊」，這是說的譬喻，底下合法。「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量」，說這個菩薩，你能夠用般若的無住相的智慧去做功德，你將來得的福德也像虛空那麼廣大。我們不要說果報，就在你修這個無住相布施的時候，靜坐，觀我不可得、觀法不可得，你多少有點相應的時候，你現在就得到果報。得到什麼果報？誰若是罵你的時候，你心裡面可能不動，你就去掉了一個痛苦。如果你沒有這樣修行的時候，誰若罵你、輕視你，心裡面就忿怒，你心裡面就苦惱。現在你在修的時候，多少地降伏煩惱，這苦惱的境界來了的時候你心裡面不苦惱，你已經得到了福報了；其他很多的事情，就和不修行的時候完全不同，這思想轉變了，思想不同了。以前是斤斤計較，睡覺睡不著了，飯也吃不下去了，「哎呀！這個事情怎麼這樣？我這師父都是不公平的！」現在你若能不住相的時候，「哎呀！我師父慈悲我啊！」心情快樂，完全沒有苦惱的事情，同任何人都是合的。我們平常的時候，人家對我好，我才合；你對我不好，我要給你一拳頭了。現在你若能學習般若波羅蜜，怎麼都是好，罵我也是好，你給我一拳頭也是好，你讚歎我也是好，都是一樣的，心情快樂，你這個時候就是很大的福報。我們羨慕那有福報的人，你感覺他很快樂，其實他不一定是快樂；但是你若學習般若波羅蜜的時候，若有一點相應的時候，一切事都是快樂的，心裡面不苦惱。所以這是「無住相布施，福德亦復如是」，你得到的可愛的果報，像虛空那麼廣大無邊。這裡面表示，虛空是遍一切處的，表示你將來得到的果報也是遍一切處的，也可以得到世間的福報，也能得到出世間的福報。如果你是執著心做功德，你只能得到世間的福報，出世間的功德你得不到。若是我們佛教徒能夠無住相布施，我們是得出世間的福報，世間的福報也能得到，也是一樣的；又能夠得到最高的，能得到佛的境界。而得到的福德無窮盡，沒有窮盡的時候，這無漏的功德是沒有窮盡的時候的；有漏的功德是有時間性的，到時候就結束了。所以這「無住相布施，福德亦復如是」，就和虛空是廣大無邊。「須菩提！菩薩但應如所教住」，佛招呼須菩提，說是發了無上菩提心的菩薩「但應如所教住」，就只應該隨順佛的般若波羅蜜的教導這樣學習，而不要像以前那樣子用貪瞋癡活動，那是不清淨的，有過失的。這一段文，我們現在是打禪七，就是靜坐的時候你不要完全寂靜住，不要這樣子，就思惟我們的色受想行識、思惟眼耳鼻舌身意、思惟色聲香味觸法都是無常的，「如夢幻泡影，如露亦如電」，思惟它是虛妄的，思惟它是畢竟空的，思惟我不可得，就是這樣思惟。你思惟，今天也思惟、明天也思惟；我看打一個禪七不行，你若是多打禪七……不打禪七的時候，你也常常靜坐，常思惟，有一點相應了的時候，你就能用！你內心裡面有這般若的智慧，能用在你的行動上。這個時候你就是無住相布施，也無住相地持戒，持戒的時候心裡面也不執著，忍辱的時候也不執著，這時候你可能心情快樂一點，「哎呀！我以前不能忍辱，現在我能忍辱了」，那心情會快樂一點，你就有了進步了，所有的功德都完全不同了，和以前不同了。我們學習這般若波羅蜜，我昨天說過，讀天台智者大師的《釋禪波羅蜜》，學習坐禪的方法，來栽培自己的定慧。奢摩他是「定」，毘缽舍那就是「智慧」，栽培這個定慧，然後在行為上逐漸地改善自己，這是一個很快樂的事情，這是說我們出家人。在家居士肯這麼學，也是非常快樂，也是特別快樂的事情，是一樣。佛法是平等的，不管是誰，你肯學習，佛法都會利益你，對你有利益；你若不學，不學就不行。

須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」前面那第一段有四種心，主要是發無上菩提願的相貌。我們平常也會勸人發菩提心，發菩提心是什麼樣子呢？前面那四心正好是這樣子，這是發願。剛才這個「不住相布施」，這是修行。發願、修行，發願和修行是「因」，現在下面「可以身相見如來不」這一段是得果。由無所得的，無相的願、無相的修行得到無相的果，就是成佛了，就是這樣意思。「願、行、果」都是無相的，這三段文也就是《金剛經》的綱要，《金剛經》的大意就是這樣子，這樣意思。「須菩提！於意云何？可以身相見如來不」，前面說發願也要無相，修行也要無相，修因是無相，得果也是無相。我們看釋迦牟尼佛，他有三十二相、八十種好，那麼這是相嘛！有了無相因，而沒得到無相果，這是怎麼回事情？得果是有相，那修因也必是有相，因果應該是相合的，現在究竟是怎麼回事情呢？這等於是有了疑問了，佛就解釋他這個問題。「須菩提！於意云何」，在你心裡面你怎麼想？「可以身相見如來不」，你看見三十二相、八十種好，這就是見佛了嗎？這是個問題。「不也，世尊」，須菩提說不是，否認這件事。看見三十二相、八十種好就是佛？不是這個意思。這般若波羅蜜的確是出人意料之外，我們想不到的。我們認為三十二相、八十種好，這是佛的相貌嘛！我們若看見這個人這是佛，看見你們都不是三十二相，就知道你不是佛，我們平常都是這樣想法嘛！現在佛提出這個問題，來解釋這個疑問。「不可以身相得見如來」，須菩提尊者很肯定地回答這個問題，「不可以身相得見如來」，不可以看見相好光明的，說那就是佛，不可以有這種想法，這樣想法是錯了。「何以故」，什麼原因呢？「如來所說身相，即非身相。」不要說佛，說我們的境界。我們的境界，我昨天看見你是這樣子，今天看見還是這樣子，明天看見還是這樣子，你看我也是這樣子，我看你也是這樣子。但是你若常常靜坐，情形就會變化，什麼變化？你若有點相應的時候，這身體沒有了，你在那兒坐的時候不感覺有身體，你會有這種感覺。到那個時候，如果人說：「你是這樣的面貌嗎？」你可能不承認，這個面貌靠不住的。我靜坐的時候感覺身體沒有了，那是怎麼回事情？所以這個身體實在是假的，實在不是真的，是虛妄的。所以這上面說「何以故？如來所說身相，即非身相」，佛告訴我們三十二相、八十種好這個相，這不是佛的本來面目，不是佛那個無相的境界、無相的法身，不是這樣子。釋迦牟尼佛的身相，三十二相、八十種好，最初在王宮裡面降生，這是「生相」。八十年的住世，也叫「住」，生、住。到入涅槃的時候，這個生相沒有了，生、住、「滅」，也有這種相。我們看《阿含經》的時候，佛也有老相，在《阿含經》上有這種事情，佛是這樣子的嗎？我們看六欲天，天上的人，天上的人不老，他就活到幾千萬歲，身體老是像青春那樣子，總是年輕的樣子，不老也不病。我們在《阿含經》上看，在律上看，佛有時候還有背痛，也有老相，那佛的這個相還不如天了？佛是這樣的相嗎？所以我們在看這件事的時候，應該重新想一想。在《大莊嚴論經》上有一件事，就是有一個優婆塞，他有一天在一個地方看見佛來了，三十二相、八十種好，放大光明，還有弟子。那麼這個優婆塞居士看見了以後，這個三十二相、八十種好的人就為他說法。說、說、說、說了一大段，說完了時候這個優婆塞說：「你不是佛！」會說出這麼一句話來，說他不是佛。一說完這句話，這個三十二相、八十種好的就變了，就恢復到本來面目，是魔王。這魔王現出本來面目，就讚歎釋迦牟尼佛說：「釋迦牟尼佛真是偉大，連一個五戒的優婆塞居士都知道我不是佛。」現在我們不要說優婆塞居士，就說我們出家的比丘、比丘尼，你若看見三十二相、八十種好，你聽他說一段話的時候，你敢說這句話嗎？「你不是佛！」你敢說這句話嗎？我看，他沒有說話的時候你就馬上要磕頭了。但是那個居士呢？那個五戒的居士說：「你不是佛！」但是這句話是他說一段話以後他就說，就是他說的這段話不是佛法，那你就不是佛了，會有這樣。但是這件事，若是我們，能不能有這種鑑別的能力？他說一段話，知道這句話不是佛法，有沒有這個能力？所以我在想，一定那個居士是學過佛法，什麼是佛法他認識了，然後你說出來的話符合佛法的三法印，或者一實相印，「喔！你這是佛法。」你不符合，「這不是佛法。」就可以說這個話，我們有沒有這個鑑別的能力？我現在說話可能有過失。我在台北遇見我們出家人，是個比丘，我說：「你現在日常的生活怎麼情形？」他說：「我現在去聽一個居士講禪定，修禪定的方法。」我說：「你說給我聽，他怎麼講的？」他就講出來。我說：「你出家多少年了？」「我出家十幾年了。」我說：「你住過佛學院嗎？」「住過。」「住過多少年？」「學了六年。」我也開腔：「你白學了六年的佛法，你白學了！你自己不知道，你不知道他說的對不對？你白學了！」拿這個事來對比，就是這樣意思。這個居士敢說這個人不是佛，就是他學習了佛法，什麼是佛法他明白了，你有三十二相也不是佛。所以，「可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來」，這句話就是在這裡。我們在經論上，我們的話容易明白的話，如如智、如如理，成佛了以後就是如如智和如如理，是這麼一個境界；就是那個一切種智，無分別的智慧和真如理相契合了，這就是佛的境界，不是在三十二相、八十種好，不是在這裡。當然他也可以有三十二相、八十種好，但是中心點是在他的大智慧境界，在那裡，而不是在相上決定的。尤其是我們佛教徒沒得聖道的時候，都有取相的煩惱，取著這個相。一看見這個相殊勝一點，或者心裡歡喜，或者心裡不歡喜；或者看到一個相貌特別醜陋，心裡或者歡喜，或者不歡喜，就是「心隨相轉」，就是隨這個境界轉變，都是這樣子。但是這件事實在就是個問題了，「心隨相轉」，就是這個執著心隨這個相來活動，這個境界實在是個過失的境界，你看見相好生歡喜心也是過失，看見不好生厭惡心也是過失。如果說這個相好，我們凡夫看見佛，也一樣有取相的煩惱。當然，佛大慈大悲，以此為方便引導眾生學習佛法。《大智度論》上說，佛那個威德在教導眾生的時候，眾生容易相信佛法。若是一個平常的人，一見到你，我們凡夫眾生一看見你，「你還不如我，你來教導我？」這樣子很難教導。所以若是有殊勝的相好光明，容易教導，這是一個方便而已。但是佛的真實的境界不在這裡，「如來所說身相，即非身相」，所說的三十二相、八十種好那不是佛的本來面目，不是佛的真實的相貌，不是的。