我們集會坐禪，為什麼要講《金剛般若波羅蜜經》呢？因為經裡面說的這些事就是禪，我們應該按照《金剛經》裡邊說的法門來學習禪，所以應該講這部經。當然其他的經也是禪，但是其他的經太多了、太廣了，《金剛經》也不算多、也不算少，比較合適一點。我昨天說到修止觀的事情，我只說到止，當然這個「止」也是很廣的，我只是簡略地說這麼一段，「觀」昨天沒有來得及講。《金剛般若波羅蜜經》裡面的觀──毘缽舍那觀，是屬於利根人所修的觀，但是我們發心用功的人未必全是利根人，也可能有鈍根人，也可能有利根人而有障（根雖然是很利，但是有障），那他修的觀可能有些不同了。所以在《俱舍論》裡邊，在《大智度論》裡邊，在《瑜伽師地論》裡邊，就有不同的觀。如果有需要修不淨觀的話，可以讀《俱舍論》，或者《大智度論》裡邊也有列出來不淨觀，《瑜伽師地論》裡面也說得很詳細，可以從那裡去學習不淨觀。我感覺到我們現在的佛教徒，不淨觀還是非常重要的，還是需要的。佛在世的時候，也有很多的比丘都是修不淨觀，由修不淨觀而修無我觀得聖道。在我們出家人的戒律──廣律上，和《阿含經》上，和阿毘達磨論，在在都看出來有這件事，何況我們現在的佛教徒能比佛在世的時候佛教徒好嗎？強嗎？根性更利嗎？我看不是！不淨觀不是太難學習，但是學的方法，我提供各位的意見：要把不淨觀的文背下來。因為也不是很多嘛，你背下來，經行的時候也可以思惟，盤腿坐了以後也可以思惟；一方面背這段文，一方面思惟它的義，把這個義思惟一段，你就修奢摩他的止，止一段時間之後再思惟不淨觀的義，就是這樣子止而後觀、觀而後止，久了不淨觀就發生作用了，就能使令我們的心清淨，沒有欲，你應該這樣子。若是修無我觀的話，也應該把這個文背下來，然後依據佛菩薩的法語去思惟，也是應該這樣子。所以我認為《金剛經》也應該背下來，按照《金剛經》的義去思惟；「義」它不能夠離開「文」獨自存在，文是能詮顯道理的，所以要有文才能有義。我們照本讀也是可以，但是你若想有成就，還是非要背下來方便，你隨時用。你心裡面有一部《金剛經》，隨時用，隨時就可以把這一段文背下來，心裡面就思惟。你若不背下來，你一直照本讀，你隨時要思惟的時候不知道怎麼思惟，就算是能思惟多少，它不具足，它不圓滿。我小時候讀書的時候，讀這個私塾，老學究就是叫他背，就是要背。小時候就是聽招呼，也不感覺到難，等出家以後不高興背，不高興這件事。後來逐漸地學習，這個想法改變了，歡喜背，也不感覺到背是難。雖然我年紀很大了（可能現在你們都沒有我年紀大），我還是不怕背。背這件事，因為你若思惟這個義，心裡面歡喜，所以就不怕背了，就容易。我們現在的佛教，就是我們漢文的佛教，一般的情形說就是「讀」，倒是歡喜讀，把《金剛經》本子拿起來，就是把這個文讀一讀，「我有這麼一堂功課，這就是我的修行。」其他的經，《 法華經 》、《 華嚴經 》也就是這麼讀，「喔！ 這是我的修行了！ 」是的，也是修行，但是這是一個最起碼的修行，應該進一步要思惟裡邊的義，那才有更深一層的功德，不應該停留在文字上。因為我們在這裡集會坐禪七天，但是在功課表上看，這《金剛經》只能講六天，只能講六次，但是我希望這六次就能把它講完，我們就是講一個大意就是了。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時， 世尊， 食時， 著衣持缽， 入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已， 還至本處。飯食訖， 收衣缽， 洗足已， 敷座而坐。這是這一部經的序分，這個我們不講了，就是念一念好了。
時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：這下邊就是《金剛經》的正宗分，由須菩提尊者啟請。
「希有世尊！ 如來善護念諸菩薩， 善付囑諸菩薩！這兩句話是須菩提尊者讚歎佛的功德。「善護念」和「善付囑」，這是佛教化眾生的一個方法。「護念」，念就是心念，你內心的境界；護就是保護它。怎麼樣保護呢？天親菩薩和無著菩薩的《金剛般若論》上的意思，「善護念諸菩薩」是指善根成熟的菩薩；「善付囑諸菩薩」，他也栽培善根，但是善根還沒成熟，對於這位菩薩就是付囑，這樣意思。對於「善根成熟」這句話怎麼講呢？就是這位菩薩在佛法裡邊的信、進、念、定、慧，這五種善根成熟了。「成熟」這句話是什麼意思呢？就是他再進一步就得聖道了；他這個時候還是凡夫，但是超越了一般的凡夫了，因為他接近得聖道的時候，所以這是內凡的菩薩。有外凡、有內凡，所以「善付囑」那個諸菩薩，被付囑，根未成熟的菩薩就是外凡的菩薩，「善護念諸菩薩」這個是指內凡的菩薩。或者說內凡的菩薩有兩種︰煖、頂是一種，忍、世第一是一種。煖、頂的菩薩還是有可能會退轉，忍、世第一是不退的了，只有向前進而不後退。這樣說，分這麼兩種菩薩也是可以。就是由於這位菩薩的善根成熟了，佛能夠加持他，他就得聖道了，這叫做「善護念諸菩薩」。由佛的道力加持他，就使令他的智慧增長了，他能見到真理， 見到諸法實相的真理， 就斷除煩惱得無生法忍了， 這叫做 「善護念」。「付囑」，根沒有成熟的菩薩，佛委託已成熟的菩薩負這個責任來教化他，教他不要退，叫他在佛法裡邊繼續地發心修行，也能得聖道，是這樣意思。這兩句話是須菩提尊者讚歎佛，我們就簡單說到這裡。
世尊！ 善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心， 云何應住？ 云何降伏其心？」這是須菩提尊者正式請問，提出來這樣的問題請問佛，希望佛開示這個問題。「善男子、善女人」，就是受了三歸五戒的佛教徒，稱之為善。「發阿耨多羅三藐三菩提心」，他雖然是個生死凡夫，是平常人，但是他建立了無上菩提的願力了。「發」是建立的意思，也就是生起的意思。我們平常的人在這個世界上生活，我們心裡面都在做什麼呢？就是希求生活快樂、身體健康，能夠榮華富貴、沒有病痛，就是希求這些事情。但是這位善男子、善女人他特別，他在這個境界上有更殊勝的意願，什麼呢？他想要成佛，這個叫做「發阿耨多羅三藐三菩提心」。但是這件事在經論上有現成的文句，你要舉行這個儀式，你才算是發無上菩提心了。這在《瑜伽師地論》裡邊說得很詳細，但是在《顯揚聖教論》裡邊也有說到這件事。《顯揚聖教論》裡邊，它說出來一個發阿耨多羅三藐三菩提心的方式，要怎麼樣呢？就是你要在一個善知識邊，它沒有說在佛像前，在善知識旁邊，你要發恭敬心，那麼應該是頂禮了，應該是跪在那裡，然後自己至誠地發出來這樣的語言。這個語言怎麼說呢？「長老憶念！我如是名（「長老憶念！我玅境比丘」，可以這樣念），從今日始（就是從今天開始）發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲饒益諸有情故；從今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、正勤、靜慮及慧（就是六波羅蜜），一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故。我今與諸菩薩和合出家，願尊證知我是菩薩！」念三遍，就好了。這就是在《顯揚聖教論》上有這麼一個發菩提心的方法。但是發阿耨多羅三藐三菩提心，就是菩薩了。原來是受三歸五戒的善男子、善女人，你沒有發無上菩提心不能稱為菩薩，發了無上菩提心的時候就是名之為菩薩了。這件事還有一點事情，什麼事情呢？就是在《攝大乘論》上提到：你發了無上菩提心的時候，就入於三大阿僧祇劫的數了，就從這裡開始計算：初阿僧祇劫、第二阿僧祇劫、第三阿僧祇劫，這個數了。發菩提心，怎麼知道他已經入了三阿僧祇劫的數了呢？《攝大乘論》上說出一個偈子來：「清淨增上力，堅固心昇進；名菩薩初修，三阿僧祇劫。」第一句「清淨增上力」，「清淨」是什麼意思呢？就是這位菩薩他的信、進、念、定、慧的力量很強，能降伏煩惱，煩惱是有，但是他的信、進、念、定、慧能使令自己的煩惱不動；煩惱起來了，他可以調伏它叫它不動，那麼就叫心清淨了，這是第一個條件，「清淨」。「增上力」，增上是什麼意思呢？就是這位菩薩他發願常常地去親近善知識，世世地能遇見善知識，由善知識的力量幫助他增長道心，由善知識的力量增長道心。我們親近善知識應該有這個感覺，你親近善知識的時候，由善知識的威德力你自然地不敢放逸，這就是幫助你「諸惡莫作，眾善奉行」了，這也是一個因緣，這叫做增上力，「清淨增上力」。「堅固心昇進」，「堅固」是什麼意思呢？如果你遇見了惡知識的時候，你還不失掉你的無上菩提心，那就叫做堅固；如果遇見惡知識就退墮了，這個條件就不具足。「心昇進」，堅固心「昇進」，昇進是什麼意思呢？就是自己時時地栽培善根，時時地有進步，那叫做昇進。你具足了這四個條件：清淨、增上力、堅固、心昇進，具足這四個條件了，你就入於三大阿僧祇劫的數了，從這裡開始計算。我們的釋迦牟尼佛他發無上菩提心的時候，就是遇見了釋迦牟尼佛。我們本師釋迦牟尼佛初發菩提心的時候，遇見那個佛的名字也叫釋迦牟尼佛，第二阿僧祇劫初開始遇見的佛是寶髻佛，第三阿僧祇劫初遇見的佛是燃燈佛，三阿僧祇劫圓滿了以後遇見的佛是毘婆尸佛，這是《俱舍論》上這麼說。這裡說就是有這個意思，發阿耨多羅三藐三菩提心了，就是這樣意思。這是須菩提尊者提出這個問題請問的時候，就是為這個發無上菩提心的人提出一個問題，提出什麼問題呢？「云何應住」，就是發了無上菩提心的人，他的這一念心要安住在什麼地方呢？比如說我們不修行的人，我們這個心在什麼地方？就在色、聲、香、味、觸上面，就在這裡活動，不是貪就是瞋，不是愛就是恨，總而言之就是愚癡，我們就在這上活動。我們反省，如果你常常靜坐，你就會有這樣的感覺，我這個心它在幹什麼？現在須菩提尊者提出這個問題，不是對一般人說的，就是你發了無上菩提心，你的內心的思想都在什麼地方活動？「云何應住」，說個白話，就是他的心在什麼地方活動？「云何應住」，他應該在什麼地方活動？應住，「應」是應該，應該在什麼地方活動。若是這樣說，說是我們坐禪、發心修行了，我們這個心應該怎麼活動？原來是怎麼活動，現在應該怎麼活動？如果你若是常坐禪的時候，常靜坐的時候，你就會知道我這個心是怎麼回事，會知道。現在是須菩提尊者為這個發無上菩提心的人，為他提出這個問題：他的內心的思想應該安住在什麼境界上？提出這麼個問題，這是第一個問題。第二個問題「云何降伏其心」，說是心裡面有的時候……因為還是凡夫嘛，他不是聖人，不是佛，他有的時候還是有失掉了正念的時候，心裡面又有些錯誤的地方了，那應該怎麼調伏呢？「云何降伏其心」，怎麼樣調伏這個錯誤？這個不清淨的心出來了，怎麼樣來調伏它呢？提出這兩個問題。這兩個問題，其實就是坐禪的人的問題。坐禪的時候，你心裡應該怎麼辦？就是這麼個事情。（我剛才說過，我們就是說個大意，不要說太多了，不行。）
佛言：「善哉！ 善哉！ 須菩提！ 如汝所說『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！』佛是非常誠實的人， 你說得對了， 我就承認這件事， 我就是承認。「善哉！善哉！ 須菩提」， 是的！ 如來是善護念諸菩薩， 善付囑諸菩薩， 是真實不虛。
汝今諦聽， 當為汝說。善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心， 應如是住， 如是降伏其心！ 」「唯然， 世尊！ 願樂欲聞！ 」佛這樣回答，這下面就是回答這個問題。
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：前面說「善男子、 善女人」發無上菩提心， 這下面就說「諸菩薩摩訶薩」，因為發心就是菩薩了，所以不是用「善男子、善女人」那個名字了。「應如是降伏其心」，應該像下面這樣子來降伏其心。提出這個問題，「云何應住？云何降伏其心？」是兩件事，但是現在佛回答的時候就是統一了，把兩個問題統一起來。「應如是降伏其心」，這下邊一共說出來四心，四種心。
所有一切眾生之類 ──若卵生、若胎生、若溼生、若化生， 若有色、若無色， 若有想、若無想、若非有想非無想， 我皆令入無餘涅槃而滅度之。這裡邊有兩個心：一個「廣大心」，這麼多的眾生──欲界、色界、無色界乃至十方世界一切眾生，我都度化他們得無餘涅槃，這個心很廣大，這是一個。第二個是「第一」，就是最殊勝的意願，是什麼呢？就是「無餘涅槃而滅度之」。我們一般地說，比如這個人有病了，我給你請個醫生，造個醫院治療你的病，恢復你的身體健康，當然這是個功德，但這個不是第一。我勸你修五戒十善，你將來能夠不要到三惡道去，到人天裡面享福；或者是你修學禪定，到色界天、無色界天去了，這個都是有功德的事，但這都不是第一。說是我勸你發出離心，生死是苦，我給你講苦集滅道，你修學聖道得阿羅漢果了，這是超越世間的功德，這是中等的心。教化你得到人天的福報，這是小，這稱之為「小心」； 開導你修學出世間的聖道， 得阿羅漢果， 這是中等的。 現在開導你佛法，令你得大涅槃，這是第一，這是最殊勝的，這是最殊勝的功德，這是第一心。現在須菩提尊者提出這個問題，就是為發無上菩提心的人，為他提出這個問題，不是一般的境界。
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。「如是滅度無量無數無邊眾生」，這個地方這是「常心」，就是度化眾生這件事，這件事不是容易，因為眾生特別多，而眾生又難度，非要長時期地度化，這件事才能夠成功的。但是長時期能辦得到嗎？這件事一困難了，心就退下來，「我不度眾生了！」舍利弗尊者以前是菩薩，後來就退下來了，就是因為眾生難度。那要怎麼樣才能夠名之為常心呢？就是永遠地度化眾生呢？這非要有般若波羅蜜不可。在《大品般若經》上說：「生死道長，眾生性多」，這怎麼能夠度化一切眾生去得聖道呢？ 怎麼度呢？《 大品般若經 》上說：「生死邊如虛空，眾生性邊亦如虛空」， 此中沒有生死往來者， 也沒有得解脫者， 你能作如是觀，你就不疲厭，你就不厭倦，你就能永久地度化眾生、誨人不倦，那就叫做「常心」， 是這樣意思。 所以說 「如是滅度無量無數無邊眾生」 這是 「常心」，「實無眾生得滅度者」。
何以故？ 須菩提！ 若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。這是「不顛倒心」。若是我們有眾生可度，「有眾生可度」這句話，也就是有「我相、人相、眾生相、壽者相」，你有這個執著，你去度眾生的時候就有眾生可度。若是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這樣子就是不顛倒，這就是般若波羅蜜的智慧了。我現在的意思是說，佛回答他這個問題分四方面 ︰ 廣大心、第一心、常心、不顛倒心， 如果你具足了這四個心， 你就在這四個心裡面活動。「云何應住」 ，發無上菩提心的人，他的思想在什麼地方活動？就是在這四個範圍內活動。四個範圍內，廣大心、第一心、常心，可以說就是大悲心；下邊「無我相、無人相、 無眾生相、 無壽者相」是不顛倒心， 不顛倒就是般若。 就是大悲心和般若，發無上菩提心的人，他的心一個是大悲、一個是般若，就在這兩個範圍內活動，就是這樣意思。這樣子，這個菩薩他的菩提心就成就了。這裡面也包括修行的意思，你能長時期地修無我觀 ─ ─ 無我相、無人相、無眾生相 … …，這是般若，是修行，也包括修行在內的。我們中國佛教──漢文佛教，受三壇大戒，受戒的時候先受沙彌戒，隔幾天就受比丘戒，隔幾天就受菩薩戒。那麼你受菩薩戒的時候，「你是菩薩不？」你怎麼回答呢？也是，「是菩薩！」那就表示你發無上菩提心了。發無上菩提心這件事，也應該經過一段時期的修行，把自己的大悲心栽培起來，要經過一段時間的這樣用功修行，這個大悲心會強起來，才算是發無上菩提心的。如果沒有經過栽培，自然地就有大悲心嗎？這種人也是有，但是恐怕是少數，多數還是沒有。多數沒有，但是我們中國佛教──漢文佛教，就是這麼做，讓你發大悲心。但是這樣做也是對的，你受了菩薩戒，你是菩薩了，你一定要發大悲心， 不然的話你不是說謊話了？「是菩薩不？ 」「我是菩薩！ 」不是說謊話了？但這件事就是強迫你要發大悲心，有這個味道。你這樣受了戒以後，你再不斷地學習佛法，慢慢地大悲心也會發起來，那也就不是妄語了，是這樣意思。發了大悲心，我們若念《金剛經》，我們若是說什麼叫做發無上菩提心？這一段文就是發無上菩提心的意思。但是這裡邊說是要發廣大的菩提心，後邊你要「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你才是菩薩；如果你發了慈悲心，發了大悲心，但是你還有「我相、人相、眾生相、壽者相」，那你還不是菩薩。這地方有點事情的，有什麼事情呢？你若這個無我的智慧沒有成就，你的大悲心會退下來，「金剛般若」就是這個意思。你發了無上菩提心，你要以般若波羅蜜為依止處，你這個大悲心才能夠不退轉，這裡面有這個味道的。我現在還從頭說。這上面說是「應如是降伏其心」，「降伏其心」對二乘人說，對阿羅漢和辟支佛來說，他們沒有大悲心，現在發無上菩提心，有大悲心，就是「以有降無」，以有大悲心來降伏無大悲心。降伏誰？是降伏自己。你自己原來沒有大悲心，你現在要有，你要建立這個大悲心，以有降無。第二個是凡夫。 我們凡夫有 「我相、 人相、 眾生相、 壽者相」， 就是私心，就是有貪瞋癡這些活動，這都是愚癡；要用無我相的般若波羅蜜來降伏有「我相、 人相、 眾生相」 這些貪瞋癡的煩惱， 就是 「以無降有」。 用無所得的智慧，就是般若波羅蜜，降伏我們凡夫有所得的執著，這一切的煩惱，所以叫做「應如是降伏其心」。就是發大悲心來調伏自己的無大悲心，學習般若波羅蜜的智慧來調伏自己的愚癡，這叫做「應如是降伏其心」，是這樣意思。這底下我就再把「我相、人相、眾生相、壽者相」再解釋一下。這四相怎麼解釋呢？「我相」是總說的，「人相、眾生相、壽者相」是別說的，有總別之異。我先講「人相」。六道︰地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅，六道，我們現在在六道中是人，屬於人相，「我是人！」就是這麼意思，是人。「眾生相」是指過去世說的，從無始劫來到現在，生了又死，死了又生，很多的生、也有很多的死，但是就是不說死而說生，叫眾生相。我從無始劫來受了很多的生死，一直到現在還停不下來，這就叫眾生相。「壽者相」，壽是相續下去，就是未來說的。我們死掉之後沒有結束，我們的未來還在六道裡面流轉，繼續下去不斷，那麼叫做壽者相。這三種是約三世說的。「我」是總起來說。我是什麼呢？就在色受想行識裡邊執著有個我。這個「我」它也有個定義，它是常恆住、不變易、有主宰性的東西叫做我；就是它永久地存在，它沒有變化。比如說看這個燈光，這個燈光的光，它是不變易地存在嗎？它不是！它剎那剎那地變化，但是還是存在的，是有，剎那剎那變易地存在。現在我們說這個「我」是沒有變化的，是有真實體性的東西，一直地相續下去，而它是有主宰性，「我要這樣子就這樣子，你不可以反抗我的。」有這種作用的叫做我。是凡是因緣有的東西，雖然是存在，它都是有變化；存在是存在，但是有變化 ─ ─ 生、住、異、滅，最後破壞了。因緣生法都是這樣子，現在說這個「我」，它是不是因緣生法？不是！本來就是有的東西，所以它不可以破壞的，沒有生住異滅的分別，這個是我。這是在色受想行識裡面有這麼一個東西，這個是我。在我們中國的哲學， 沒有提到這件事。 我們中國哲學， 這個 《 易經 》，《 易經》是中國哲學。「易」是什麼？「易」就是變易，還沒有提到有這麼一個東西的存在。我們中國老莊的哲學，孔孟之道，都沒有提到這個東西；但是印度人他們有這種執著心，執著這個生命體裡邊有這麼一個東西，這是「我」。我們中國人也是有這個字「我」，但是究竟什麼是我，並沒有深入地去觀察。當然說「色受想行識是我」，「我胖了」，「我瘦了」，「我走運氣了」，「我倒楣了」，只是說是「我」，只是這麼說，實際上並沒有真實去研究我的體性是什麼，還沒有說那麼明白，但是印度的外道是把這個我說得很明白的。而釋迦牟尼佛的意思，不承認有這麼一個我，在色受想行識裡面無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，沒有我，是沒有我的。所以我們從經論上的學習，知道釋迦牟尼佛的智慧開示我們「無我」，色受想行識裡沒有我，色不是常住、不變易，受想行識也不是常住、不變易，都是有變化，所以這裡面沒有我，沒有我可得。你若是坐禪的時候修無我觀，應該觀察我們的色受想行識都是因緣有的，沒有一個東西是本來有的，沒有，都是有變化的，而沒有常住的，所以這裡面沒有我。那麼你這個眼耳鼻舌身意是誰呢？ 這是眾緣所生的東西， 假名為我是可以，「我叫玅境」， 這話是可以說，但是是假的，方便言說這是我。你能夠認真地去觀察這裡沒有我，沒有我可得，你常常作如是觀，很多的微妙就從這裡出來了，你就會逐漸地煩惱就減少了。「你怎麼可以輕視我？ 」煩惱就來了。 如果常常地觀察， 觀察是「無我」，你被人輕視了的時候，或者是被人毀辱了，或者是誰讚歎你了，你這個修止觀坐禪的人，你這時候就把你觀察的智慧提起來，「誰是我？色無我、無我所，受想行識無我、無我所」，所以他沒有輕視我，他也沒有讚歎我，因為我不可得嘛！ 那麼你的煩惱， 你的憤怒就沒有了。 說誰來讚歎你， 說你很有修行，「我不可得，誰有修行？」你的歡喜心也就不起來。這樣子，很多的問題從這裡就解決了，你心就不動了，你這一念心不隨別人的舌頭轉了。別人叫你哭你就哭，叫你憤怒你就憤怒，叫你歡喜你就歡喜，我們人都是這樣子的，都是隨著別人的舌頭轉。說好的真的是好嗎？其實不一定。說壞真是壞嗎？也不一定。但是我們若是沒有這種修行的時候，就是隨著別人的舌頭轉。所以四念處裡面有個修無我觀，這無我觀，小乘的阿毘達磨論、《阿含經》是修無我觀，現在《金剛般若經》是大乘佛教，我們讀六百卷的《般若經》也是一樣，《 金剛般若波羅蜜經 》 就是 《 大般若經 》 裡邊的一分， 都是講無我觀。我們看《大智度論》也是講無我觀，《瑜伽師地論》裡面更詳細地說無我觀。你若發了無上菩提心，你修無我觀，這就是大乘成佛的法門，也就是度化眾生的法門；如果你沒有發無上菩提心，你發出離心，這無我觀就是小乘法門，所以通於大小乘。我們不要誤會說這是小乘法門，其實不是。《金剛經》從始至終都開示無我觀的。修無我觀的時候，你若是把《瑜伽師地論》那段文能夠把它背下來也是好，它說得非常詳細。就是簡單地把《金剛經》的文背下來，你就這樣修也是可以，熟能生巧！我們這個身體在十二緣起上來看，是「無明緣行，行緣識，識緣名色」，就是因緣有的。但是我們人間的人還要父母的幫助，加上我們以前的業力，就是這樣的因緣有這個身體。等我們出世了以後，你還要吃飯，這個飲食來長養，這樣子你才能夠生存。也還要有希望心，「我雖然生活很困難，我還能活下去！ 」因為還有希望；如果這個人財富很多，什麼都是很好，但是沒有希望了，他活不下去的。所以佛教說有段食、悅意觸食，還有一個思食，還有個識食，有四種飲食，這四種飲食人的生命才能存在，你缺一個都不行的。所以仔細地觀察我們的生命體，都是由因緣來的，沒有一樣是本來有的，所以觀察這個身體是無我的，是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。你發了無上菩提心，你是菩薩了；但是你若不能夠成就無我的智慧，你這個菩薩靠不住，你會退的。但是你若不發無上菩提心，你修無我觀，能得阿羅漢，能得辟支佛道，那還是聖人，還是好過凡夫的。這一段文， 天台智者大師在《 摩訶止觀 》裡面說：《 金剛經 》是為誰說的？為發無上菩提心的菩薩說的，叫他學習般若波羅蜜，是這麼意思。我看這個正適合我們漢文佛教的情形，漢文佛教只要你出家就給你受三壇大戒，正好就是你發了無上菩提心，但是缺少般若波羅蜜，正好用這般若波羅蜜的智慧補足你，你有所不足這回給你足了。你學習這個無我觀，你的菩提心就堅固起來了，就不會退了。修無我觀，我剛才說，意思是一樣，就是你心裡面先修奢摩他，先修止，止它半小時，或者是二十分鐘都可以，或者你若是一坐可以坐八個小時，你不妨止一個鐘頭再修無我觀；修無我觀，我看頂多五分鐘或三分鐘就修完了，修完了再修奢摩他，再一定定它兩個鐘頭，然後再修無我觀，就是這樣子。修止的時間長，修觀的時間短，這是止觀相應的人。這樣修，終究有一天我執斷掉了，分別我執斷掉了，俱生我執也斷掉了，那就是得無生法忍的聖人了。若是我們初開始靜坐，這奢摩他修得不好，你若心裡靜不下來，偏要有妄想，那你就先修無我觀，先把這一段文把它背下來，「佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心……」，把這一段文，到最後「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」把它背下來，然後思惟這無我義。你思惟完了，然後再修奢摩他，這樣子，可以這樣修。你不可以一直地修觀，不可以這樣。你暫時地修這麼一次，修一個鐘頭也可以，你若是一坐八個鐘頭，你一直地思惟，那不可以。有什麼不可以？你的腦袋受不了，你的腦袋會疼，這不可以。所以這個奢摩他能夠平衡一下，使令你這個頭腦清明，然後再思惟無我，要這樣修。你修四念處，修不淨觀、修苦觀、修無常觀也是這樣子，你不可以思惟得太長久，一定是思惟的時間比奢摩他的時間短，奢摩他的時間比毘缽舍那的時間長。這樣子有什麼好處呢？你身體舒服，雖然沒得到禪定的輕安樂，但是身體感覺到舒服。身體舒服，你就願意靜坐，繼續坐、繼續坐，願意坐。如果你老是思惟，你不加個奢摩他，你就會頭疼，頭疼再不願意坐了。我感覺到我們中國人，我們漢文佛教有一種這種傾向，這也是眾生是這樣子，就是懶。什麼懶呢？這個第六意識懶，不願意修觀，願意在那裡寂靜住。寂靜住又快樂，你如果得了定會快樂，所以享受三昧樂就不願意修觀，不願意修觀不能得聖道。他們南傳佛教的這些善知識教他們修禪，我是沒有參加過，有些同學去參加，回來對我報告一下。我看過他們的文宣上，他們也有宣傳怎麼樣修禪，一直地說到阿羅漢。我看那上也有這種傾向，就是偏於修止，修觀的地方少，也是有一點懶。但是我們實在來說，你若讀《阿含經》，看出來修觀非常重要，不可以缺少的，一定你主動要去修無我觀、無常觀，不可以是被動的。我們北傳佛教，你讀《金剛經》的話，就是一直說毘缽舍那，說到奢摩他的地方比較含蓄，《金剛經》裡面也有奢摩他，比較含蓄，說毘缽舍那的特別多；《大般若經》也是一樣，就是說毘缽舍那的多。這表示什麼呢？就是觀特別重要。可是你若沒有奢摩他的支持，觀還不行，修不來。我們初開始就是欲界定，然後是未到地定，然後是初禪、二禪、三禪、四禪，這都是奢摩他；欲界定實在是不及格。就是我們參加禪七，或者你自己私人靜坐，這個欲界定很容易（也是很難，但是也可以說很容易），很容易也能有欲界定的境界，但是很容易失掉，就是在欲界定裡來來去去的。若是你得到欲界定，最後成就了，到了未到地定，那就好一點；也是容易失掉，但是比欲界定會堅固一點，但是還不如初禪。若是你得聖道，在《俱舍論》說一切有部的意思，你最低限度要得未到地定，在未到地定裡面修四念處才能得聖道，才能得初果、得二果、得三果、得四果，或者得無生法忍的，所以你一定要達到未到地定。未到地定的時候有輕安樂了，欲界定沒有輕安樂。天台智者大師的《 釋禪波羅蜜 》也說得很清楚， 修止觀的次第說得很清楚。我想：智者大師那《釋禪波羅蜜》對我們初學的人非常地合適，因為我們初學的人不知道怎麼下手，不知道第一步怎麼樣邁出去，不知道。你若讀《釋禪波羅蜜》就知道了，知道怎麼樣……盤腿子它都告訴你，怎麼樣盤腿子；然後怎麼樣調身、調息、調心，都告訴你；怎麼樣用心，修觀也提到，那麼我們就容易知道怎麼做。讀《瑜伽師地論》也還是，如果你這麼讀，怎麼下手還不大容易知道，雖然它說出來，你還不容易明白的。所以你要讀智者大師的《釋禪波羅蜜》、《摩訶止觀》，再讀《瑜伽師地論》就好了，這個事情就圓滿了。我們漢文佛教可能很早很早了，對於坐禪這件事就是迷迷糊糊的。我現在說話可能有口過了。《六祖壇經》上說，你一定要靜坐，他就訶斥你這件事，好像是什麼……「原是臭骨頭，何為立功課，生來坐不臥，死去臥不坐。」當然，六祖大師是利根人，他站在那裡也可以修止觀，坐在那裡也可以修，他臥在那裡也可以修止觀，利根人是不可思議的。但是我們大多數人不是利根人，非要有規矩才成方圓，非要坐在那裡好好的，然後按照規矩、次第，像臺階似的一步一步的，這樣子才可以有成就。你一定要他臥在那裡修止觀，他睡著覺了，他睡著了；你站在那裡修止觀，當然一會兒可以，你讓他站一個鐘頭還可不可以？但是若坐在那裡，比較舒服。所以還是得要這樣說，還是「坐」禪，還是要用這個字。我剛才說，可能我們中國佛教很久就有這個問題，就是不重視坐禪。還有一個問題（我說這個話，可能你們各位聽見這話都不舒服）：佛學院裡學了多少年，還不知道怎麼坐禪，這是不對的，這是不應該這樣做（當然我這話說出來， 人家不高興了）， 實在是不對的。 你學什麼呢？ 就是學習要怎麼樣修行嘛！不是學只是給人講，這樣的目的是不對的！一定要學習怎麼樣修行，學習怎麼樣修行，當然也會給人講了，不會說是會修行的人不會講。會修行而不會為人講，那個人不會修行；再倒過來說，我會給人講，不會修行，你也不會講，你也一定是不會講的，因為這兩件事是一件事。有一個人讀《清淨道論》，出家不久讀《清淨道論》，「哎呀！這個方法很好，告訴你怎麼樣坐禪，很好！你們中國佛教看什麼呢？都沒有告訴怎麼修行嘛！」我說：「你胡說八道！我們北傳佛教，很多的經論都是修行。《金剛經》就是禪，就是修行方法，怎麼能說沒有修行方法呢？你不懂！你若不懂，你就承認你不懂，你胡說八道你有罪過。」所以我想：我們把心收回來好好學習，如果你真是要在禪的方面有成就，天台智者大師的《釋禪波羅蜜》，我剛才說過，《釋禪波羅蜜》、《小止觀》、《摩訶止觀》一定要讀，而《瑜伽師地論》也要讀。還有一個人，也還是懶，「我要走捷徑，你《瑜伽師地論》一百卷，我六個月就可以畢業了。」我認為你六個月畢業了，也有可能畢業，但是結果呢？你還是不會坐禪。你不可以有個撿便宜的心情，不可以，你不可以說：「你用三年，我用三天就成功了。」沒有這件事。你非要用笨的方法，不要用聰明人的方法，用笨的方法，就是老老實實地學習，然後你才能掌握到什麼是禪，你才能知道，然後你用功修行才會有成就的。別人有成就了，「你把你的精華告訴我。」精華告訴你沒有用，因為你那個動機不對勁，你想撿便宜，沒有撿便宜這件事的。所以我認為：如果你沒有這種願，那就不要提；如果你真是想要在禪上面有成就，能提高自己的品德，明白點說；「我想要轉凡成聖」，你就非要下功夫學習。先要學習什麼叫做奢摩他，什麼叫做毘缽舍那，還有一個問題：什麼叫做正知正見？這三樣事你沒有成功，你想要有成就是不可能的。那只好念阿彌陀佛可以，念阿彌陀佛求生阿彌陀佛國去，你到阿彌陀佛國去，阿彌陀佛還是為你講止觀，講四念處，講《金剛般若波羅蜜經》的，還是要從這條路，因為佛佛道同，無差別的。所以我從這裡想，還是釋迦牟尼佛的大慈悲，我們中國歷代祖師的大慈悲，弘揚淨土法門。就是知道很多很多的佛教徒懶，不肯深入地學習佛法，但是生死苦惱怎麼樣能解脫呢？就念阿彌陀佛好了，就是這樣念。但是念阿彌陀佛，你真誠地念也是能往生阿彌陀佛國，也是的。但是真能夠誠心念阿彌陀佛有幾個？ 我看也不是很多。並且有的時候，念阿彌陀佛念多久了，貪瞋癡不能調伏，不能調伏、阿彌陀佛也念不下去了；人說念咒好，又去念咒去了；人說是南傳佛教的禪好，又去參禪去了，跑來跑去的，到幾時才有成就呢？當然，一定是要有這個過程，經過這個時期，然後心才能停下來，最後才知道沒有便宜能撿到，非要自己把握住一個法門，深入認真地修行，都可以有成就。你念咒也是要深入地，要拿出時間來的；你念經，學習禪，也是要深入地學習才能成就，你撿便宜這是不行的！