「須菩提！ 若有善男子、善女人以恆河沙等身命布施； 若復有人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」這是第十二科 「遠離利養及疲乏熱惱住處」。「遠離利養」， 就是學習金剛般若法門的人，受到了、得到了很多的名聞利養，應該遠離，應該不要染著這樣的名聞利養。染著利養、染著名聞利養的結果，也可能就懈怠了，不精進地用功了，這是一種情形。若是這樣的話，自己的福德資糧、智慧資糧都不具足了，所以為了將來能夠遇見佛、能夠親近供養佛，所以現在應該對於此經——這無相的般若法門，要用功地學習、修行，不應該懈怠、不應該愛著名聞利養。這是這一段文的大意是這樣子。「須菩提！ 若有善男子、 善女人」， 底下這一段文一共是分三科： 第一科是校量學習般若法門的功德非常大； 第二段就是「須菩提聞說是經， 深解義趣， 涕淚悲泣」， 這以下就是須菩提尊者深深地受到了感動， 說出一段話來；第三段就是佛印可須菩提的見地是對的。分成三段，現在先說第一段。佛招呼 「須菩提！ 若有善男子、 善女人以恆河沙等身命布施」， 用身命布施出去，來利益他人的事情。前面的文是財布施、珍寶的布施，這裡是說身命的布施。珍寶或者財富，那是身外之物，能夠同情他人的苦難而能夠布施，也不是容易。但是這裡說身命的布施，要比財布施更難得多了，所以功德也是更大了。通常我們，或者是從古人的筆記，從歷史上看，有的兒女為了父母的病，能夠用身體上的肉割下來，來醫療父母的病，也有這種事情。另外有些忠臣義士，也能夠為了國家的事情，能夠棄捨自己的……犧牲自己的生命，也有這種事情。那麼這樣做都會得到很多人的讚歎、尊重。但是這裡說「善男子、善女人」就是指佛教徒，佛教徒當然也可能是為了國家的事情，或者是為大眾的利益，犧牲自己的生命，或者是為了佛法而犧牲自己的生命。可能現在能有三十多年前，就是越南在吳廷琰做總統的時候，似乎是要壓制佛教徒、壓制佛法，當時有出家的法師、越南的比丘犧牲自己的生命，把身體放上汽油燒，燒起來，也有這種事情。但是這裡說是 「以恆河沙等身命布施」， 就是為了救護眾生， 或者為了護持佛教， 而能夠棄捨自己的身命。 棄捨身命是「以恆河沙等」， 不是少數，很多很多了，做這種事情。當然功德是非常多了。「若復有人， 於此經中」， 如果再有一個人， 在此般若波羅蜜多法門裡邊， 能夠受持全部的《 金剛經 》，「乃至受持四句偈」， 這些人所得到的功德，
他或者又能夠為人演說此 《 金剛經 》， 他所得到的福德很多很多， 超過了恆河沙等身命布施的功德。這就是讚歎學習般若法門的功德是非常地廣大，無量無邊的。所以我們應該認識到這裡，要努力地學習，不應該懈怠、不應該放逸，不應該去愛著名聞利養，不應該這樣。無著菩薩這麼解釋這一段文。
爾時， 須菩提聞說是經， 深解義趣， 涕淚悲泣而白佛言：「希有世尊！ 佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經！「爾時， 須菩提聞說是經， 深解義趣， 涕淚悲泣而白佛言」， 這個時候長老須菩提聽說，聞佛說這一段經的時候，這個《 般若經 》裡邊的道理甚深微妙，所造成的功德有這麼樣地廣大，布施恆河沙的身命的功德都沒有修學般若法門的功德大， 這般若法門是太殊勝了。 所以就 「涕淚悲泣」， 就流淚了，感動得流淚了。這阿羅漢也會流淚；這樣殊勝的事情，受到感動。「而白佛言」， 於是乎就對佛說他的感想：「希有世尊！ 」 這部經有這麼大的功德， 真是太少有了， 世尊！ 「佛說如是甚深經典」， 佛陀大慈大悲演說這一部特別高深的經典。「我從昔來所得慧眼， 未曾得聞如是之經」， 我從昔以來，從我出家以來，歸依於佛以來，聽《阿含經》我得成阿羅漢，就有了這個智慧的眼睛；不是肉眼，也不是天眼。能觀察諸法真實相的那種智慧，就是名之為慧眼。 得到這樣的慧眼， 也就是說他已經得阿羅漢了。「未曾得聞如是之經」， 我從得阿羅漢以來， 沒得阿羅漢以前是沒有聽說， 得阿羅漢以來也沒曾聽聞過這樣甚深的經典，沒聽說過。所以這部經真是希有，很難得聽聞的。
世尊！ 若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊！ 是實相者， 即是非相， 是故如來說名實相。「世尊！ 若復有人得聞是經， 信心清淨， 即生實相」，「若復有人」， 若再有這樣善根的人，他聽聞了這樣的殊勝微妙的經典，他能夠精進修行，所以他這個信心清淨了。 這個 「信心」 就是對於 《 般若經 》 所說的道理：「可以身相見如來不？ 不可以身相得見如來。」這個道理，你聽見了你能相信。當然這裡這個信是包括了他明白這樣的道理，所以對這個道理他能忍可於心，他能接受，認為是真實不虛的，那麼就叫做信，信心。這個「清淨」是什麼意思呢？ 清淨就是沒有執著了。有執著心就是染汙，沒有執著就是清淨
了。當然這是應該包括聞思修，應該努力地修行，除滅了有所得的執著心、有所得的染汙心，那麼就是清淨了。也就是他成就了我空的智慧、法空的智慧，成就了這樣的無分別的智慧。「即生實相」，「實相」 就是我空、 法空， 是實相；「生」 就是現前的意思。就是他的清淨無分別的智慧裡邊，我空、法空的真理顯現在前了。比如說原來這個眼睛是盲的，現在眼睛復明了，就看見青黃赤白，看得清清楚楚的，就是這樣意思。以前沒有智慧的時候，什麼叫我空？什麼叫法空？完全是不明白。 現在成就了這個智慧， 我空、 法空的真理現前了，「正觀了了，實相現前」， 這叫做 「即生實相」。 也就是覺悟了就生實相， 若是迷惑的時候就不生，實相就是不生了。現在就是成就了無分別的智慧了，他就是證悟了實相的真理，他能與實相真理相契合。而不是說是用口去講、用口講的，而是得到無分別的智慧、證悟了這個真理了， 所以是 「信心清淨， 即生實相」。若按照無著菩薩的意思說，這樣殊勝的經典，能有這麼大的作用，能得到這麼大的功德，我們應該努力地修學，修學有什麼好處呢？「信心清淨，即生實相」， 就使令你得成聖道， 能得到這樣的好處， 你不會白辛苦的。「當知是人成就第一希有功德」， 他能夠 「信心清淨， 即生實相」， 那可以知道這個人他成就了最殊勝的、最少有的功德了。其他的功德都不是第一，也都不是少有。說我是能得到世間的榮華富貴，這個不是第一功德、也不是少有；說我得到四禪八定了，那也不是第一功德、也不是希有功德，因為都還是凡夫的境界。 若是 「信心清淨， 即生實相」， 那是得成聖道了。 得成聖道了，就是解脫了一切的生死的苦惱了。生死的苦惱解脫了，得大自在了，這個功德是最少有的。這也表示世間上的人也都願意離苦得樂；若能離苦得樂，也就願意做這件事。但是多數都還是在人天的富樂的這個範圍內，做這樣功德的比較多，學習聖道的人還是少數。這句話，「第一希有功德」，「希有功德」 這句話是對的， 的確是。 說我想要學習禪定、要得神通，做這種事情的人可能會多幾個；若是得人間的榮華富貴的，歡喜人間榮華富貴的人也是多一點，也會多一點。說要學習聖道，這是少，這樣的人是比較少。須菩提尊者在佛前，他在佛前說這個話，就是佛在世的時候學習聖道的人，也還是沒有去學習人天富貴善法的人多，何況現在呢？現在也是這樣子。說是你放生你能得長壽，放生的人也會多起來。說是你若學習般若波羅蜜能得成聖道、轉凡成聖，什麼叫轉凡成聖啊？我現在很好，何必轉變呢？的確是這麼回事。「信心清淨， 即生實相」， 對於這樣的法門有興趣的人是很
少的，但是你若能努力，你就是在少數裡邊的一分，一個人！「當知是人成就第一希有功德。」可是在人情上說，也有一點道理。若是想要得人間的榮華富貴，就是不需要改變自己的思想、不需要改變自己的品德，只是拿出一點體力，或者一點心力，或者是一點財富，去做一些利益社會上的事情，這件事就可以成功了。你若想要轉凡成聖，那這樣不夠！ 要改變自己，要把自己的貪瞋癡要去掉，這件事太難了。你叫我不貪，這事是不行；你叫我不瞋，也是不可以；你叫我要 「無我」， 這事很難， 很難很難， 我不想做這個事情， 這個事情我不想做。學習人間的榮華富貴、或者享天福，這事很容易做，這個事情我可以做，太難的事情我不想做。這不想做，當然有難有易的分別，人就願意在容易的這一方面做，這也是情有可原，也不能說不對。但是問題是什麼呢？就是你做是做了、是得到了，但是轉眼成空，榮華富貴，頂多做十年宰相，或最多你做五十年的皇帝、六十年的皇帝。一般的功德，結果不是很大。如果特別地對於別人的痛苦同情，不是為了自己的利益而去做功德，是為了解決別人的困難，你若是這樣心情做的功德，得的功德大一點。你若做皇帝可能是幾百年，可能做幾世的皇帝，不只做一世；生天上去，當然功德是更大了。但是也是，轉眼間幾千年、幾萬年都過去了。所以 「信心清淨， 即生實相」， 這是 「第一希有功德」， 你能成就這個，你學習《般若波羅蜜經》成就這個功德。若是從佛法上看，當然是經論上常常講世間上的榮華富貴都是無常、苦、空，都是這種境界。不要從經論上讀，就從歷史的書上也看見，從歷史上看見很多有權勢的人垮了臺的時候，那種苦惱的境界也是很可憐的，很可憐。韓信，做三齊王的時候是最得意了，忽然間被人抓住了、變成俘擄了，後來要造反也被人殺了，無可奈何！ 漢高祖說是很了不起，他是把楚霸王打垮了，他做了皇帝，但是心裡也是不安。最後，臨要死之前的那幾年，他知道他心愛的夫人．戚夫人，他心愛的戚夫人和趙王如意 — — 他是最歡喜趙王如意這個小兒子，他歡喜這個戚夫人。但是他知道大權是到呂后的手上了，他若死了，戚夫人就是沒有安全了。他就是左想右想、前想後想，想辦法令她安全，辦不到！所以就哭，這劉邦就是哭，就是流淚。有那麼大的權勢，到最後心情很痛苦，很痛苦。劉邦還算好，始終還算是皇帝，有些皇帝很苦惱的，很多很多。所以也可以知道世間的榮華富貴不是太好的事情，並不是那麼如意的。
出世間的功德 — —「信心清淨」， 的確是安樂自在了， 一切的問題都解決了，所以還是出世間的無漏的功德是大的。「世尊！ 是實相者，即是非相，是故如來說名實相。」這底下就是簡別前面說的 「信心清淨， 即生實相」 這個道理， 簡別一下這個實相。「世尊！
，須菩提尊者又對佛說：「信心清淨， 即生實相」這個「實相」，「即是非相」， 它是非相， 就是無相。 或者這個「非相」， 非是虛妄分別執著之相。這個虛妄分別執著之相是什麼呢？就是我們從語言文字的經典上去學習佛法，佛法說是「我不可得、法不可得，那個不可得的離一切相的境界就是實相」， 在文字上這麼講， 我們執著這個是實相， 那就叫做虛妄分別執著之相，那個不是實相。達摩禪師他那個 《 四行論 》 說 ︰ 「藉教悟宗」， 就是假藉佛說的聖教去理解諸法實相，藉教悟宗。若沒有佛的言教、沒有佛的法語，你很難明白諸法的真理。假藉語言文字是可以明白了，然而你真是得到實相了嗎？ 還是沒有得到。 若得到了實相，「信心清淨， 即生實相」， 是聖人， 聖人心裡面離了我執、法執，離開了一切煩惱障、所知障，得大解脫了。我們從語言文字的佛法上通達了實相，你的我執沒有了嗎？ 你的法執沒有了嗎？ 還是有我執、有法執。 所以從語言文字上理解的那個實相，「即是非相」， 那是不對。 你還要繼續聞思修地努力，得到無分別智了，證悟那個實相，那才是實相的。所以說 ︰ 「是實相者， 即是非相」， 即是那個無相， 那個無相就不是虛妄分別心所執之相。「是故如來說名實相」， 你要得無分別智證悟了， 那才是實相。這就是要努力，要進一步地努力才能成就的。這也就是要勉勵學習佛法的人，不能夠停留在文字的佛法上面，這樣意思。
世尊！ 我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有！ 何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？ 我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？ 離一切諸相，即名諸佛。」「世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有！ 」前面是說你要是能夠努力，你能認識到、你能夠信得及這個經這樣殊勝微妙，你肯能精進地用功修行，你就會有成就。這底下是勉勵，就是勉勵人不可以懈怠，你要發慚愧心，自己要努力，是這樣意思。「世尊！ 我今得聞如是經典， 信解受持」， 須菩提尊者稱佛為世尊， 說
我今天在佛前得聞如是經典，佛這個法音微妙，令人樂聞。當然是很容易聽的時候法喜充滿，也很容易就能信解受持，能信解我不可得、一切法不可得、諸法寂滅相，我也能受持。這阿羅漢能受持我空、法空的真理，當然這是聖境， 受持。「不足為難」， 這個不算是難事。 阿羅漢他若聽 《 金剛經 》 能夠信解受持，這不是難事。在這上看出來，阿羅漢是小乘佛教的學者，現在聽大乘佛法的金剛般若「信解受持」， 小乘佛教學者也是信仰大乘的， 當然這是指阿羅漢說， 阿羅漢是相信的。若在《 大般若經 》上看，初果以上的聖人，初果以上的小乘佛教學者都是信仰大乘的，他若聽聞了大乘佛法是相信的。除非是不是，沒有得證聖道，沒有得成聖道的小乘佛教學者那就不一定，那就有可能他不相信了。 所以說：「我今得聞如是經典， 信解受持， 不足為難」， 這是很容易的事情。我們讀 《 阿含經 》， 常常地說無我、 無我所， 現在讀 《 金剛經 》 也是，無我相、無人相、無眾生相，乃至最後還是無我相、無人相，所以這個理論上沒有衝突，當然是應該容易相信。「若當來世， 後五百歲」，「若當來世」 就是不是現在， 就是不是佛在世的時候。這個後五百歲的時候，佛的正法不在了，或者是像法、末法時代，這個時候佛法也不興盛， 那麼善人 — — 有善根的人少了。 那個時候，「其有眾生得聞是經， 信解受持， 是人則為第一希有」， 在後五百歲的時候， 那個時候若有的眾生，有的善男子、善女人，他得聞是經的時候，他能信解受持，這個人是太難得了！這件事不容易了。「是人則為第一希有」， 這個 「第一希有」， 也可以說那個時代真實能夠信解受持般若法門的人還是不多的。 這個「希有」， 還是少， 還是不是很多，也的確是這麼回事。這個意思是說，在將來那個惡世的時候，還有人信解受持，那麼現在的佛教的菩薩怎麼可以懈怠、不修學般若法門呢？ 如果我們不發心修學般若法門，我們真是太慚愧了！ 這個文就是這個意思，是這麼意思。若是我們看這一段文，就很難想到這裡，但是無著菩薩他是這麼講，這就是勉勵我們要精進勇猛地學習佛法，不要懈怠，是這樣意思。「何以故？ 此人無我相、 人相、 眾生相、 壽者相」， 說是後五百歲有的眾生能信解受持金剛般若法門， 怎麼叫做信解受持般若法門呢？「此人無我相、 人相、 眾生相、 壽者相」， 說這個人他在受持讀誦 《 金剛般若經 》， 他也能按照《 般若經 》所講的道理，真實地證悟了無我的道理，真實能證悟，他能無我相。他能觀察這色受想行識，我不可得、色受想行識也不可得，我也空、法也空，無人我、也沒有法我。
這個心啊，明明了了這一念心，接觸一切境界的時候，它有無我的智慧在發生作用。《 解深密經 》 上說 「明相應觸」， 有這麼一個詞。 明相應觸是什麼呢？ 比如說我們現在這眼耳鼻舌身意六根和色聲香味觸法接觸的時候，很快地貪瞋癡就出來了，可意的就貪，不可意的就不高興，這個煩惱就會出來。但是聖人不是， 聖人他的眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法接觸的時候，「明相應觸」，「明」 就是智慧， 就是無我的智慧， 以無一切法的寂滅相的智慧， 這個智慧和一切法它能相觸。當然這樣接觸的時候，他心裡面沒有貪瞋癡，他心裡面不動，就是沒有一切虛妄分別，這叫明相應觸。現在這裡說，信解受持《 般若波羅蜜經 》的這個人，他就是「明相應觸」，他沒有我相、人相、眾生相、壽者相，沒有這個相。怎麼叫有我相、人相、眾生相、壽者相呢？ 就是舉心動念接觸一切事物的時候，以「我」來決定利害關係，以我本身的利害關係來決定這件事怎麼做，是這樣子，這叫做有我相、 人相、 眾生相、 壽者相。「明相應觸」， 他 「無我相」， 他無我相的時候，他感覺一切境界對他都沒有害。你就拿著刀來傷害他，他心裡沒有這回事。他也知道是拿刀傷害他，也是不糊塗的，完全明了，但是他不感覺這是傷害他。沒有我，傷害誰呢？你傷害誰呢？他沒有這種想法，沒有這個。這種人若是發了菩提心，就是發了大乘無上菩提心，他有慈悲心，他還想辦法，不管你傷害他、不傷害他，他總想利益你。你傷害他，他也想利益你，何況你不傷害他。而他又不執著有一個可利益的眾生，因為一切法都是寂滅相，沒有這個事情。這個貪瞋癡不動，他心裡面明明了了的，清淨，心裡面清淨、寂靜、明了，一點也不糊塗，是這麼一個境界。所以叫做「無我相、 人相、 眾生相、 壽者相」。 如果有 「我相」 的時候， 總是希望對方利益我， 不可以傷害我。 有我相， 要保護自己啊， 就是這樣子。「無我相」 呢，他沒有，他沒有自己可保護，沒有自己可利益，他是一個清淨無為的境界。所以信解受持《 般若波羅蜜經 》的人，怎麼叫做「信解受持」呢？ 原來是這樣意思， 原來就是 「明相應觸」， 沒有我、 沒有法。 有的時候， 他的後得智出現的時候，他也發大悲心；或者是不出現，根本無分別智的時候，更是清淨無為的境界。這是信解受持《 般若波羅蜜經 》的一種境界。若是我們天天只是讀， 只是讀 《 金剛經 》， 照 「如是我聞」 這樣讀， 我們沒能夠用 「無我相、 無人相、 無眾生相、 無壽者相」這樣去體會， 當然是不足， 有所不足。這樣的信解受持是有所不足，但是也是不可思議，也是不可思議功德。我剛才看《 金剛經持驗記 》上說到一個故事， 這是在唐朝原州龍興寺這個廟上，這個廟上做大的齋會的時候，大的法會，大家正在用齋，大概是午餐的時候。午餐的時候，很多很多的出家人和在家居士，大家都是在齋堂裡
坐下。後來來了一個小僧，來個小僧，他一看都坐滿了，他在哪坐呢？第一個位子是賓頭盧尊者的位子，第一個位子，下邊那個位子就是這個寺廟的主人在那兒坐。那個小僧看到都滿了，就跑到寺廟主人那裡坐。那麼寺廟主人來就叫他起來，他就不起來。不起來那麼這個主人叫他幾回他不聽，這個主人就火了。這是穿袍搭衣啊，他就一伸手要打他。他這一舉手，這個袍就是有袖子，就碰到那個柱子上面，想要落下來打他，這手就落不下來了。這個袖子就夾在柱子裡，就夾住了。這個事情也就是不可思議。別的大眾僧就感覺這個事情就是不可思議啊！怎麼會一揚起那個袖子會被那個柱子夾住了呢？ 就是不下來，不能打。這個時候大家就認為這不是平常人， 是有道德的人， 就讚歎他。 他說 ︰「我沒有什麼道德， 我就是讀《 金剛經》二十年，只此而已，讀《金剛經》二十年。」所以我想，我們信解受持《 金剛經 》， 但是我們還沒能夠「無我相、 無人相、 無眾生相、 無壽者相」，功德也不可思議，功德不可思議！我以前看見過，這個武則天做皇帝的時候，有一年很長一個時期不下雨， 天旱這個事情不得了， 那麼就請賢首國師（賢首國師是華嚴宗的祖師），向他說 ︰「怎麼辦法祈雨呢？ 」武則天是華嚴宗的護法， 她也是玄奘法師的護法，唯識宗她也是護法。天台宗是在江浙一帶，離長安遠，不在內。她就向賢首國師講，賢首國師說有辦法︰「請某某法師，他是讀《金剛經》的，專受持 《 金剛經 》， 就請他來祈雨。 」 那麼就把他請來了。 請來就讓他讀 《 金剛經 》， 他好像只讀了十部， 把 《 金剛經 》 一卷一卷念了十部， 天就下大雨，就下大雨。說是下了一次雨還不夠，你再祈！他又再念，雨又是下。這也就是不可思議！你看，讀《金剛經》就是有這麼大的靈驗。我們《高僧傳》上看， 讀 《 金剛經 》、 讀 《 法華經 》、 讀 《 華嚴經 》 的人都不可思議功德， 都是不可思議。我們不要說 ︰「他只是把文念一念，他還不明白。」不可思議！那個功德是不可思議。在《 金剛經持驗記 》還有一個故事，這件事好像是在宋朝，一個地方，就是開店，開住旅客的這種店，這個人他犯法了。他犯法了，被政府抓住了、就審問他，他發露出來一件事。他說有一天來一個老婆婆，背著一個大包袱就到這來住宿。住宿的時候，到夜間的時候，這個店實在就是賊店啊！這個店主人就是賊，就派他的兒子去開她的門，拿著刀開她的門。一開門呢，開不開， 怎麼開也開不開。 他開不開呢， 他就回去報告他父親說：「這個門開不開。」他父親就火了︰「你這個人沒有用，怎麼開不開。」他自己去，到那也是開不開。然後就從旁面看，當然那個房子不是現代的房子，就是木板、也還是有縫，他就從外邊，從這縫往裡面看，一看裡面有光，在那個門的地
方有一個紅眼大漢、很高，這個頭頂到天棚上去，手拿著刀在那站著。這一看就驚了，就不敢動。等到第二天早上起來了，那門是開開了，一看那老太婆在幹什麼？ 在那讀 《 金剛經 》。 而這個店主人是幹什麼的呢？ 是凡他看你是有財物、財寶的，他就把你殺掉了，把死屍就棄捨了，把你的財寶拿過來，就是做這種店的。他終究有一天犯了，所以就發露出來這件事。所以我們現在要買保險，我看念《 金剛經 》才是最保險。我感覺的確是很好，念《金剛經》好！所以這上面說︰「信心清淨，即生實相，當知是人成就第一希有功德」， 真是希有！「何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。」這個地方，我以前講過多少次《 金剛經 》， 但是現在的心情， 我認為比以前應該是進步了一點。什麼叫做信解受持《 金剛經 》呢？ 就是你能夠無我相、無人相、無眾生相、無壽者相， 這叫做信解受持 《 金剛經 》， 是這麼回事。 所以要學習無我， 修學四念處，觀察無我，你作如是觀。作如是觀，觀久了呢，這無我觀發生作用， 就是 「明相應觸」。 我們遇見什麼境界的時候， 不再以貪瞋癡同人家接觸，不以貪心、瞋心、各式各樣的煩惱同人家去接觸、辦事情，不是；而能夠無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，用智慧、慈悲同人來往，而不以煩惱同人來往， 這叫做信解受持 《 金剛般若波羅蜜經 》， 是這麼意思。「所以者何？ 我相即是非相， 人相、 眾生相、 壽者相即是非相」， 這上面說是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，怎麼叫做沒有我相，沒有這四相呢？ 所以然是什麼呢？ 「我相即是非相」， 不是說有我相， 把我相消滅了， 叫做無我相， 不是。「我相即是非相」， 我們執著有個我， 實在是錯了，根本就沒有我， 所以叫做無我相。「我相即是非相」， 就是沒有我相， 根本就是沒有我相。你通達了無我相，就叫做無我相。不是有個我相，把我相消滅了， 不是這個意思。「我相」 本來就是 「無相」 的。「人相、 眾生相、 壽者相即是非相」， 就在色受想行識裡面， 沒有這四相可得。你就這麼觀察，觀察色受想行識是因緣所生，剎那剎那生滅變化，觀察它是眾緣所生，是無常的、是敗壞的、是必朽之物，它裡邊沒有那個實體性的我、人、眾生、壽者可得。你常常這麼觀察，沒有我，只是色受想行識而已，另外沒有我可得。你常常這麼觀察，你就會有這樣的智慧出來，就有這個智慧出來。有智慧出來，貪瞋癡就不動了。一開始是伏而不動，成功了就根本沒有煩惱了，就是聖人了。「何以故？ 離一切諸相，即名諸佛。」這是有兩個意思：一個意思是引佛證成。我們凡夫信解受持《 般若經 》要無我相，我相本來是不可得的，這個我相就是人我不可得、法我也不可得，包括我空、法空在內，應該這麼解
釋。 為什麼要這樣子呢？ 這底下說：「離一切諸相， 即名諸佛」， 就是佛是離一切相的境界，我們佛教徒向佛學習，所以也應該是離一切相的，就是離我相、離一切法相，心裡面不執著，能達到無著的境界。無著就是不受一切法的境界， 究竟圓滿了就是佛的境界， 所以 「離一切諸相， 即名諸佛」。 我們發了無上菩提心的人要向佛學習，所以第二個意思呢，佛是離一切相的，所以我們也應該這樣學習，學習佛的離一切相，精進努力地學離一切相。
佛告須菩提：「如是！ 如是！ 若復有人得聞是經， 不驚、 不怖、 不畏，當知是人甚為希有！「佛告須菩提：如是！如是！若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有！何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜， 是名第一波羅蜜。 」這是佛印可。 前面須菩提尊者聽聞到捨無量的身命，無量的身命布施還不如受持演說《 金剛經 》的功德大， 那麼就有這麼多的感想說出來。 說出來， 說得對不對呢？ 這時候佛就印證他。「佛告須菩提： 如是！ 如是」， 你說得對， 你說得很對， 是這樣子。 印可他。這底下佛又讚歎：「若復有人得聞是經， 不驚、 不怖、 不畏」， 假設要是有的善男子、 善女人他聽聞了 《 金剛般若經 》，「不驚、 不怖、 不畏」， 說是我也不可得、一切法也都不可得，都是空了，他心裡面不恐怖。我們佛教徒……，我還沒有聽人說過。我倒聽人說過這個話：靜坐的時候， 好像不是有意的， 自然地感覺到這個身體一直地向下沉， 就害怕，「哎呀！ 怎麼回事情？ 」但是睜開眼睛，並沒有沉，還是坐在這裡嘛。但是一閉上眼睛靜下來， 身體就向下沉， 就害怕。 說是「無我相、 無人相、 無眾生相，離一切法相， 會使令你害怕」， 我沒聽人提出這個問題。 沒有聽人家提出這個問題，可能就是只是文字上想一想，他沒有靜坐修止觀，沒有這樣觀，沒有這個感覺，怕不怕還不知道。你若是真實這樣想，我們不要說是聖人的那個第一義諦的無有少法可得，不要那麼說，就說是這個身體沒有了，像虛空那樣子，這個時候你怕不怕？ 你害怕不害怕？ 你會怎麼想呢？ 說是這件事沒有我可得，我不可得，沒有我，你同意嗎？ 沒有我可以嗎？「什麼事情都得要有我嘛，怎麼沒有我？ 沒有我，我不同意！ 」這個想法可能會出現。就是我的執著習慣了，沒有我是不行。我們平常的時候做事情，大家聽說什麼地方風景好，大家要去那兒，「你不可以去」， 你能同意嗎？ 「我不要去！ 」 你能受得了、 能忍受得住嗎？ 恐怕不行。 所以我們平常人， 不要說是真實是無我， 就是舉辦了一件事，「你
不可以參加」， 這都不可以的。 特別有興趣的事情， 就是不准你去， 你能忍得住嗎？ 這就是看出來人的我見那麼重。 如果沒有 「我」， 你能受得了啊？這是一件事。所以這上面， 我們讀這段文：「若復有人得聞是經， 不驚、 不怖、 不畏，當知是人甚為希有」， 我們多數還不大懂， 這有什麼好害怕嗎？ 有什麼可害怕嗎？ 我頭些日子也說過， 在 《 大智度論 》 上說：「五百部聞畢竟空， 如刀傷心。」這小乘學派有五百那麼多，他們在聽聞大乘的般若波羅蜜，觀一切法畢竟空，他心裡面不高興，像刀傷在他心上似的、刺在他心上似的，不高興。所以這上面說：「不驚、 不怖、 不畏， 當知是人甚為希有」， 這看出來聽聞了《般若經》的人，多數是驚、怖、畏的，有恐怖心，多數這樣。一般的非佛教徒，忽然間聽說佛教講一切法空，就有可能會驚、怖、畏；或者已經相信佛法的人，也有可能是這樣子。而在小乘佛教徒裡面，當然已經有這種文字的記載， 也不高興這種說法，「驚、 怖、 畏」。無著菩薩解釋，在《阿含經》上說，有色受想行識、有眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這一切法是有；也有空，就是我空，有法即有空。現在《般若經 》上說：法不可得，空也不可得。這樣一說呢，這小乘學者就心裡面「驚」。法是有嘛， 說沒有色受想行識， 心裡面就驚。 空也不可得， 就 「怖」。 驚、怖。那麼對於這個法也不可得、空也不可得，這兩個不可得怎麼思惟也不相應， 那就叫做 「畏」。「驚、 怖、 畏」。 這是無著菩薩這麼講。而天親菩薩講這句話， 他講的 「驚、 怖、 畏」， 說是我也不可得、 一切法也不可得，這種空的境界，認為這不是正道，這不合正理，不合正理、也不合正行， 所以叫做 「驚」。 說 《 般若經 》 這個法門， 他終究是疑惑而不相信， 所以叫做 「怖」。 那麼又驚、 又怖， 他於這個法門無論怎麼樣他是不肯修學了， 所以叫做 「畏」。「驚、 怖、 畏」。現在佛說： 若復有人得聞此 《 金剛般若經 》， 我也不可得、 一切法也不可得， 不可得也不可得， 而心裡面不驚、 不怖、 不畏， 他能夠信受奉行，「當知是人甚為希有」， 這個人是有大善根的人，「不於一佛二佛三四五佛而種善根」的人。