「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多， 世尊！ 」「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多，世尊！須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。 」 這是第十科 「色及眾生身摶取中觀破相應行」， 這一段文的大意是這樣； 又名為「為離於影像相自在中無巧便故」， 是這樣意思。 這一段文的大意，無著菩薩是這樣解釋：「色及眾生身摶取中觀破相應行」。 這個 《 金剛經 》 表面上讀起來，那幾個字都容易認識，但是裡邊的義真是很難明白。無著菩薩的大智慧，用這麼幾句話來表達它裡邊的內涵是這樣意思。這兩節文昨天是講過了，我不知道你們聽到沒有？我們現在就開始解釋這個正文，在正文裡邊也就是解釋這兩個標題、兩個科文了。佛先招呼須菩提尊者的名字，「於意云何？ 」你自己的心情，你心情怎麼樣？「三千大千世界所有微塵， 是為多不？ 」 下面這樣的問題，「於意云何」， 在你心裡面怎麼樣想法呢？ 這個 「三千大千世界」， 這是在經論裡面說到宇宙的情況，在這裡說這句話的用意是什麼意思呢？「觸處惑起，遇塵便執」，是這樣意思。「觸處惑起」， 就是你接觸到什麼地方， 不管是什麼地方你接觸到， 這個惑就起來了，這個迷惑心就生起來了。「遇塵便執」， 遇塵和觸處一樣， 不管是遇見什麼樣的因緣，這心裡面就執著，這是普遍的是這種情形。這裡面說 「三千大千世界」， 這個廣大的世界， 不管是什麼地方， 我們現在的這一念明了的心意識，這個思想一接觸了，這個煩惱就起來，這個執著心就動了，這是我們凡夫一般的情形完全都是這樣的。現在這裡是說，我們佛教徒要改變這樣的情形，我們也可以說是革命，要改變，改變這種隨時會顛倒迷惑，這種不理想的情況要改變，要改變它。也是一樣的，
，不管你接觸到什麼境界、遇見什麼因緣，你都用正念來對治它。我說無著菩薩，無著菩薩在佛法裡面是唯識宗的一位很重要、很有名氣的學者，是唯識宗的學者。這樣的思想的人，他說我們人隨處都會生煩惱、有執著，要想改變的時候，你也隨處要修唯識觀，就觀察一切一切的境界，都是內心所變現出來的影像。外面的境界是沒有的，是內心的分別變現出來的影像，是這樣的，這樣子這個執著心就沒有了，這個煩惱也沒有了。這句話的意思就是這樣。但是這種理論，在我們來看是很難接受。我們遇見的種種因緣，它本身是有真實的體性的，怎麼能說是影像呢？怎麼能說是我的心變現出來的？這話我們很
難接受的。的確是，我們是不容易接受這個理論。但是在唯識宗的經論裡面，當然它組織的也是很嚴密的，它也說出一大套的理論，認為是這樣子。在我們的思想以外是沒有事情的，都是內心的分別；的確是這樣子想，的確唯識宗的理論是這樣的。我以前也講過一件事，我現在再講一遍。有一年我是從美國回到香港去，在東林念佛堂的後山上走。那地方當然是很空曠，很少有人家，就是小小有幾個人家，都是疏疏落落的這樣子。那個人家的旁邊就有一個人，我看見那個人在那裡手舞足蹈，這個手腳在動，而也在說話。說話，我注意看那就是在罵人，就是忿怒在罵人。這個手在動，就是要打架的那個樣子，腳踢、手打這樣子，然後口就是罵。我在想：這個人就是神經病。在他心裡面，旁邊是有一個人和他對罵、對打，所以他在打那個人，腳在踢那個人，口就在罵那個人。我們在看呢，只是他自己，另外沒有人；但是在這個神經病來說呢，就是有一個人和他對打、對罵的。我就站在那裡看，哦，唯識宗說的道理就是這樣子 ︰ 我們凡夫，「觸處惑起」，到處這煩惱起來、到處去執著，都是認為有一個實體的對象，或者是滿我意，或者是不滿我意，就是這樣執著分別。事實上是沒有的，根本沒有那回事，但是那個神經病你說沒有可以嗎？這是不行的，他就是有。可以這樣來譬喻我們凡夫這種執著的情況就是這樣子，可以這樣解釋。但是我們在學習《 攝大乘論 》的時候，曾經有系統地介紹過唯識宗這種理論 ︰一切都是心識變現的，離開了我們的分別心，外面是沒有境界的。當然這個世界上並不是你一個人，還有很多人，大家都是這樣子，所以互相影響，可以這樣解釋。在這裡呢，「須菩提！ 於意云何？ 三千大千世界所有微塵」，「三千大千世界」在這裡的用意，就是表達凡夫的境界到處地生煩惱，普遍地是這樣子。我們習慣上的想法，順心的事情不認為是煩惱，就是違背了我的意願、傷害我了，這個時候叫做煩惱，其實不是！在佛法上說，順你心，你生起的心理活動也是煩惱；違背你的意願，生起的心理活動也是煩惱，都是煩惱。所以若是一個佛教徒想要改善自己的情況，要普遍地生起來正念來對治自己的這些煩惱，改變自己的煩惱。怎麼樣改變法呢？剛才說是修唯識觀，那是利根人，智慧高大、廣大的人。但是這裡面又有不同的方法， 這裡是兩個方法： 一個是 「細作方便」， 一個是 「不念方便」。第一個方法叫做 「細作方便」， 就是微細地去觀察， 這是一個方法。 就是這一句話︰「所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多，世尊！」就是這幾句話是細作方便。細作方便是怎麼樣去觀察呢？在內心裡面怎麼樣運作？三千大千世界這麼廣大的山河大地，我們認為它都是微塵積聚而成的，那麼三千大千世界所有的
微塵是不是很多呢？「須菩提言：甚多，世尊！」須菩提回答說：是的，是很多很多。那麼這是叫做細作方便。這個細作方便是什麼意思呢？這個所緣境的觀察分兩部分：一個是內身，一個是外面的世界。內身，就是我們身體上眼耳鼻舌身這五個部分，這五個生理的組織都是四大組成的。四大組成的，你心裡面作如是觀，就這樣觀察思惟，把它逐漸地逐漸地變成了微塵，逐漸地變成了微塵，不看見是整體的一個人了，這是內裡面的身體。外面的房子，居住的房子，乃至一個車也好，乃至一個高山、大山也好，一個世界也好，都思惟它是微塵。這樣子，內身的微塵和外面的微塵，乃至一切眾生、一切有情他的身體，這個生理的組織都變成微塵了，這個時候是什麼樣子呢？在《大毘婆沙論》上說出來一件事：說那個轉輪聖王，那個是特別高貴的境界，一條狗當然是很卑賤的了，但是都變成微塵的時候有什麼差別呢？狗變成了微塵，和轉輪聖王的身體也變成微塵，是無差別的境界了。所以這樣子去觀察，你這修行人、我們心裡面有煩惱的人，這樣觀察的時候，把所有的人、所有的物、所有的山河大地都變成微塵的時候， 這叫做 「細作方便」， 那麼我們這個分別心就會改變了。如果沒有變的時候，說這個人很醜陋的人，這個人是非常美的人，說這個山河這個地方有風水、那地方沒有風水，這是我的、那是你的，那麼你的心情會怎麼想呢？就會有不同的想法，各式各樣不同的想法。如果你觀察都變成微塵了的時候，心情就不同了。那就是你在靜坐的時候你這樣思惟，當然靜坐的時候在奢摩他裡面觀察，它就有力量，這叫做細作方便。「須菩提言：甚多，世尊！」這是一個細作方便。
「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。這叫 「不念方便」。 不念方便，「不念」 就是無所念， 所念的境界沒有了、 不可得了，或者說不執著，不執著這個所緣境了，叫做不念方便。不念這個觀，這個觀想、這個思惟觀察就進了一步了，就是剛才我們說修唯識觀，這裡面有這個意思。就是觀察這些微塵是心裡面的分別所變現的，不是有真實的微塵可得的。若是我不分別的時候，這個微塵是沒有的。我若不分別的時候它沒有，我分別的時候它就有，那個「有」是假的，它本身還是沒有。譬如我說這屋，我心裡想這屋有一條龍在這飛，我閉上眼睛心裡這麼想：有一條龍在這飛。這條龍是我心想的，而龍本身是沒有龍的。所以一切微塵，把內裡面的生命體變成了微塵，乃至到山河大地都變成微塵，是你心裡想的，實在微塵本身是沒有的， 沒有微塵可得， 那麼這就叫做 「不念方便」， 觀察它是不可得
的。有這種善巧的方便，我們來改善自己的心理活動，是這樣意思。我以前看見一本書上記載一個故事，這個故事我以前也是講過，但是我現在也想講。好像這件事是中國清朝時候的事情，有兩家為了土地的邊界弄得不清楚，這個土地的邊界不清楚，一家說這個土地是我的，對方也說是他的，大家就爭。但是那個地方已經築成一道牆了，誰也不退讓、就爭，爭嘛就告到政府那裡去。而政府這個官一看，這兩家人都是有權力的人，都不是平常的老百姓，誰也不敢得罪，所以就把這件事就拖，一直地拖在那裡，老是不能解決。其中有一家就寫了一封信，給他在外面做大官的這個人，寫一封信就是說明這件事，說現在很久了也沒解決。那麼這個官接到這封信，就給他家回了一封信。回了一封信， 家裡拆開這封信， 一看是一首詩。（可能你們誰知道這件事。 ） 這首詩說是：「千里來書只為牆」， 這麼老遠給我一封信， 原來就是為一道牆。「千里來書只為牆， 讓他三尺又何妨」， 三尺讓給他， 就是他的， 有什麼關係呢？「讓他三尺又何妨」。 底下說出來為什麼要讓呢？ 有什麼理由呢？ 底下說出來：「長城萬里今猶在， 不見當年秦始皇」， 秦始皇修萬里長城是來對抗匈奴侵略中國、 侵略漢人的，修了萬里長城就把這個胡人、把這個匈奴擋住了。這是很了不起呀，但是今天來看呢，還有什麼意思沒有？一點意思沒有了。秦始皇已經死掉了，那個萬里長城只是擺在那裡、那個樣子而已，並沒有這種作用了。這首詩的意思，就是用無常觀調解了這個糾紛。修學無常觀，一口氣若死了，這塊土地是你的，還是你的嗎？所以就把這件事、這個糾紛就解決了。這一下，「好， 讓他三尺！ 」 對方說：「你讓三尺， 我也讓三尺！ 」 所以那地方有六尺寬的道路，大家有得走。好像真實有這麼件事，不是偽製的，不是說謊話。「三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多，世尊！須菩提！諸微塵，如來說非微塵」，都是內心變現的影像，都是不真實，放下就好了。「是名」，只是假名字，名之為微塵而已。但是在今天的世界和以前可是不同了，人家說那個地下有油，就不得了，就不能讓，讓、這損失太大了。所以現在的人和古代的人，苦惱也是更多一點，苦惱多。用無常觀、用唯識觀、用空觀來觀察這一切的世界，觀察內身、觀察外面的世界，使令心裡面不執著、不起煩惱，心裡面不起執著、不起煩惱，心就清淨了，就可以轉凡成聖了，是這樣意思。
如來說世界，非世界，是名世界。「如來說世界」， 前面 「三千大千世界」 是總說的， 這底下 「說微塵」 這一段、「說世界」 這一段， 又分成兩段。 前面說微塵這一段， 是觀察生理的組織和
外面的器世界都變成微塵，這是一個細作的方便。這底下這個世界是指什麼說的呢？指受想行識說的。我們的生命體，不只是眼耳鼻舌身的生理組織，其中還有心理的活動。 心理的活動， 就是識， 或者說心， 或者說意 （心意識）， 再明白一點說就是受想行識，這心理的活動。這個呢，名之為世界，假名為世界。說是微塵，色法，這個物質的色法，觀察它是微塵的時候，內心的感覺就不同了，就沒有這個愛、沒有這個惡，沒有愛憎的問題了，大家都是一樣的，轉輪聖王和我是平等的，所以一切都是一樣的了，這個心情的分別心就改變了，能改變自己的心情。佛法的斷煩惱這件事，就是這樣子，就是坐在那裡、或者在那裡經行，心裡面思惟︰把世界思惟是微塵，思惟是空的、是假的。怎麼樣來斷煩惱？就是這樣斷煩惱，原來是這樣子，就是這樣子斷煩惱，只是心裡面想。不修行的人，我們日常生活做事的態度是什麼？不是改變自己的思想，而是改變外面的境界叫它如我意，改變外面的境界叫它如我意，是這樣的態度。別人不順我的意思，我叫你一定要聽我的，我們向來做事的態度是這樣。但是佛法裡面修行的事情不是，修行是改造自己。改造自己是什麼？改造自己的思想。應該說佛教是唯心論是對的，佛教的態度是心為本，把自己的心改變了，問題就解決了。你要那樣子、要這樣子，那是你負責。你影響了我的事情，但是我不去一定干涉你，我可以躲避一點也可以，我來改造我內心的世界，令它沒有一切的煩惱，愛也沒有了、恨也沒有了，也不愛、也不恨，心裡面的世界沒有賊了、沒有土匪了，心裡面空空如也。明明了了，而空空如也，心情自在，對於外邊的世界無所求，我不求什麼，對外面的世界無所求。當然我們平常的人，我們生活上習慣的問題，無所求？你要吃飯吧！你還得吃飯，不能無所求。但是修行成功的人，吃飯這件事不當一回事，他吃也可以、不吃也可以。最重要就是死，拿死都不算一回事，死亡都不算一回事，他可以超越了這一切的境界。凡夫所執著的一切境界，聖人完全都超越了，得大自在，一切問題都解決了。但是聖人，我剛才說也不愛也不恨了，但是還有慈悲心，所以他不能夠棄捨我們， 他還要回來， 回來教化我們。「天將以夫子為木鐸。 」 現在說是佛菩薩他的慈悲心，推動他非要來不可，來到我們這個世界來教化我們。不是天老爺叫我們的，是自己的心叫我應該做這件事，是這樣意思。我前面說這個微塵，作如是觀。我們若修不淨觀應該是有效，修不淨觀也能斷除自己的愛， 這個愛欲心能夠息滅了。 天台智者大師叫做 「析空觀」， 修這個微塵的觀法，這應該說屬於析空觀，也應該有效。完全思惟它逐漸地變成微塵了，心就平下來了， 沒有愛也沒有憎了。 底下 「說世界」， 就是指受想行識說的。「如來說世界， 非世界」， 前面這個微塵有一個細作方便， 現在受想行識沒有細作方
便，因為心理的活動它不是地水火風，不能夠說分析它是微塵，不能那麼樣，所以只有一個 「不念方便」。「如來說世界， 非世界， 是名世界」，「如來說世界」，就是說我們內心裡面的這個世界，這個受想行識它也是假的，是空無所有的，也是空無所有。「空無所有」這個事情，這個受想行識……，在《攝大乘論》上，就是《瑜伽師地論 》 上、《 成唯識論 》 都有說到， 它怎麼回事情呢？ 是我們久遠以來， 我們內心的世界接觸一切境界的時候，內心裡面有分別。內心裡面，或者是良好的分別，或者是罪過的分別，或者是也不是好、也不是壞的分別。你心裡面這樣活動的時候，就熏習了一種力量，就是所謂種子，種子是功能的意思。你這樣思想的時候，你內心裡面種種的活動，在活動的同時在你內心裡面就造成了一種功能，這功能就名之為種子。這個功能是幹什麼的呢？就是再引發你的分別出來。你以前怎麼分別的，熏成了功能，那個功能和你以前分別是一樣，再引出來這種分別。就像我們讀 《 古文觀止 》， 讀 〈 陋室銘 〉：「山不在高， 有仙則名； 水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。」你這麼念，念一遍記不住，總而言之，反正是有笨人、有特別記憶力好的人，總是念兩遍或者念十遍，背下來了。背下來又能再背下來，為什麼呢？就是你頭幾遍念的時候，熏成了種子在心裡面。熏成功了，所以就能背下來，就是那個功能使令你再能背出來。就像你是做醫生的，你學醫生的這種知識學成功了，然後你在給人看病的時候你這個知識就出來了：這是傷寒病！這是什麼病，是用什麼藥，你以前學過，有這個知識就出來了。如果你沒學過醫生，你看病的時候，這是什麼病？不知道。要用什麼藥？也不知道。因為什麼？你沒有熏成那個種子嘛！所以這種說法的確是有道理，熏成這個種子。我們這個心理活動，遇見什麼境界、心裡面怎麼反應，是你以前熏習過成就的種子，它再引發出來。明白一點說，說我昨天做個夢，這是什麼意思？其實明白一點說，不管是做夢也好，你白天遇見什麼事情，心裡怎麼反應也好，就是久遠以來熏習的種子不斷地再現出來，就是這麼回事。除非你遇見佛法了，改變你的思想，你熏習不同了。比如說我們是凡夫，我們遇見這個境界是這樣反應的；若是聖人，他不這樣反應，他反應不同。智慧高的人，他反應也不同；智慧低的人，他就是又一個反應，就是不一樣。你看那個司馬懿，看孔明，看張良、韓信，看這些人，歷史上這些大智慧人，他遇見事情的時候，你看他的反應。歷史上也看到很多的笨人，多數都失敗了，他的反應不對勁，他這個智慧的反應不同，笨人是又一樣。現在我們不說這種人，就說凡聖，這個反應不一樣，就是你熏習的不同。我們遇見佛法了，熏習慈悲心、
熏習智慧，慈悲和智慧，熏習了這樣的種子，遇見了什麼境界的時候，他不起惡心。你打他一個耳刮子，他不介意，他不打你；你罵他，他不罵你，他心裡面沒有瞋心，他用慈悲心來看你，但是這要熏習的呀！那麼這是個不同。現在說我們的受想行識， 有的人， 受的時候，「哎呀！ 這個受很好， 這個享受非常好， 再來， 再多一點， 再多一點」， 不知足， 一點也不知足。 有的時候對別人傷害了，「不要緊， 不關我事， 他死活不關我事， 我要拿過來」， 一直地為自己想，不為別人想，這是一種受。但是有的人不是，大家都要生存，不能說只顧自己嘛！人的想法不同。受也不同，想、行、識都不一樣。但是現在說是佛法裡面就是要把我們凡夫的受想行識，沒有慈悲心的這種受想行識要改變，要改變它，怎麼改變呢？因為自己有瞋心，不慈悲的這種心，先改變自己內心裡面那個殺心，改變自己的惡心。怎麼辦法呢？觀一切法都是空的，都是唯心所現，沒有那麼回事。我心裡面執著那件事是真實的，我這樣反應是不對了。像神經病，和人家打架，我看沒有那麼回事嘛，你何必打呢？所以佛法就是告訴你這句話：你所分別的那個對象是沒有那麼回事，你不要去和他鬥了，就是這麼回事，這樣子你的受想行識就改變過來了。當然這是要長時期地訓練，訓練就把心裡面久遠以來熏習的那個憤怒、那個瞋心、那個恨、那個殺，那些功能都把它消滅它，都能把它消滅了。消滅以後，遇見什麼境界，你心裡面沒有瞋出來，也沒有殺心出來，心一直地就是慈悲。當然慈悲裡面有智慧，不是愚癡的境界。「如來說世界， 非世界」， 你內心裡面熏習的雜染種子， 所看見的一切、 所見聞覺知的一切境界，都是空無所有的，就是不念方便。你用這個方法來訓練自己，一切都是假的，是空無所有，像做夢似的，夢中境，夢裡的境界不是真的；如水中月， 都是如幻如化的， 不真實。「是名世界」， 就是假名字而已， 不是真實的，常常這樣觀察。常常觀察，常常修止觀，修奢摩他的止觀，觀察這個心、這個分別心是假的， 不是真實的， 隨時會有變化，「覓心了不可得」。這樣子觀察，你久了成功了就變成聖人了，就得無生法忍了，你就成功了。成功了， 這上面說：「為離於影像相自在中無巧便故」， 佛菩薩、 成功了的人， 觀察一切法都是空的，都是如夢中境、水中月似的，不真實。他把這些雜染的種子都清除了，他心裡面自在。我們凡夫在佛菩薩自在境界裡面不自在，不自在是什麼原因？ 「無巧便」， 就是沒有那個巧妙的智慧。 現在呢， 遠離， 遠離無巧妙的智慧，要學習這個巧妙的智慧，修這個微塵的觀，修非世界的觀。簡單地說就是《 心經 》 所說的：「照見五蘊皆空， 度一切苦厄。 」 就成功了。我們學習佛法，經論上的事情，原來是這樣子，天天地要經行、靜坐，就是用內心的思惟來改造自己，改造成功了，你就是佛，就是菩薩，就是阿羅漢，然
後發大慈心去廣度眾生，就是這樣子。社會上的人說是︰「你們出家人就是寄生蟲，自己不生產，就是去消耗別人的生產量，這是廢人，消滅它，不要這種宗教，不要它，去消滅它。」那麼佛教本身為了宗教能繼續住持下去，要辦點社會的慈善事業，辦醫院、辦學校、辦安老院， 辦對社會上有貢獻的事，「啊！ 佛教也對於社會有貢獻， 佛教可以存在，不要消滅它」。 但是， 對於佛教本身的精神就沒有了。 因為人的精神， 你不能夠說是我同時要去修學聖道，同時要去辦慈善事業，辦不到！就有困難。你的精神只能做一件事，不要說是辦社會上……「我要辦一個大學！」你要費多少精神，最初要去弄這個錢辦大學，真辛苦；真實錢弄好了，造房子，又要請大學教授、要招生這一些事情。當然不必你一個人，你的精神完全都用上去，都未必能夠辦得好，你還想要靜坐、修止觀啊？我看不行，我看是不行。只能夠做一樣，很難兼顧。所以你那件事做成功了，這件事就困難。本身轉凡成聖的這個聖道，你很難做。當然要做這樣事，就不能做那樣事，就是顧此失彼，就是有這個困難。但是佛在世的時候沒有這個問題。佛在世的時候，因為佛這樣子宣揚聖道、宣揚佛法，大家也相信佛說的話，就隨佛出家修學聖道，得阿羅漢果。得了阿羅漢果，他就不是凡夫了，他有聖人的相貌，大家看見這種聖人，他就是起信心，他就不會說你是寄生蟲，不會說這句話。而我們現在不修學聖道，一直平平常常的，人家沒有信心，就說你是寄生蟲。這是我個人的看法，就是這樣子。所以也有人主張，我們佛教分兩部分：一部分的佛教徒（當然也要有才華的人）做護持佛教的工作，他去做慈善的事業。在社會上做慈善的事業，對於社會有貢獻，那麼社會上的人就不會去譏嫌佛教，就不會毀滅佛教。另外一部分人專心修學聖道。有人在提這樣辦法，當然也是可以，我認為也是可以。但是今天的中國佛教似乎是比以前興盛一點，社會上的知識分子信佛的人多，可能不至於說我們是寄生蟲，但是我們還是要努力。你若不努力，我看還不行，你不努力 … … 。可能不是今年，是去年，有一個居士寫一篇文章，固然也是一種悲憫心，但是同時也看出來，那個意思︰佛教裡面一個人才也沒有，好像懂得佛法的人沒有，有這種味道。所以我們自己要努力，自己不努力，我看還是危險，佛教還是有滅亡的危險。這是說 「色及眾生身摶取中觀破相應行」， 你修如是觀， 就能破除去一切的煩惱，你就能與聖道相應，就得大自在了，可以得神通道力，都可以。「為離於影像相自在中無巧便」， 這個意思也應該明白了， 是這樣意思。
須菩提！ 於意云何？ 可以三十二相見如來不？ 」「不也， 世尊！ 不可以
三十二相得見如來，何以故？ 如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」這一段文是什麼意思呢？ 「供養給侍如來住處」。 這一段文的意思， 是教導我們怎麼樣供養給侍如來，是這樣意思。我們供養如來、我們侍奉如來，我們應該怎麼辦？ 這樣意思。 這是一。 第二句話，「為離不具福資糧故」。 我們想要得聖道、 想要成佛，「想要成佛」 這句話是我們的一個願望， 要達成這個願望是要有條件的，要有廣大的福德、智慧才可以成就。那麼智慧先不說，我們先說福德，要有福德的資糧才可以成就的。怎麼樣才能成就這個福糧呢？要供養給侍如來，要供養佛，供養給侍如來才可以。現在這一段文就是這個意思。「須菩提！於意云何？」這是佛招呼須菩提，說是發了無上菩提心的人，他的福德智慧資糧， 福德資糧、 智慧資糧， 這兩種資糧要準備很多很多才可以。「福德智慧二資糧， 菩薩善備無邊際」， 這是 《 攝大乘論 》 引 《 莊嚴大乘經論 》 上的話。要準備很多福德資糧、智慧資糧，你才能夠得無上菩提。須菩提你心裡怎麼想啊？想要準備無量無邊的福德資糧，要供養佛，對佛要供養、為佛做事，才能有福德資糧。福德資糧的時候，當然我們……，佛當然我們很容易想到，就是三十二相、八十種好、有大威德、放大光明，使令人生恭敬心，這麼一位大人，我們去親近他、 供養他。 但是你想一想，「可以三十二相見如來不？ 」 你供養佛的時候，佛是三十二相，你可以看見三十二相的人就是看見佛了嗎？就是佛這樣問。「不也， 世尊！ 不可以三十二相得見如來」， 須菩提尊者就明白這個道理了，就是 「不可以三十二相得見如來」， 不可以說我看見這個人就是見到佛了， 不可以這樣的，這樣是不對的。我們看 《 禪師語錄 》 上， 我剛才說這句話，「離此殼漏子， 向什麼處與老僧相見。 」「殼漏子」 就是這個身體， 這身體是個殼。 這個殼漏子， 離開了這個身體，就是這樣，你「向什麼處與老僧相見」呢？你能看見洞山禪師，或者是哪一位禪師，你能見到嗎？怎麼見到呢？離開了這個身相，去看見那個禪師，你能看見嗎？那就不認識了啊！這位禪師的眼耳鼻舌身是那樣子，所以「哦！看見這是洞山禪師； 哦！ 這是臨濟禪師」。 如果離開了身體， 那就是虛空， 虛空怎麼能看見呢？看見是誰？禪師裡面，有的禪師來拜見這個禪師 ︰「拜見大禪師。」說 ︰「已相見了也。」說︰「在什麼地方相見呢？」說︰「在那山頭上已經看見了。」在山門口已經看見了，已經見面了。這話什麼意思呢？ 我從來沒有看見過你嘛，怎麼說相見了呢？這話意思就是︰「可以身相見如來不？可以三十二相見如來不？」其實就是從這裡來的。「照見五蘊皆空」， 還哪有三十二相呢？ 佛也是一樣， 這個身體也是因緣所有、也是畢竟空寂的，哪有可見呢？「可以三十二相見如來不？不也，世尊！
不可以三十二相得見如來」的。所以你若供養給侍如來的時候，你不能取著這個三十二相是佛，這是佛的化身。佛的無相法身才是真佛，就是離一切相的，離一切名字、離一切相、離一切戲論的境界才是佛。你心裡面供養給侍如來，要與這樣的法身無相的境界相應，你才能修到福德，才能栽培到福德資糧。如果你取著這個相去供養，那個功德就是平常的了，就不是殊勝的功德了。因為你一取著，這就是個煩惱；你用煩惱做的功德，那功德裡面有煩惱的氣分，就變成有漏的功德。你若離一切相相應的時候，心裡面沒有煩惱的氣分，在清淨無漏的功德，那樣的福德才能作無上菩提的資糧。所以說：「可以三十二相見如來不？ 不也， 世尊！ 不可以三十二相得見如來」。 因為佛這三十二相， 最後是火化了， 所以這個時候是虛妄而不真實。 若觀察無相的境界， 那是不生不滅、 離一切戲論的境界， 那才是真佛。《 華嚴經 》上：「法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。」「何以故」， 為什麼不可以三十二相得見如來呢？ 「何以故？ 如來說三十二相， 即是非相」， 佛說化身佛有三十二相， 三十二相都是因緣有、 都是畢竟空寂的，是無三十二相的。
，這是假名字名之為三十二相，如夢中境，像夢中看見有佛。看見佛，實在不是真實的，像水裡面的月亮也不是真實的，都是虛妄的。所以心裡面不要取著一切相，心裡面離一切分別相，這樣子才能與法身相應，你才能栽培到無上菩提的資糧。人就容易誤會，在這個地方人容易誤會，認為無分別才可以，其實不是。你要作如是觀，要觀佛的相是因緣所有，因緣所有就是本性空，本性空故離一切相，然後才能入於無分別，就是奢摩他了。所以還是奢摩他、毘缽舍那，毘缽舍那、奢摩他，是這樣子。我們平常的人，因為不習慣觀察一切有為法是無常的，是因緣所有、是無常的、是假的、是空的，一直地執著那是真實的，所以心裡面有波動。執著是真實的時候，就有愛有憎，有愛就有恨，有恨就有愛，老是在那波動，心裡老是不安。佛教不要說是一般的境界，連佛的身相都是觀察是空無所有的，使令你的心裡面明靜不動，就能得大自在，這樣子來栽培得無上菩提的福德資糧。