「須菩提！ 於意云何？ 菩薩莊嚴佛土不？ 」「不也， 世尊！ 何以故？ 莊嚴佛土者， 即非莊嚴， 是名莊嚴。」這是第七科 「願淨佛土住處」， 我們上一次已經講了多少。「願淨佛土住處」， 希望成就清淨的世界。 但是這裡面說佛土， 就是菩薩行菩薩道、 成佛的時候，他居住的世界希望是清淨的，不是汙穢的、不是醜陋的世界，是這樣的意思。 但是這個住處什麼意思呢？ 「住處」， 你希望這樣子， 要怎麼樣才能夠成就呢？ 需要安住在般若波羅蜜才能成就的， 所以叫做「願淨佛土住處」。 如果你修行六波羅蜜， 教化眾生做種種的功德， 你沒能夠學習般若法門，你的願望還是不能夠成就的，所以一定要有住處，是這樣意思。但是無著菩薩又另有一個名稱， 叫 「為離小攀緣作念修道」。「小攀緣」什麼意思呢？ 這些參考書裡面沒有解釋這個「小」字，這個「小」字怎麼講沒有解釋；沒有解釋，就是我來解釋（是的啊，沒有參考書，那麼只好我來解釋）。這裡面說「攀緣」是說什麼呢？ 就是說我們在清淨的佛世界， 清淨的佛世界是特別莊嚴的、是特別美好的，所居住的世界都是七寶所成，所居住的房子、一切見聞覺知的境界，都不是一般的這種汙穢的境界，都是特別莊嚴的，色聲香味都是特別如意的。那麼這樣殊勝的境界，若是我們沒得聖道的人，我們就在裡邊攀緣、妄想、分別、愛著，作種種的執著、愛著。比如我們看見糞土了，心情是一樣；若看見黃金了，心情又一樣，這樣的分別心就叫做攀緣。但是上面加一個「小」字， 這是什麼意思呢？ 這表示這個人心雖然是攀緣，但是他還是用功修行的人，他還是不敢違背因果，還是在善的一方面，而不是到惡的境界去。如果不相信因果，他的內心的攀緣、執著，那是沒有邊際的了，那叫做大攀緣。現在說是還相信有因果，他的心還是向上的，而不是向下，但是因為沒能與般若波羅蜜相應，心有所得、心有執著，所以隨順美好的境界心裡面也會有種種的執著。這裡邊，在窺基法師的著作上說，就是明白地說到我們現在流行最廣的淨土法門。因為阿彌陀佛國那個世界是非常美好的，有七寶池、有八功德水、黃金為地，我們看那樣的世界比我們這裡好，我們就願生阿彌陀佛國，這正是這個意思， 正是小攀緣的意思。 但是我們在《 阿彌陀經 》上看， 在大本《 阿彌陀經 》上看，那就是一個方便，引導我們願意到那邊去。到那裡去，也還是隨阿彌陀佛、隨順觀世音菩薩這些大菩薩學習般若波羅蜜，離這個小攀
緣，是這樣意思。但是現在這裡的文，就是不要說到阿彌陀佛國去，你現在就離小攀緣，這個意思是這樣子。
，修學聖道的時候，要把這一切美好的色聲香味觸要不執著，是這樣意思。你能夠無著，你就心清淨，心淨則佛土淨，這裡的意思是這樣意思。這個科的題目：「願淨佛土住處 （為離小攀緣作念修道）」， 就是這一段文的大意，所以科文倒是很重要的。「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」前一段文說菩薩得無生法忍，是他自己修行的成就；修行有成就了，自然要發大悲心廣度眾生，那就是莊嚴佛土。莊嚴佛土，我們說阿彌陀佛國的淨土法門，是離開這個世界到那個世界去，當然阿彌陀佛國也是莊嚴淨土。現在這裡說「莊嚴佛土」不是那個意思，不是說到阿彌陀佛國去，是把這個世界 — — 這個是一個汙穢的世界、 是個醜陋的世界， 把它變成清淨、 莊嚴、 安樂的世界， 叫做「莊嚴佛土」，這裡的文是這樣意思。當然這種精神是非常偉大！我們從歷史上看，很多的英雄好漢打倒了皇帝，自己做皇帝。或者他自己也會說這句話， 或者書生替他說話：「救士民於水火」， 我要把這個地方變成安樂的世界，也可能有誠意，但是沒有般若波羅蜜，所以沒有一個人成功了。 只有佛教徒 （這句話又是有爭論）， 只有佛教徒發無上菩提心、 學習般若波羅蜜， 這件事可以成功的 （當然不是短時間）。 所以佛就這樣問 ︰ 得了無生法忍的大菩薩，他是不是要莊嚴佛土不？ 是不是要有這樣大悲心、要廣度眾生，要把這個汙濁的世界轉變成清淨莊嚴的佛土呢？「不也，世尊！ 」須菩提回答說：不是的！ 這句話和我們的想法，也可能態度又不同了。「何以故」， 什麼原因說菩薩不是呢？ 菩薩有大悲心要莊嚴佛土， 怎麼能說不是呢？ 「莊嚴佛土者， 即非莊嚴」。 說 「莊嚴佛土」 這件事分兩部分：一部分是我們的眼耳鼻舌身意所接觸的世界，這個世界都是清淨莊嚴。這也是很容易想得到：你到貧民區那個地方是那樣子，你到豪貴的、高尚的住宅區就是又一樣，你到那個先進步的國家，它那城市的設計就是不同，不進步、落後的國家那就是很雜亂，當然這就是有差別，很容易就想到這裡。但是我們佛法裡面說的更進一步，分成兩部分：一個是外在世界的莊嚴， 一個內心世界的莊嚴， 分這麼兩種。 現在說 「莊嚴佛土者， 即非莊嚴」，說莊嚴佛土這件事，是指內心世界的莊嚴，菩薩本身內心要清淨，就是他本身要有般若波羅蜜智慧的莊嚴，當然也有戒定，有無漏的戒定慧在內心世界的莊嚴， 這叫做莊嚴佛土。「即非莊嚴」， 不是外邊世界的莊嚴， 不是。 這個意思是說：你內心莊嚴了，外邊的世界才是莊嚴；如果外邊世界是莊嚴，而
內心世界還是汙穢的， 那還是個汙穢的世界， 還不是莊嚴。 所以，「莊嚴佛土者， 即非莊嚴」。「是名莊嚴」， 內心世界的清淨才是莊嚴佛土， 是名莊嚴。 如果你執著外面的世界都是七寶莊嚴，那不是真實的。所以佛法不管是哪一部經、哪一部論，有各式各樣的道理講出來，其實都是和合、不相矛盾的。因為什麼要這樣說呢？ 因為外邊的世界是枝末，內心的世界是根本。由內心的世界才變現出來外在的世界，你內心清淨了，才變現出來清淨的世界；內心汙濁，外邊的世界怎麼樣都是汙濁、都是不清淨，所以內心世界的清淨是真莊嚴。那個真莊嚴就是要般若波羅蜜同第一義諦相應了，這是真莊嚴。菩薩莊嚴佛土，是，有大悲心莊嚴佛土，他是這樣莊嚴佛土的：先要莊嚴自心，然後廣度眾生，共同地清淨自心，那麼共同的業力、共同所造成的清淨的業力，變出來一個清淨的世界，是名莊嚴，是這樣意思。這是無著菩薩、天親菩薩他的意思是這樣講。但是若是按照 《 大般若經 》 上的意思， 那又不同。《 大般若經 》 的意思：「莊嚴佛土者， 即非莊嚴」， 就是清淨的世界看上是莊嚴， 但是在菩薩的般若波羅蜜的觀察， 無有少法可得，「即非莊嚴」。「即非莊嚴」 是無有少法可得，「是名莊嚴」， 這是假名名之為莊嚴， 那麼也有這麼講。 這麼講， 我認為還是要有般若波羅蜜才是莊嚴，沒有般若波羅蜜還是不莊嚴，這個意思是相同。 這一段文的意思是說，「莊嚴佛土」 需要內心有成就無所得的般若波羅蜜，要這樣子。
「是故須菩提！ 諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心！這底下就是佛勸當時法會的聽眾，和後來的一切的佛教徒，一切的聽眾、一切學習般若的人，想要淨土莊嚴、佛土莊嚴，須要修學無相的功德才可以，這樣意思。「是故須菩提」， 所以須菩提 （佛又招呼須菩提）。「諸菩薩摩訶薩」， 這一切的菩薩摩訶薩，就不只是得無生法忍的大菩薩，連發菩提心的小菩薩，一切的菩薩都在內。「應如是生清淨心」， 你應該這樣學習般若波羅蜜， 把這個無所得的智慧建立起來， 這叫做 「應如是生清淨心」。 這句話是總說， 下面解釋。「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，怎麼樣來生這個清淨心呢？清淨心要怎麼樣生出來呢？ 底下解釋：我們不應該住色生心。這個「住」我
們前幾次講過，就是執著的意思。不應該執著色生種種染汙心，不應該執著一切色相是真實的，你執著青黃赤白、長短方圓的這一切形相是真實的，你就會生出來種種的染汙心。你若不執著它是真實的，這個染汙心就不生了，所以不應住色生染汙心，不應住聲香味觸法生心。色，眼睛看見的色很美妙，聽見的聲音也非常好聽，聲、香、味、觸，一切如意的境界，你都不要執著它、 生染汙心， 不要執。「住」 是執著， 執著了就生染汙心。 那麼怎麼辦呢？「應無所住而生其心」， 我們應該不執著一切境界， 遇見一切境界的時候心裡面不執著，不執著的時候就不生染汙心了，就生清淨心。清淨心是什麼？就是無所得的智慧，這時候心就清淨。這個「執著」我也說過多少遍。自從我本人學習佛法以來，很久很久不懂得執著是什麼意思，什麼叫執著呢？ 很久很久也不懂。我也是因為笨的關係，若有人問我，我就不能回答。自己也希望明白，所以不懂的地方常記住這件事，由於注意了，慢慢慢慢就會分別。「執著」， 其實在經論上常會 … … ， 我們的歷代祖師， 到處都會看見解釋：就是執著是真實的，你認為那件事是真實的，叫做執著。譬如說大老千要欺騙你的時候，他會說出來很多令你占便宜的事情，但是你不知道他是大老千的時候，就認為是真的，這叫做執著，這叫執著。那麼說不執著呢，就知道是虛妄的，大老千是虛妄的，所有的叫你占便宜的事情都是假的，我們看見一切的色聲香味觸、 眼耳鼻舌身意都是假的， 都是虛誑。 這個《 中觀論 》上常說到這裡，都是虛誑的。你知道是虛誑的，這個執著心就輕了，就不認為是真實的。所有的煩惱都是因為執著是真實的，從這裡開始。所以執著是真實的就是無明，就叫做無明。說老半天，我讀這個經、讀那個經，那我用功修行怎麼修行呢？就從這地方開始，都不要執著是真實的，就從這裡開始，都是因緣所生，都是假的。其實還有一個很明白的事情，說這個人：「我身體健康，我不用看醫生。」那個健康是假的，隨時要看醫生。你今天吃飯吃的飯不對勁了，立刻你肚子疼， 立刻就不健康了， 所以那個健康很不真實、 很脆弱的， 是不對的。 說「我眼睛很好， 沒有毛病」， 隨時眼睛會不對， 耳朵也會不對， 眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法都是不對的，都是不真實的。說是那個地方有風水，很好，會發財！轉眼間就不對了，都是假的。我們修行，就是你日常舉心動念接觸一切境界， 你記住這一點 — — 都是假的， 都是空的，「即空即假即中」， 都是如夢中境，如水中月。先修假，而後觀察它是空的，就是作如是觀。你常常這樣作， 常常這樣思惟、 觀察， 你就是能自淨其心。「自淨其意， 是諸佛教」。「不應住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心。 」六祖大師聽見這句話
開悟了， 當然六祖大師的確是非常利根的人。 我頭幾天講「可以身相見如來不？ 」 想起來懷讓禪師。 懷讓禪師， 六祖大師問他：「什麼物恁麼來？ 」 這句話答不上來，要經過八年才會回答這句話。但是我在想，如果若是你在一個……，那個時候，唐太宗、武則天的時代，那個時代，那個時候是華嚴宗和地論宗……。玄奘法師是十九年才回來，天台宗的人、禪宗的人都各地方很多 （這時候所謂 「禪」， 不是說禪宗那個禪， 不是這個意思）， 這個大德多得很。 如果你在一個大德的座下學習 《 金剛經 》， 我看不需要八年你立刻會知道，「什麼物恁麼來？ 」 你立刻會回答這句話， 不需要八年。「應無所住而生其心」， 這就是修行的一個方法。 你常常這樣注意， 你先「嚴淨」— — 莊嚴清淨自己的心，成功了，然後用清淨心去行六波羅蜜、廣度眾生，是名為莊嚴佛土，這個意思是這樣的意思。佛菩薩大慈大悲教化眾生、成就了清淨的世界，我們也隨喜功德，也往生到這個淨土了，但是我們若是沒能夠 「應無所住而生其心」， 那也不符合莊嚴淨土的本義的， 還是不符合的。不過我們這樣講，是說已經往生到清淨的世界，這樣說。現在我們居住的世界，因為造惡的眾生太多，學善的、學習善法的眾生也是有，但是少數，所以這個世界不清淨、不和平，總是常常有糾紛。但是若是我們能夠學習般若波羅蜜，「應無所住而生其心」， 這也就是淨土， 也還是淨土， 並不是說決定就是穢土，不能那麼說。
須菩提！ 譬如有人身如須彌山王， 於意云何？ 是身為大不？ 」須菩提言：「甚大， 世尊！ 何以故？ 佛說非身， 是名大身。 」這是第八科 「成熟眾生住處」， 這一段文是這樣意思。 這是無著菩薩分的科，把這一段文叫做成熟眾生住處——真是大智慧人，他會說出這句話來。我們說「身如須彌山王，於意云何？ 是身為大不？ 」這怎麼能夠算是成熟眾生呢？ 這是很難明白。這個意思，假設 … … 不用說是假設，我們讀《 華嚴經 ． 十地品 》， 到第八地菩薩的時候， 這個菩薩就要入無餘涅槃了， 他是更進一步與第一義諦相應了，到那個境界的時候。相應了，他就要入無餘涅槃了， 那麼十方諸佛就摩他的頂、 開示他：「你不要入無餘涅槃。 因為你最初發菩提心的時候，你要廣度眾生的，你現在這個願還沒滿足嘛。如果你不滿足，你就入無餘涅槃、不度眾生，你以前發願不是說謊話了嗎？ 」這是一個。另外說是你只是學習這個法門成功了，還有很多法門你還沒成功，你不
能得少為足，你還要發大悲心要廣度眾生、學習佛法的，這個菩薩就不入無餘涅槃了。「不入無餘涅槃」 這句話怎麼講呢？ 就是保留一個生命體， 保留這個五蘊身，保留這個身體。若入無餘涅槃，就是沒有這個生命體了。所以這裡面，「身如須彌山王」 就是這個意思， 就是保留他這個生命。保留生命這裡邊，我們也說到，初發心的菩薩當然是過去世有很深厚的善根，所以現在遇見佛法以後能發廣大心。那麼這個人怎麼樣的情況，也不能說決定。但是若是在佛法裡邊栽培了很多很多的善根，相信善惡果報而不做惡事，做一些善法，學習般若波羅蜜，隨分隨力地學習般若波羅蜜、廣做功德，由資糧位到加行位，這些菩薩他和我們一般人的身體不同一點，就是健康，比我們健康、相貌莊嚴，這個體力特別強，和我們不同。我們看 《 三國志演義 》， 關羽 （關公） 他的身體就和一般人不同， 那些人都是不同一點，就是特別健康。我們因為過去也是栽培善根了，但是有時候放逸，還做一些不道德的事，所以現在多病苦，多諸病苦，常常容易病痛，有一點事情這身體受不了，就容易有病。但是加行位和資糧位那些菩薩，他的福德力強，大寒大熱，或者有什麼花粉的事情，他的抵抗力強，有一點就受不了、不會的，特別健康。但是雖然說是健康，還是臭皮囊，還是不理想。要到入聖位以後，與法性相應了以後的聖位的大菩薩，可是不同了。那些人有般若的智慧與大悲心相應，做種種功德利益眾生，以此為因而得的果報， 那可是不同了， 所以叫做法性生身。 就是《 大智度論 》上常說這句話「法性生身」， 由無所得的法性引發出來的身體。「勝出世間善根所起」， 就是無漏的功德力量造成的身體，那個身體是不可思議，不是我們肉眼所能見的，不是肉眼所能見的。身相也非常地高大，當然他願意小也可以小，那是大自在的境界， 願意小就小， 願意大就大， 不是我們這個有漏的境界， 所以叫「身如須彌山王」， 就是舉這個例子， 像須彌山王那麼高大。 這是我們世間上的……，這個世界的中央有一個須彌山，出水有八萬四千由旬，入水八萬四千由旬，有這麼高大的身體。他有大悲心不入無餘涅槃，有這樣的身體幹什麼？ 留著身體幹什麼呢？要廣度眾生， 要成熟眾生， 所以叫 「成熟眾生住處」。 去廣度眾生， 為眾生栽培善根，沒有栽培善根的為他栽培善根，已經栽培善根的令他善根成熟，已經成熟的令他解脫，他做這件事，所以要保留一個身體和眾生能接觸。當然他這個身體就是他的果報，他也可以有化身，這個菩薩可以有化身。化現出來的身體，我們眾生可以看得見，可以同他講話，彼此可以連繫。他那個報身， 我們不行、 我們不可以見聞的， 所以他叫 「成熟眾生」， 能度化眾生的。
「身如須彌山王，於意云何？ 」佛就問須菩提 ︰「是身為大不？ 」那個菩薩的身體是不是很高大呢？ 「須菩提言： 甚大， 世尊」， 那個身體的確是很大。當然我們這個欲界，在人間的人的身體當然不是那麼大，所以若是八萬四千由旬那麼高，在我們人世間來說這個身體是很大了。「何以故？ 佛說非身，是名大身」，須菩提尊者立刻還能覺悟到這一點，說是那個大身，可是在理論上說，那個大身是畢竟空寂的，是假名字為大身而已。那個大身神通廣大，智慧廣大、道力廣大、神通廣大很多很多的功德，相貌非常地莊嚴。我們人間的人，我的相貌若莊嚴我就是執著，總感覺自己……自然地就高慢起來了，看見別人都不如我，這個高慢心就生起來，就執著。但是佛菩薩不是，佛菩薩觀察身體如幻如化的、畢竟空寂的，不生高慢心， 他能觀察那是空無所有的， 所以叫做 「非身」，「佛說非身」， 是假名為大身而已，他能這樣子。這是說菩薩有大悲心，他能夠現法性身、不入無餘涅槃，廣度眾生。現法性身的時候，心裡面還是安住在第一義諦上，不執著有大身可得的，不執著。所以這是聖人的境界是這樣子。
「須菩提！ 如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？ 是諸恆河沙寧為多不？ 」 須菩提言：「甚多， 世尊！ 但諸恆河尚多無數，何況其沙？」「須菩提！ 如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？ 是諸恆河沙寧為多不？ 」 這是第九科， 這第九科無著菩薩分科為：「為遠離隨順外論散
。「遠離隨順外論」， 這話什麼意思呢？「隨順」就是愛著的意思，「外論」就是佛法以外的經典。他是佛教徒，他是學習佛法的，但是他對於佛教的經典他不歡喜，他不那麼有興趣去學習，他學習佛法以外的經書，因為那個經書很妙、很深奧，就歡喜去學。學習的結果又怎麼樣呢？就是心裡面散亂，繼續地貪瞋癡的活動，散亂。現在這一段文的意思 ︰「遠離隨順外論散亂住處」， 就是佛教徒不應該去執著、 去愛著外論， 而繼續放逸地貪瞋癡活動，應該要努力地學習佛法，這一段文的大意是這樣子。無著菩薩把這一段文立出這個名字來，我認為也有時代的意義，有這樣意義。「須菩提！ 如恆河中所有沙數」， 這個殑伽河裡面有很多沙， 沙是很微細， 那個數目很多。「如是沙等恆河」， 就像那個沙子那麼多數的恆河， 這又一層了。第一層是恆河沙數，第二層是沙等恆河，就是有恆河沙數的恆河。「於意云何？ 」 你心裡想一想，「是諸恆河沙寧為多不」， 這麼多的恆河沙多
不多呢？ 「須菩提言： 甚多， 世尊」， 很多很多。「但諸恆河尚多無數， 何況」那麼無數的恆河裡面的 「沙」， 是更多了。 這先用恆河數， 沙數恆河沙， 說這個數目的多，佛菩薩的智慧會善巧說法，這麼說。
「須菩提！ 我今實言告汝： 若有善男子、善女人以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界以用布施， 得福多不？ 」 須菩提言：「甚多， 世尊！」「須菩提！ 我今實言告汝」， 告訴你 ︰ 「若有善男子、 善女人以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界以用布施」， 用那麼多的恆河沙數的三千大千世界裝滿了七寶，這麼多的七寶去布施，用它來救護無量無邊眾生的苦惱，那麼這個人將來所得到的福報多不多呢？ 「須菩提言： 甚多， 世尊」， 這個人得到的功德太多了。
佛告須菩提：「若善男子、 善女人於此經中乃至受持四句偈等， 為他人說， 而此福德勝前福德。復次， 須菩提！ 隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅皆應供養如佛塔廟，何況有人盡能受持、讀誦！ 須菩提！ 當知是人成就最上第一希有之法！ 若是經典所在之處， 則為有佛， 若尊重弟子。」「佛告須菩提：若善男子、善女人於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。」前面說做了這麼大的布施的功德，這是世間的布施福德，這底下說出世間。若善男子、善女人於此《 金剛般若波羅蜜經 》裡面， 你能受持讀誦全部的《 金剛經 》，「乃至受持四句偈等」， 沒有受持全部，一少分。「為他人說」， 你能自己受持、 思惟、 觀察， 你又能為他人講說金剛般若的道理， 那麼這個人學習佛法得到的福德 「勝前福德」， 能超過前面那個布施七寶的福德，超過它。那麼這個意思就是：你學習世間的學問所得到的福報就是那麼多，但是不如學習佛法的功德大，就是這個意思。但是我現在想，現在做工程師、做科學家、做建築師、做會計師，或者是做領導人 （政府的領導人）， 做世間上的事業， 你所賺的利益、 取得的利益能有這麼多嗎？能有恆河沙數三千大千世界滿七寶去布施所得的福德多嗎？我看沒有，我看沒有一個人。不管怎麼大，頂多有……私人的利益或者有三十億美鈔。以前我看見報紙，有個瑞典人，他私人有三十億美鈔。現在就說團體，一個團體的組織，一個財團，它能有多少億美鈔？ 或者有一百億？或者有五百億？或者有一千億？或者你就是有一萬億吧！還是不如這個功德大，沒有這個功德的福德大，還是沒有。
學習 《 金剛經 》， 學習四句偈 「為他人說， 而此福德勝前福德」， 我們佛教徒感覺到世間上的學問很好，世間的學問怎麼好，就是從你世間學問得到的成績來計算，還是不如《 金剛經 》四句偈的功德大，還是不如。所以這上面說 「為遠離隨順外論散亂住處」， 隨順外論散亂住處， 還是不如， 不如學習佛法的功德大，這裡這麼說。這是第一段，說學習佛法得到的福德是非常地廣大，不是世間的學問、世間的功德所能及、所能比的。這底下說出個原因來，為什麼學習佛法的功德大呢？ 底下說：「復次， 須菩提！ 隨說是經乃至四句偈等， 當知此處一切世間天、人、阿修羅皆應供養如佛塔廟，何況有人盡能受持、讀誦！ 」這一段文是說：《 金剛般若經 》 你在這裡受持讀誦， 在這個地方， 這個地點都受到尊重，天、人、阿修羅來供養這個地方，這個地方都受到尊重，是這個意思。「隨說是經」， 佛招呼須菩提， 隨你在什麼地方能演說此 《 金剛般若經 》全部， 乃至到四句偈等。「當知此處」， 講經的這個地點， 一切世間的天、 一切世間的人、 一切世間的阿修羅 「皆應供養」， 都應該供養這個地方。 這個地方就是特別尊重了。「如佛塔廟」， 就像恭敬尊重佛的塔廟似的。這個 「塔」 就是供佛舍利的地方。「廟」， 我們中國古代的時候， 就是供奉先祖的地方，先祖的牌位、尊廟，或者是供養一個照片的地方，或者供養牌位的地方叫做廟， 現在就指供佛像的地方。「塔」是供佛舍利的地方；「廟」是供佛像的地方。這個地方因為是佛的關係，所以很多的人，世間天、人、阿修羅都去供養，到這個廟供養佛的舍利、供養佛的像，禮拜、讚歎、尊重、供養。現在講《金剛經》這個地方呢，也是，這個地點也受到天、人、阿修羅供養，就像供養佛塔廟似的。說是那個人恆河沙數三千大千世界七寶去布施，所得到的福德無量無邊，但是那個地點能受到人的尊重這樣子嗎？ 是不能， 我看是不能。「何況有人盡能受持、 讀誦」， 何況有人受持全部的 《 金剛經 》、 為人解說， 那個地點不是更受到尊重了嗎？ 是經典所在之處就受到尊重，這是一個原因。「須菩提！ 當知是人成就最上第一希有之法」， 這是說人， 這個人他的心裡面有 《 金剛經 》 也受到尊重， 也是特別希有。「當知是人」， 當知道學習《 金剛般若波羅蜜經 》這個人， 他的內心裡面、 他的五蘊身裡面， 成就了「最上」 — — 最高上的， 不能再上了，「第一」 — — 最殊勝的， 最少有的功德了。什麼呢？你學習了般若波羅蜜，在你的阿賴耶識裡邊就栽培了成佛的善根了， 得無上菩提的因緣成就了， 那麼你將來就是一定要成佛了。《 般若波羅
蜜經 》你若學習的時候，能令你得到這樣的「最上第一希有」的功德，所以人也就是特別殊勝了，「在處處貴， 在人人尊」， 是這樣子。「若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」這個地方就是解釋前面這個：「在處處貴， 在人人尊」。 若是 《 金剛般若波羅蜜經 》 它所存在的地方， 你不應該作別的想法，「即為有佛」， 你要這樣想， 那就是佛在那裡啊！「若尊重弟子」，「即」， 這個 「若」 字在這裡當個 「即」 字講， 即尊重弟子在那裡。「尊重弟子」 怎麼講呢？ 「尊重」 就是：「一切賢聖皆以無為法而有差別」， 得到無為法的人都叫做尊重； 沒得到無為法的人都是輕賤， 是這樣意思。 得到無為法就是聖人了， 聖人叫做尊重。「若尊重弟子」， 你要想這個地方是有佛在這裡，你要想這個地方有一切聖人在這裡，有尊者舍利弗、尊者目犍連、尊者摩訶迦葉，乃至到文殊菩薩、普賢菩薩在這裡，你要這樣想。所以，「在處處貴， 在人人尊」， 可以是這樣子。
爾時， 須菩提白佛言：「世尊！ 當何名此經？ 我等云何奉持？ 」 佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜。 以是名字， 汝當奉持！ 所以者何？ 須菩提！ 佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。「爾時， 須菩提白佛言： 世尊！ 當何名此經？ 我等云何奉持？ 」這以下繼續地說明學習《 金剛經 》的功德，超過世間布施功德的原因。前面這是兩個原因，或者是三個原因，這是第四個原因，它是特別值得尊重的。按前後文次第來說， 佛這樣讚歎 《 金剛般若波羅蜜經 》， 當然我們認為 《 金剛般若波羅經 》這樣殊勝，當然我們願意學習、願意修學了，所以就要提出這個問題︰我們應該怎麼樣學習這部《金剛經》呢？就提出這個問題來。「爾時，須菩提白佛言：世尊！ 當何名此經」，應該怎麼樣稱呼這部經？這部經叫什麼名字呢？ 「我等云何奉持」， 我們應該怎麼樣隨順這部經的道理去修行呢？ 這樣意思。「奉持」，「奉」 是隨順的意思，「持」 就是不失掉，就是一直地這樣隨順《 般若經 》去修行而不失掉，這樣意思。或者是以它為軌範來攝持自己的身口意三業不要越軌， 就是這個意思， 這叫做 「持」，「云何奉持？」「佛告須菩提： 是經名為金剛般若波羅蜜」， 你問這部經叫什麼名字，這部經的名字就叫 《 金剛般若波羅蜜 》。「以是名字， 汝當奉持」， 就是這個名字，你就按照這個名字的道理去修行就好了，就對了。「金剛般若波羅蜜」，這個「金剛」我們講過，它是非常地銳利，它能夠破壞高山、大石頭，這個
金剛都能破壞它。所以用這個般若波羅蜜，它照一切法皆空，能破除一切煩惱， 所以叫做金剛般若波羅蜜， 那麼就是這樣修行， 就是觀一切法空， 無我、無我所，就是這樣修行。「須菩提！ 佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」這一段文，無著菩薩、天親菩薩的解釋就是又一個解釋法。這部經的名字叫做金剛般若波羅蜜，「佛說般若波羅蜜， 即非般若波羅蜜」， 這部金剛般若波羅蜜，是佛這樣子大慈大悲地為我們宣說這般若波羅蜜。這般若波羅蜜就是佛的智慧的安立，安立一個名字一個名字的，名句文，一個名字一個名字連合起來， 一段一段的章句， 這是一個語言文字， 就是這樣子。「即非般若波羅蜜」， 不是佛無分別智所證悟的般若波羅蜜， 不是， 還不是， 還不是那個般若。這是語言文字的般若波羅蜜，而不是佛所證悟的金剛般若波羅蜜。你要努力地從文字的般若波羅蜜的學習，證悟離一切相、離一切語言文字、離一切戲論的般若波羅蜜，那才算成功了，才成功了的。「佛說般若波羅蜜， 即非般若波羅蜜」， 不是說是得到了語言文字的般若波羅蜜， 你就停留在這裡， 那還是不行的， 是這樣意思， 這樣解釋。「是名般若波羅蜜」， 語言文字的般若波羅蜜是假名般若波羅蜜， 佛所證悟的那是真實般若波羅蜜， 或者這麼講。 另外一個解釋法：「佛說般若波羅蜜」， 這個般若波羅蜜是十方諸佛所共同稱揚讚歎的般若波羅蜜。「即非般若波羅蜜」， 不是釋迦牟尼佛一位佛說此般若波羅蜜的， 不是的。「是名般若波羅蜜」， 這句話有的翻譯本沒有這句話， 只是兩句， 那麼也是一樣。「是名般若波羅蜜」， 這是十方諸佛共同讚歎的般若波羅蜜。 還有這麼樣講， 這樣講法。若三論宗的講法又不同了，三論宗講法 ︰ 般若波羅蜜這是因緣所生，「即非般若波羅蜜」， 般若波羅蜜也是畢竟空的， 這麼講。
須菩提！ 於意云何？ 如來有所說法不？ 」 須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」無著菩薩講這段文怎麼講呢？「如來有所說法不？ 」前面是說佛的無量無邊的法門，只說到般若波羅蜜這個法門，其餘的還有無量無邊的佛法，又提到這裡， 所以佛說 ︰「須菩提！ 於意云何？ 如來有所說法不？ 」其餘的無量無邊的佛法，是釋迦牟尼佛單獨有所說嗎？單獨說？須菩提言：不也，世尊！ 不是的。「如來無所說」， 釋迦牟尼佛所說的一切佛法和十方諸佛共同宣說的，不是釋迦牟尼佛別有所說的，這麼講。無著菩薩這樣講法，這樣講當然也好。這表示說 ︰ 般若法門的殊勝超越
了布施功德，原因就是般若法門能斷除一切煩惱，布施所得到的福德不能令人斷煩惱，所以金剛般若能斷煩惱，這是一個殊勝。第二個殊勝的原因：般若法門是十方諸佛所共同讚歎的法門，不但是一位佛。因為什麼呢？ 般若是諸佛母，「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法， 皆從此經出」， 它是諸佛之母，所以諸佛都共同地讚歎，所以它的功德殊勝，這樣講。
「須菩提！ 於意云何？ 三千大千世界所有微塵， 是為多不？ 」須菩提言：「甚多， 世尊！ 」「須菩提！ 於意云何？ 三千大千世界所有微塵，是為多不？ 須菩提言：甚多，世尊！須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。」這是第十科，第十科是什麼意思呢？「為離於影像相自在中無巧便故」。 無著菩薩給它起這麼一個名字， 這個科是這麼意思。「為離於影像相自在中無巧便故」， 是這樣意思。 這個 「影像相」 是什麼意思呢？是說我們這個身體是我們內心的識所變現出來的影像，它不是真實的，那叫做影像。「自在中無巧便」， 佛菩薩這種唯心識觀修成功了， 就在一切影像中得大自在。但是我們沒有修如是觀的時候，在自在中就不自在，是沒有那個巧妙的作用的自在的境界。 現在 「為離於影像相自在中無巧便」， 遠離， 就是滅除去這種不自在的境界，令你得大自在，這一科是這樣意思。這個意思，我們觀察 … …，這和前面的文其實意思都是一樣，意思一樣，一樣中又不一樣。觀察這個身體是影像，不是真實有這個身體。觀察我們所面對的色聲香味觸一切境界也都是影像，有而不真實。我們向來的習慣，認為是真實的，認為真實的，這就是法執。法執來了，一切煩惱也就現起來。煩惱來了，就會引生很多的過失；過失有了，苦惱也就來了。惑業苦是不分離的，就不得大自在。苦惱來了，心不自在，很苦。現在呢，叫我們觀察這個身體猶如影像，不真實的；不執著真實了，我們就不迷惑了，也就遠離了過失，也遠離了苦惱，那麼心情就自在了，這段文是這樣意思。但是還有一個題目：「色及眾生身摶取中觀破相應行」。 菩薩的智慧很大，同樣的意思會立出來不同的名字，你從不同的名字上去學習，令你得智慧。「色及眾生身」，「色」， 就是我們眼所見的， 這些地水火風組成的內色和外色。內身的眼耳鼻舌身，這也是色法；外邊的色聲香味觸，這一切的色
法。「及眾生身」， 通常說眾生， 色受想行識組合起來就是眾生， 但是前面這個色已經單獨說到內色和外色了，所以「眾生身」那個地方單說受想行識了。色也好，內色和外色也好，受想行識也好，都是眾多的因緣組合起來的，叫做 「摶」。 眾多因緣組合的這個摶，「取」 就是執著， 我們的習慣就是執著是真實的這個執著， 一執著就有煩惱了。 現在呢，「觀破相應行」， 把這個「摶」觀察它，把它破壞了，使令我們不要執著，同真理相應。相應是「契當義，相隨順義」， 與真理相應了， 就遠離一切煩惱， 就得自在了。 這一段文就是這樣意思。