世尊！ 佛說我得無諍三昧人中最為第一， 是第一離欲阿羅漢。世尊！ 我不作是念：『我是離欲阿羅漢。 』 世尊！ 我若作是念：『我得阿羅漢道。 』世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。 以須菩提實無所行， 而名須菩提是樂阿蘭那行。」前面的文是說初果、二果、三果、四果遠離慢心，現在這底下的文是須菩提尊者引己為證，說他自己的成就來證明是沒有慢的，這樣意思。他先稱呼「世尊！ 佛說我得無諍三昧人中」是最為第一的， 是第一無煩惱的阿羅漢， 就是因為無諍三昧的原因。「世尊！ 我不作是念： 我是離欲阿羅漢」， 佛這樣讚歎他， 而他自己內心裡面不這樣執著：「我是離欲阿羅漢，我是無諍三昧人中最為第一」， 他不這樣執著。「世尊！ 我若作是念： 我得阿
，這底下說出個理由來 ︰ 佛這樣讚歎我，如果我心裡面這樣執著了：「我得阿羅漢了，我是第一阿羅漢，我是無諍三昧人中最為第一，是佛印可了的」， 我若是這樣執著的話，「世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者」， 佛就不會讚歎我是樂阿蘭那行的。「阿蘭那」就翻個無諍，無諍行，就是無諍三昧。就不會說我是無諍三昧人中最為第一了，就不會這樣了。因為什麼呢？我若執著我得阿羅漢了，我就有煩惱了，就有我相、人相、眾生相、壽者相的煩惱。我有這樣煩惱，也就會有愛煩惱、也會有見煩惱，有各式各樣的煩惱，就是生死凡夫了，就不是阿羅漢了， 也就不是得無諍三昧的了， 所以佛也不會讚歎我的。「世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者」， 這個 「樂」 就是喜歡， 是喜歡無諍三昧的修行人。「以須菩提實無所行， 而名須菩提是樂阿蘭那行」， 佛說我是無諍三昧人中最為第一，說我是樂阿蘭那行者，佛所以這樣說的原因，就是因為須菩提 「實無所行」。 他有我空、 法空的智慧， 觀一切法自性空的智慧， 他觀察無諍行的一切境界都是寂滅相，我不可得、一切法不可得，這裡面沒有諍、也沒有無諍，只是假名為「須菩提是樂阿蘭那行」而已！ 因此，所以佛這樣讚歎我。這個文當然都是阿羅漢的聖人的境界，聖人境界，而事實上也就是他用無常觀、無我觀深入地觀察色受想行識我不可得，深入地觀察一切法自性空的關係， 所以他能夠有這種境界， 有這樣的境界。「可以身相見如來不？ 」他看見佛也作如是觀，所以讚歎須菩提的人 ─ ─ 佛也是不可得的，佛也是不可得，須菩提自身也是不可得，他能離一切分別相。這是須菩提尊者他這樣無分別的諸法畢竟空、無我、無我所的智慧時時地在活動，他時時作如是觀，他這個聖境時時現前，所以佛這樣問，他也就這樣答。
而我們學習無我觀的人也應該這樣學習，應該這樣學習。常常作如是觀，你行、住、坐、臥，佛說靜坐的時候修止觀是這樣，平常行住坐臥也作如是觀，那麼你也自然地與這樣的道理相應，這個我慢自然漸漸地就會減少。我慢的煩惱減少了，其他的煩惱也隨之減少，久了呢，他心裡不動。能斷煩惱那就是聖人了，但是常作如是觀，就算是沒斷，但是能伏，能伏煩惱。因為你認真地觀察，就是沒有少法可得，自然就是不起分別、不起煩惱的分別，不起種種執著，自然是這樣子。如果只是這樣學習，你不作如是觀、不修止觀，那是一點作用也沒有。你就是出家一百年了也還是一樣，還是原來樣，種種虛妄分別，還是個苦惱人。
佛告須菩提：「於意云何？ 如來昔在然燈佛所，於法有所得不？ 」「不也， 世尊！ 如來在然燈佛所， 於法實無所得。」我們出家時間久了，學習佛法久了，也可能這種心情不多；初出家不久的人常好說：「有什麼捷徑， 我很快地就有成就？ 」 提出這個問題問我。 總感覺到「哎呀！ 我已經這麼多天用功都沒有成就， 有什麼方便、 微妙的法門給我傳授一個？ 」就是這樣子。 如果這樣說的話， 假設用同類的這種語言來說，這就是捷徑——如果你願意得到一個迅速的、速成的法門，修無我觀就是速成的法門。你時時作如是觀，很快地就能夠超越凡夫的境界，很快地。你時時作如是觀，你從早晨起來到晚上睡覺，或者是十二個鐘頭，或者是十八個鐘頭，或者是二十個鐘頭，你時時作如是觀，不要說是一百天，七天！你的心情就不同，你心情就不同。如果你不作如是觀，那不行。只是背《 金剛經 》也不可思議， 只是讀《 金剛經 》「無我相、 無人相」這樣背也是很好，但是作如是觀就是更厲害，更厲害的。一個人若是笨一點，老老實實的，分別心不是那麼多，煩惱也就不那麼多。這個人非常地利、銳利，分別心非常強、非常敏，也就是我們一般所謂有智慧的人，多煩惱！ 因為有的時候人與人之間就是會有一些分別，引起分別，特別敏感的人分別心特別多。分別心多，就感覺到好像四面八方都不友善，因為人就是容易向那一方面去分別，這煩惱就多，特別苦。煩惱多了，這個敏感的人煩惱多了，他也會感覺到苦。這個鈍根人煩惱不感覺多，他不感覺到苦，其實就是愚蠢。利根人分別心多、感覺到苦，是有智慧，感覺到苦是智慧啊！ 在苦中而不知道苦的人是愚蠢啊！ 他若真實是感覺到苦了，修無我觀是脫苦的一個捷徑，他會心裡這麼想，會這麼想。所以《 金剛經 》好就好在這裡，好就是好在這裡。
我以前講過幾次 《 金剛經 》， 我雖然是也根據無著菩薩的十八住講 《 金剛經 》， 但是我還是多數是依據 《 中論 》 的意思講。 依據無著菩薩十八住，只是依它來分科而已，並沒能真實體會到唯識的真義。但是最近我看無著菩薩注解、 看窺基大師《 金剛經 》的那兩部注解， 唯識的義和三論的確是不同。對比之下，其實是一樣，理論上其實是一樣，但是那條路不一樣，那條路還是不大同、不大一樣，你不是一下子就能明白的，不是！ 但是三論的「因緣所生法， 我說即是空」， 也是需要用一番心的。 不過我是先在 《 中論 》 上用功，用了很多心，所以讀上去不是感覺很難。但是唯識的這種理論是後來學，我最近看，哎呀！感覺到這個味道又不同，又有不同的味道，所以佛法的確是……。我以前說過：學習一切法無我這個題目，你幾時才能夠畢業？ 我看三年不能畢業，我看一百年也不能畢業，圓滿地說要三大阿僧祇劫才畢業，學習這個無我的道理。當然那就是到成佛了，畢業了的時候就是成佛了才是畢業。但是我們先不要希望那麼高，拿一個初果應該就是滿足了，初得無生法忍就很好。初得無生法忍，如果真是萬緣放下，我感覺也應該能成功，也應該是不難。
佛告須菩提：「於意云何？ 如來昔在然燈佛所，於法有所得不？ 」「不也， 世尊！ 如來在然燈佛所， 於法實無所得。」這底下，「佛告須菩提」 這一章是第六段 「離少聞住處」。「少聞」， 就是孤陋寡聞，這當然是指佛法，在佛法上沒有什麼多的學習。原來的這種習慣、原來的虛妄的執著一點沒有改變，所以還是用原來的執著心在佛法上活動，這樣意思。這上面舉的例子就是然燈佛：釋迦牟尼佛在第二大阿僧祇劫圓滿的時候，也就是第三阿僧祇劫開始的時候遇見然燈佛。遇見然燈佛，那上面說就是得到然燈佛的授記，得到他授記作佛、為他說法，他得無生法忍了。經論上判這個位次，判凡聖的位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、 妙覺， 天台智者大師是有心得的， 他在 《 摩訶止觀 》 上、《 法華玄義 》上面他是有心得。和這個窺基大師……，當然就是這麼多的經書，大家都是有平等的機會，窺基大師他是後來，在智者大師以後，他讀的比智者大師應該多了。因為《 瑜伽師地論 》一大部分在智者大師的時候沒有翻譯，只是一少部分，翻譯了一少部分，智者大師能讀過，其他一大部分都沒讀，所以窺基大師讀的是多了一點。但是窺基大師他判位次的文我也看過，和智者大師對比起來，智者大師是高明了，就是更有心得。也許是智者大師講了，窺基
大師他就不多說，也可能是這樣子。這個判位次，其中有一個地方，智者大師的解釋使令我們好像是能明白了一點。就說得無生法忍這個問題，我們通常說，比如說十地菩薩，初地得無生法忍，這樣子，可是有的地方第八地才得無生法忍，那麼我們怎麼講呢？我們這個地方就是很難明白，很不容易明白這個意思。那麼智者大師有一個解釋法： 十信， 通常我們解釋十信是外凡。（我們都是學教的、 學習經論的人，講這個問題還可以，一般沒有學教的人說這個話好像越說越糊塗。）十信是外凡，十住、十行、十回向是內凡，到十地就是聖位，這樣說初地就是得無生法忍。這是一個說法。第二種說法：十住就開始斷見煩惱、愛煩惱了，十住的時候，初住就斷見惑了。這樣子十住、十行、十回向到十地得無生法忍，那這個怎麼講？就很難講了！ 而智者大師說，到十地、初地得無生法忍和一般說的得無生法忍不一樣，不一樣是什麼意思呢？就是天台宗所謂斷無明惑了，斷無明惑。斷無明惑就是斷所知障；煩惱障是愛煩惱、見煩惱，若斷所知障就是無明惑了。無明惑是阿羅漢以上。我讀 《 大品般若經 》，《 大智度論 》 解釋的這個 《 大品般若經 》， 說第七地是等定慧地，第七地是等定慧地，就是定慧平等，前面定慧還不等。從這裡開始是開始斷無明的，是得一切種智的，開始得一切種智、斷無明，一直到佛功德圓滿。有這麼一個說法。這怎麼講法呢？經論上各式各樣的說法你怎麼講啊？很難！智者大師這一解釋，我們才知道得無生法忍有兩種。第一種：斷愛煩惱、見煩惱，先斷見煩惱，後斷愛煩惱。你看，這個地方又有問題。外道，得四禪八定的人先斷愛煩惱，後來來到佛教，聽佛說法斷見煩惱。若原來是個生死凡夫來相信佛法，那麼先斷見煩惱，後斷愛煩惱。你看，斷煩惱也是不一樣。這樣子也名為得無生法忍，也名為得無生法忍。這個話就是《 大品般若經 》有這個話：「須陀洹若智若斷， 是菩薩無生法忍」， 有這個話。「須陀洹若智若斷，是菩薩無生法忍」， 而初地就是得無生法忍了， 但是到第八地又說得無生法忍，那怎麼回事呢？所以從這個地方看，智者大師他就說：前一個得無生法忍是斷見煩惱、愛煩惱，後一個得無生法忍，或者說第七地、或者說第八地以後，那是斷所知障了，斷所知障，這個得無生法忍又不同了。當然這個說法是天台宗智者大師這麼講，在唯識宗就不是這麼說，唯識宗說初地的時候斷分別我執、分別法執。這個和初果有點相類似，初果是斷分別我執，他沒有斷分別法執。但是若根據《 金剛般若經 》來說，那就是也斷分別我執、也斷分別法執了，應該是這麼說。但唯識宗不這麼說。初地是
這樣，二地以後開始斷所知障，這樣講，這麼講法。煩惱障反倒只是降伏而不斷，伏而不斷，煩惱伏不斷，只是斷所知障，等到金剛道後的時候把所知障一下子都斷了，所知障也都斷了。這個說法又不同。但是這麼多的不同，唯識宗的說法先放在一邊，其他不同的說法由智者大師這個說法才明白。才明白就是 ︰ 由初地得無生法忍，如果是初地得無生法忍，八地也得無生法忍，那麼初地的無生法忍是見煩惱、愛煩惱，到八地是斷根本無明，就是斷所知障了，這樣分別。但是經論上又有不同的說法：剛才說十住就開始斷見煩惱、愛煩惱了，然後到十地的時候，初地就是斷所知障了，這也不是到第八地了，又不同了。所以各種經論上，佛的施設，關於斷根本無明的位次，就是有兩種說法：一種是從初地開始斷無明，那就是可以名之為法身菩薩了。斷根本無明是法身菩薩，從初地開始是法身菩薩。如果說第八地才斷根本無明，那第八地才開始是法身菩薩，前面還是肉身菩薩。雖然得無生法忍，是肉身菩薩，那還是不同。現在這裡說到然燈佛這個時候，釋迦菩薩是第三阿僧祇劫開始的時候，第三阿僧祇劫是什麼時候？是第八地菩薩了。初地以前， 這個十信不算， 叫 「勝解行地」， 我們在 《 攝大乘論 》 上我們學過。勝解行地是一大阿僧祇劫，到初地是第二阿僧祇劫，到第八地以後第三大阿僧祇劫，《 攝大乘論 》 是這樣分。 那麼這時候我們看經上， 哦！ 釋
，那個時候得無生法忍，然燈佛為他授記將來成佛。這若是按天台宗的判法，這是斷根本無明的時候， 就是法身菩薩， 就是法身菩薩的境界， 也就是華嚴宗《 華嚴經 ． 十地品 》的第八地。《 華嚴經 》的位次很不容易判的，不容易判，你很不容易判他的位次，他也是說十住、十行、十回向、十地的，但是你去判的時候不是容易，前後沒有矛盾，很不容易。現在這裡就是從經論上的說法，「如來昔在然燈佛所」， 就是釋迦如來以前，過去的時候，在然燈佛所的時候，那是第八地菩薩開始了。因為是第三阿僧祇劫初嘛，所以根據《 攝大乘論 》上來說是第三阿僧祇劫初，應該是第八地了。因為七地以前是第二阿僧祇劫圓滿了。就是由第七地進步到第八地了，這是第三阿僧祇劫初的時候，他得無生法忍。所以都是得無生法忍，可是不一樣。這個說法，在《阿含經》裡面，從《阿含經》上說到阿羅漢的地方，佛也名之為阿羅漢；阿羅漢是阿羅漢，佛也名為阿羅漢。有的地方，是《 雜阿
含經 》、 是 《 中阿含經 》 說到： 佛和阿羅漢是平等的， 是平等， 都是得解脫了，愛煩惱和見煩惱都斷了、是平等，這是第一條。第二條就說不平等，佛的智慧是勝過阿羅漢的；得解脫是平等，但是佛的智慧是勝過阿羅漢的。那麼《 阿毘達磨論 》就解釋了：因為阿羅漢還有不染汙無知，佛斷除去不染汙無知了，所以佛的功德殊勝。那麼從這個地方說，佛就是勝過阿羅漢！平等中還有個不平等。 那麼這樣說，《 阿含經 》 所說的聖人斷煩惱， 和大乘經論是一致的、無差別，是無差別。所以我們若是深入地、 注意地 （這就非要細心不可， 要做筆記）， 你讀《 阿含經 》的時候會讀出來一些問題。 讀出來一些問題的時候， 就和大乘經是相契合的。 那麼你說是 「小乘經是佛說， 大乘經不是佛說」， 這話能說得通嗎？ 一樣嘛！ 怎麼能說它不是佛說呢？ 這是不合道理！ 你不仔細去讀，我們沒有話好說， 說：「大乘非佛說」， 我們有什麼話好說？ 沒有話好說。 你仔細讀，會從《 阿含經 》裡面找出來大乘經論的根據，就可以解答這些問題。所以學習佛法，「我去講講經就好了， 我會講 《 金剛經 》、 我會講 《 法華經 》 就好了。 」 那當然也是可以。 但是尤其是現在 （這是我的虛妄分別），現在中國佛教和以前不同了。有錫蘭佛教也來了，日本的佛教、密宗，顯密的問題、南北傳的問題，就是逐漸逐漸地會……，思想上其實是沒有問題，沒有問題中有問題。你想要參加這件事的時候，你不能「這個字我認識，我這句話會講就可以。 」不可以！ 你一定要深入地學習才可以。 這是我的虛妄分別，將來會發生這些問題的！「佛告須菩提」， 這一段文是 「離少聞住處」。「少聞」， 剛才說， 就是對於佛法學習得很少。學習得很少，也包括了沒有什麼修行，也是包括這個意思。還是原來的分別心，在佛法裡面活動：得須陀洹果不？「我得須陀洹果了！ 」就是這樣執著。其他也是比例就可以知道，有一點什麼成就，就在這裡起執著。讀經的時候，釋迦佛做儒童菩薩的時候，在然燈佛那裡受記作佛，「受記作佛， 那麼他得無生法忍了， 不是凡夫了， 他有成就了， 有所得了」，就是會這樣分別。這樣分別，若在佛法的第一義諦上說，就是戲論、就是有錯誤。有錯誤的原因就是少聞，所以應該多聞。什麼叫做「多聞」呢？ 若能無所得就是多聞。那麼這樣意思，就得要深入地學習般若，學習般若波羅蜜的法門才可以，是這個意思。「離少聞住處」，就是要多聞。多聞，就是要能與無所得的智慧相應，與清淨法性要能相應，是名為多聞，是這樣意思。而這個多聞，當然這上面說，你要遇見佛，你要聽佛說法才可以，是這樣意思。因為我們學習了佛法，而沒能夠去修學止觀，原來的分別執著還繼續照樣活動，有這樣的過失，所以就會引起這一段經
文， 那叫做 「少聞」。 佛的大智慧， 說話是很隱微的。「佛告須菩提： 於意云何？ 如來昔在然燈佛所， 於法有所得不？ 」是在第二阿僧祇劫圓滿、第三阿僧祇劫開始的時候，儒童菩薩他在然燈佛那裡聽他說法，得無生法忍，受記作佛，他是有進步了，他在法上有所得嗎？他有很多的成就嗎？這樣意思。「於法有所得不？ 」從那一段因緣上看， 就是隨然燈佛學習佛法， 學習佛法就是得了很多的佛法，執著心就是這樣意思。現在就是佛提出這個問題問須菩提，說那個儒童菩薩在然燈佛那裡，他得到了很多的佛法嗎？ 是這樣意思。得到佛法這個問題，這是提出來這個問題，他得沒得到？這麼問。「不也，世尊！ 」須菩提尊者就回答說：不是的！「如來在然燈佛所，於法實無所得」， 佛陀那個時候還是菩薩， 在然燈佛所隨然燈佛學習佛法的時候，他內心裡面是無所得的，沒有得到。《 顯揚聖教論 》上有一句話，我們那一天講「名事互為客，其性應尋思」，我曾經引《 顯揚聖教論 》一句話，《 顯揚聖教論 》說是：「由唯依名起義執故。」
， 當然《 顯揚聖教論 》這句話， 你若和「名不稱體難」，和《攝大乘論》那個「名不稱體難」來說呢，這個地方還有點事情，把印老那段解釋的文你也對照看， 裡面有點事情的。 假設若是寫「超越假名」的話，這些可以寫上，可以寫上這個文。「由唯依名起義執故」， 這句話怎麼講呢？ 現在說 「於法有所得不？ 」這個法就是名，法就是名，名句文就是法。我們學習《 解深密經．分別瑜伽品 》上解釋：名句文就是法。這個名句文裡邊有義，有能詮的名就有所詮的義。「學而時習之， 不亦說乎！ 」 這幾個字都是名、 都是法， 裡邊有義， 有所表達的義， 有能詮的名、 有所詮的義。 無論什麼都是一樣，「人之初， 性本善」 也是一樣，「如是我聞， 一時佛在舍衛國」 都是， 所有的名它就有所詮義，有所詮義就有能詮的名。現在這底下說 ︰「由唯依名起義執故。」這話說得非常肯定，一點不含糊。 我們執著這個所詮義， 是根據什麼來執著呢？ 「由唯依名」， 唯獨就是一句能詮顯義的那個名，我們才生起對義的執著。譬如說有人告訴你某某人罵你，「某某人罵你」 這是五個字， 五個字就是法， 但是裡面有義。 你得到這個名的時候， 你立刻心裡面有分別， 就會說：「這個人怎麼可以罵我！ 」又會生出很多煩惱來， 這就叫做 「由唯依名起義執故」。 如果那個人不傳這句話，不傳這句話你就沒有這個名，那個義的執著就不會起來。說我是學習佛法， 我把《 金剛經 》也背下來， 我把《 法華經 》也背下來，把《 華嚴經 》也背下來， 我把《 瑜伽師地論 》也背下來， 我學習了很多的法，
都是名句文， 這裡面得到了很多的義。 說是：「如來昔在然燈佛所， 於法有所得不？ 」「我得了很多！ 」 假設記憶力好， 頭多少年在報紙上說， 泰國有個比丘把南傳的三藏統統都背下來了，都能背下來。那段報紙上說，這個人瘦瘦的。這個人用功啊！可能睡覺也少，吃飯消化也不太好，很瘦，但是把藏經全能背下來，真是不可思議啊！全能背下來。「於法有所得不？ 」「由唯依名起義執故」， 有名就有義， 從名上得到了很多的義。所以用我們日常生活習慣的這種執著心來觀察這件事，我這三年沒有空過，於法得到很多，就是這樣子嘛！ 那麼現在佛就提出這個問題：「於法有所得不？ 不也，世尊！ 」毫無所得，無有少法可得。什麼原因呢？「由唯依名起義執故」， 起義的執著， 我得到了很多的道理， 學習了很多的佛法。但這裡面有個問題：你學習了很多道理，如果是把這個名拋開，你還有什麼得？ 你還能得什麼？ 你得到的所有的知識完全都不能用，無有少法可得！ 是不是？ 如果把那個名去掉了，那個所詮義還能在嗎？ 還在不在？ 不在了。所以，「非離彼能詮， 智於所詮轉」， 這句話是一致的， 是一致的。這樣說，我們學習佛法只是在名言上學習，學習了很多，若離開了名言的時候，什麼也沒有。我們學習佛法學習到在這個程度的時候，沒有經本子，沒有這個經本子我們不能弘揚佛法， 不能！ 所以韓愈說：「人其人， 廬其居，火其書。 」 這個韓愈太厲害了， 韓愈很厲害。「人其人， 廬其居」 也不要緊，若「火其書」就糟糕！ 把佛教的書都燒掉它， 這韓愈這麼厲害呀！ 如果真是把佛教所有的書都燒掉了，佛法就是完全滅亡了，就是滅亡了！ 如果是人還叫他做人，把他的廟可以隨便給老百姓住，而書不要燒，還繼續存在，佛法還能興起來，還能興起。從這個話裡面來看，你有所得不？ 沒有名言的時候，什麼都不會講，不會講的。你有所得不？有所得嗎？無有少法可得，就是這麼回事。說是：「有人罵我， 我心裡煩惱了。 」 但是你心裡面不要去 … … ， 把那幾個字都取消，「有人罵我」那幾個字完全取消， 你心裡不分別， 煩惱沒有，煩惱是沒有的，那個分別沒有了。我們心裡面，
，道理是一樣。「名事」， 那個事和義是一回事。「實智觀無義」那地方不說事而說義了。「名事互為客」， 有名所以就有義， 有義所以有名。 所以這樣子分別呢， 那句話應該這麼說：因為有名才有義，那個義是個客，是自性空的。這個地方可以用中觀說這個自性空，那個義本身是空無所有的，就是自性空。那麼怎麼有了呢？ 由名引出來的。「由唯依名起義執故」， 因為有名才引起那個義。 就是因為有這個名，你心就起分別，生歡喜心或者是不歡喜。沒有名的時候心就不分別， 不分別那麼什麼事沒有。「由唯依名起義執故。 」 所以我看到 《 顯
揚聖教論 》這句話，很有意思，使令你幫助這個「名事互為客」的意思怎麼講，能有幫助。那麼在這裡就是說 ︰「在然燈佛所， 於法有所得不？ 」你得到了嗎？ 你得到什麼了？ 「不也， 世尊！ 」 沒有。「如來在然燈佛所， 於法實無所得」，實在是無所得。 這個無所得， 是要你能夠明白 「由唯依名起義執」， 所以那個義是不可得。真實證悟了無所得，遍計執就是空了；遍計執空了，就是悟入圓成實性了， 是得無生法忍了。「實智觀無義， 唯有分別三， 彼無故此無，是即入三性。」就是悟入了圓成實性，得無生法忍了，就是見到法性了。見到這個 「名言無實義」（這句話是對的）， 這個名言所詮的法， 我們在這上學習，實在是一無所得，一無所得。但是我們還很僥倖，我們凡夫學習佛法有 「念」， 有這個記憶力， 能記住多少， 所以還能有所分別。 但是若沒有名言的時候，這個分別沒有辦法起作用，不能起作用。不能起作用，你學了三年，學了什麼？什麼也沒有用，就是沒有真實的作用。但是你若作如是觀的時候，能通過這裡，遍計執空了，證悟了圓成實性，你無分別智出來了，無分別智出來了就有後得智，那你就不要緊，火其書也不要緊，你會說出佛法來，你會說出來。因為你覺悟了，你會說出來。所以是 「無所得」， 這個無所得分兩個意思： 一個是 「於法有所得不？不也，世尊！ 」是無所得。現在講這個文，都是按照唯識的義講。於法無所得，就是一切名言之義，離開了名言的時候，一切義都沒有辦法分別了，是無所得。但是現在說釋迦佛做儒童菩薩的時候，那個時候已經經過兩大阿僧祇劫的修行了，他深入到第一義諦了，所以在遍計執是一切法是無所得的。可是沒有遍計執的時候，就是離開了一切名言的時候，你心裡面無分別，有所得也是不可得，無所得也不可得，這就是無生法忍了。所以生滅不可得，不生滅也不可得，所以是得無生法忍了，也就是見法性了，也就是破無明見法性了，是這麼意思。「不也， 世尊！ 如來在然燈佛所， 於法實無所得」， 沒有所得。若是按照《 中觀論 》來講，那就不必費那麼多事。那就是 ︰「於法實無所得」， 一切法都是自性空的， 自性空中生不可得、 滅也不可得， 不生不滅也不可得，也還是寂滅法性，還是這樣子。但是這地方有一點分別：《 中論 》 上這樣子修觀的時候， 使令你心裡面沒有其他的包袱。我這個話不知你們怎麼理會這句話？ 沒有什麼包袱，心裡面能入於無分別境界。若是按唯識宗的理論這樣修，離開了一切名言相也是無分別，但是因為你學習唯識的時候有個圓成實性，無分別這個境界是圓成實性， 你心裡還有這一個事情。 我們的印順老法師說：「唯識不能了生死。 」
其實古代的嘉祥大師也是這樣講，你看過《 中觀論疏 》就會知道，他就是這樣，你還是有所得，還有這個問題。但是唯識宗的人他不承認這一點，認為這樣子才是中道。 前面我們學習 《 瑜伽師地論 》， 解釋題目的時候也提到這個問題，學習《 中論 》的人漸漸漸漸地就偏失了，落入斷滅了，因果都不能建立了，就是有這個問題。「佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！ 如來在然燈佛所，於法實無所得。」若按照《 中觀論 》的道理來講很簡單：須菩提尊者也是得無生法忍嘛，他深入法性的時候，無有少法可得，一切法都是寂滅相，沒有得者可得。能得者是我，我不可得，我所不可得，所以無所得，也是這樣。但是大菩薩有慈悲心，和阿羅漢還是不一樣。可是從這些事情上， 就引起來一些興趣，「由唯依名起義執故」， 從這裡去聯想到 「名事互為客」，「菩薩於定位， 觀影唯是心」， 引起了一些興趣，感覺到這裡面有味道。像吃餃子，做得好的時候有味道，還想再吃，這就是類似這個情形。像這樣的佛法，當然世間上是學不到的。孔夫子的「學而時習之， 不亦說乎； 有朋自遠方來， 不亦樂乎！ 」， 也是很有意思。 像孟子也很有辯才，也說了些道理。但是用佛法上來看，都還在有所得上執著，都還不能了脫生死大事啊！都還是有執著。所以儒家的辦法，能令這個世界、一個國家和平，可以和平，但是暫時地，暫時地和平，而不能夠長治久安。永久地太平，沒有這個法門——世間上，我們中國的儒家、老莊都沒有這種法門，沒有這個法門，你不能夠長治久安。劉邦，韓信殺死了以後，劉邦回到長安的時候，他們報告他以後他說：「非劉氏而王者，天下共擊之！ 」不姓劉的人要做王，大家都起來打他。劉邦是姓劉，只有姓劉的可以做王，其他的都不可做王，他要做王我們就打他。打他？到那時候就不打了，就是姓曹的要做王，大家擁護而並不打。所以，只是主觀上的願望而已，「我姓劉的一直地做王」， 不可能的事情。 所以世界上就是和平了一個時期，就非要亂不可。如果孔孟之道在的時候，還真是能和平一個時期。若孔孟之道不在，我看和平沒有那一天，不可能是和平，老是亂，老是心不安。唯有學習佛法才能究竟地和平了，才能究竟地和平，不然的話不行。所以從佛法上看，我們學三論，它沒有立種子，它不說種子，只是說斷煩惱。從學唯識上看，又深一層知道，表面上的和平不是真的呀！煩惱種子在那裡，那個動亂的原因還在那裡，你沒能消除。你非要學習佛法才能消除，口頭上宣傳一點騙人的道理一點效也沒有。只是你拿著槍，別人不敢不服從，但是有一天拿槍那個人他造反了，就完了，就垮臺了。
須菩提！ 於意云何？ 菩薩莊嚴佛土不？ 不也，世尊！ 何以故？ 莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。這是第七科「願淨佛土住處」。「願淨佛土」， 就是希望成就一個清淨的、和平的世界，就是這個意思。那麼要是這樣子，怎麼辦法呢？也是要住在般若波羅蜜， 住在第一義諦上， 這件事才能成就。 這一段文是這個意思。「願淨佛土住處」， 還另外一個名字 ︰ 「為離小攀緣作念修道」， 有這麼一句話。我們這句話先不解釋。「願淨佛土住處」， 當然這是大乘佛法特別殊勝的一點， 不是小乘佛法有這樣的法門的。小乘佛教不說淨土法門，只有大乘才有。小乘佛教徒學習佛法，生了厭離心，然後修四念處，斷除去見煩惱、愛煩惱，就積極地入無餘涅槃了，就是這樣子。這個世界上怎麼亂，不關我事！小乘佛法就是悲心薄一點，但是也是了脫生死了，在他個人來說也是成功了。但是佛教徒裡面有一部分人，心裡面有一點不忍得︰這個世界還這樣苦，我去入無餘涅槃，就是有點不忍，所以就發無上菩提心、發大悲心要淨佛土，要把這個世界把它莊嚴成淨土， 這叫做人間淨土。「人間淨土」 這句話是對的， 是對的。 就是感覺到這個世界是一個醜惡的，或者是醜陋的世界，是苦惱的世界，那麼菩薩發大悲心要把這個地方轉變成莊嚴的、清淨的、安樂的世界，這是大悲心的行動。 這件事是對的， 但是要怎麼樣做呢？ 「願淨佛土住處」， 你要安住在這裡才能成功，你若是不住在這裡，這件事那就變成妄想了，這件事做不成功的。這段文大意是這樣意思。這一段文分兩段： 第一段是 「明嚴佛土捨有相果」， 第一段。「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」這一段就是莊嚴淨土要捨有相果。捨有相果，這個捨就是不著的意思， 不要執著這個有相的果報。 底下 ︰「是故須菩提！ 諸菩薩摩訶薩， 應如是生清淨心」， 這底下是佛勸我們修無相因， 修無相的因才能得到淨土，才能夠莊嚴淨土。這分兩段，現在解釋第一段。「須菩提！ 於意云何？ 菩薩莊嚴佛土不？ 」這個發了大悲心的菩薩， 他莊嚴佛土不？ 他感覺到眾生的世界都是汙濁的世界，不清淨，他是不是會發大悲心要把這個世界轉變成清淨莊嚴的世界呢？他想不想做這件事呢？他要不要做這樣事呢？ 這若按前後文的次第說，前邊是說菩薩得佛授記，成就無生法忍了，他自己的道力達到一個很高的程度。達到了這個程度以後，他
要做什麼事情呢？就是要莊嚴佛土，就是做這件事。莊嚴佛土這件事，前邊說是得佛授記、得無生法忍，是他自己修行的功德；莊嚴佛土就是他度眾生的事情，就是化他的功德，是這樣意思。莊嚴佛土， 怎麼叫做莊嚴佛土呢？ 我們學 《 攝大乘論 》 上也提到：「最極自在淨識為相，勝出世間善根所起。」這個意思是說，菩薩教化眾生共同地修學聖道，修學聖道來清淨自己的心，不要去迷惑造業受苦，要覺悟，不要作惡。「諸惡莫作， 眾善奉行， 自淨其意， 是諸佛教」， 就是這樣意思。 或者是這個眾生他只能修學世間善法也好，或者修出世間的戒定慧，或者發大悲心行菩薩道也好，總而言之菩薩以六波羅蜜廣度眾生，共同修學淨業。修學淨業，眾生的業轉變了，那麼這個世界就變了。這個世界，前面我們也講過，世界本身是沒有決定性的，就是在這個世界上居住的人他的業力來決定這個世界。在這上居住的眾生，他的業力清淨了，做了很多的善事，那麼這個世界就變成清淨莊嚴的世界了。如果大家都做惡事，做惡事的人特別多，那麼這個世界就是不清淨了，就是不莊嚴了。世界本身是沒有體性的，是完全由這個世界上居住的人的業力來決定！