「須菩提！ 於意云何？ 斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』 不？ 」須菩提言：「不也， 世尊！ 何以故？ 斯陀含名一往來， 而實無往來，是名斯陀含。」現在的文是 「離慢障住處」， 也叫做 「於修道得勝中無慢」， 就是成就了殊勝的無漏的聖道，而心裡面不高慢，是這樣意思。這樣的不高慢，實在來說，得了初果、二果、三果的聖人他還是有慢，就是他出觀的時候。修止觀的時候，在定裡邊修止觀的時候是沒有慢的。他出觀的時候，不修止觀了，或者說出定了，他偶然地也會有我慢，也還會有，但是時間很短，他立刻地把我慢停下來。因為還是有慢，所以佛這樣子開示，才有這一段的法語。我們學習 《 金剛經 》， 打禪七的時候也應作如是觀。 靜坐的時候， 修我空觀，你不妨把這一段文背下來，先把這一段文念完了，然後就作如是觀。你成了習慣的時候，你隨時可以作如是觀。就是彼此間一碰到這樣的問題的時候，你就會想起來作我空觀，就能調伏自己的心行，使令它不染汙，所以這個文能背下來是最好。昨天說到了初果， 昨天當時是說過，《 金剛般若經 》 上所說的初果， 是我空觀、法空觀都包括在內了，而不但是我空觀的，所以說「不入色聲香味觸法」。 他這個不入， 就是因為觀察色聲香味觸都是因緣所生， 是無常的，是敗壞法，那麼它本性是畢竟空的，就入於無為的境界了。入於無為的境界，就是無我、無我所，所以沒有慢，沒有我慢的這種執著心。現在說到二果， 佛又招呼 「須菩提！ 於意云何？ 斯陀含能作是念」， 斯陀含這個聖人， 他在入定的時候， 在定裡面修觀的時候，「能作是念： 我得斯陀含果不」， 我得了斯陀含果了， 是不是能這樣子呢？「須菩提言： 不也，世尊」， 須菩提回答說： 不是的， 世尊。「何以故」， 什麼原因他不會執著得斯陀含果呢？ 他是得斯陀含果了， 為什麼不作是念呢？「斯陀含名一往來」，斯陀含是梵語， 中國話叫做 「一往來」。欲界的煩惱分成九品。 欲界的煩惱也叫做五下分結 （五順下分結）： 就是身見、 戒取、 疑、 貪、 瞋 （欲貪和瞋恚）。 身見、 戒取、 疑這三樣煩惱，須陀洹果就是斷掉了，已經息滅了，剩下來的就是欲貪和瞋恚，初果還有。這個二果就是把貪欲和瞋恚分成九品，二果就把前六品斷滅了，還剩了三品。還剩下三品，這三品煩惱使令他一往來，使令他一往天上、一來人間，或者是一來人間、一往天上，就是一往一來。那麼過這一往一來，他就是三果了，所以叫做一往來。「而實無往來」，「往來」 這句話， 若是有我見的人， 那當然是 「我」 到人間去，「我」 到天上去， 這是 「我」， 執著我在往來， 執著有一個往來者。
但是斯陀含這個聖人他在修觀的時候，觀察色受想行識都是因緣所生的，沒有一個真實體性的可以名之為我的。誰往、誰來呢？在往來上，往來者不可得。 所以他觀察我不可得， 所以也不會 「我得斯陀含果了」， 自然不會有這樣的分別心，所以他不會作是念。「斯陀含名一往來， 而實無往來」， 就是無有少法可名為一往來者。 或者是從 《 阿含經 》， 聽聞 《 阿含經 》 的聖教， 他得斯陀含的話， 多數是以無常為門，觀一切法都沒有真實性，隨因緣變化，剎那剎那地變化，沒有真實常恆住的我可得。若是聽《 般若經 》而得聖道的，也可以以無常為門，也可以用自性空為門，以空為門，觀一切法因緣所生，所以是自性空的，自性空裡面無有少法可得，誰是我？誰是我所？我不可得，往來者不可得。我頭幾天也說過， 修行人見面了：「你從什麼地方來？ 」 問你這句話，當然這是初見面很容易就是問這句話，但是修行人說這句話，你就是得要向道上會，向道上會。因為你常常會觀察色受想行識是無常、無我的、是畢竟空的，在日常生活裡面自然是離一切戲論相、離一切名言相，自然是這樣子。所以說：「你從哪裡來？ 」 你立刻會有一個法語回答他， 會有一個法語， 自然是會這樣子。 若是說你不修止觀，「我只是找找參考書， 我就可以講 《 金剛經 》」， 你不修止觀， 那你答不上來， 你回答不上來。有一個法師， 是洞山禪師， 去拜見一個老法師，「頂禮老法師」， 那老法師說：「莫禮老朽。 」 這個話好像老生常談， 但是你若向道上會就有味道，它就有味道。你不向道上會，聽了都厭煩了、都煩了，你向道上會，它就是有味道了。 那麼洞山禪師說：「禮不老朽者！ 」 它就有意思。 這個 「老朽」是必朽壞的東西、必破壞，老病死，這是老朽。禮這個不老朽，那麼就是法性了。所以他立刻地把自己的這一念心轉到聖道上來，立刻地會這樣子。所以你若常常地靜坐，你常修止觀，終究有一天相應了。若是不歡喜修，那你就不行， 你不歡喜修就沒有這一天。 你常常修， 頭幾天勉強一點，「打板了我還不願意去， 我不願意去靜坐」， 但是你勉強一點， 初開始人都是這樣子，腿疼、腰疼，還要打瞌睡，心裡也不歡喜，你勉強一點。不過，我也說過很多次了，很多的人有這種懶的毛病，這個「懶」不是說不來參加打禪七、不來靜坐，不是。參加靜坐歡喜，但是靜坐的時候就是歡喜寂靜住， 你讓他修無我觀，「我修不來！ 」 其實沒有什麼， 和打妄想一樣。你就思惟色受想行識是因緣所有，這個臭皮囊，眼耳鼻舌身，這是很明顯，有的時候這個人胖了，有的人就會瘦了，你就這樣思惟嘛！這就是種種關係，它有變化，從變化中就知道沒有決定性，就是無我了。它若本身有決定性，就是永久是那樣子，不變，也不會胖、也不會瘦，自然是這樣子。
你一開始有一點……，你自己勉強自己。在家人在學校裡讀書，初開始是老師管著他、父母督促著到學校讀書。等年紀漸漸大了，知道我將來要在社會上做事，要有本領，我要學一個本事才能在社會上做事，沒有本事我怎麼生存？ 有這樣的想法，自己就逼迫自己非要努力讀書不可。現在我們佛教徒， 或者說是我們出家人， 也要這樣子，「我要得聖道！ 我不願意做凡夫，凡夫是很苦惱的」， 很明白地、 隨時隨地會感覺到做凡夫是苦惱。 我不知道你們心情怎麼樣？ 隨時隨地知道自己是凡夫、是苦惱人啊，很明顯地是這樣子。做聖人沒有這回事，大自在！做聖人是大自在的境界。我們不要說：「我現在年輕，你們老看醫生，我不看醫生，我身體健康。」轉眼間你就有病了，你不要說是我健康，誰健康啊？都是不對的，都很容易有病，都很容易有苦來。不要說老病死來，說一句不對的話，你立刻心裡就不舒服。所以要知道是苦，無常就是苦。你若知道苦，就要息滅這個苦，就是要修聖道才行。看醫生是暫時的，醫生給吃藥病好了，這不是永久好了，過幾天又有病了。只有學習聖道，這件事能究竟地、徹底地解決。你自己思惟這件事：勉強我，我就是要到禪堂去靜坐，我要來靜坐。初開始勉強、勉強，久了呢，你就會好一點，腿也不是那麼痛，心裡面也順。觀察這個臭皮囊，這個色有變化，無我、無我所，受想行識無我、無我所。你常常這麼觀，觀久了，這個微妙就來了。觀久了的時候，這微妙的事情就來了。所以聖人的境界，雖然你還沒得到聖人，但是已經有消息了，你觀久了就有消息。煖、頂、忍、世第一，那個「煖」並不是火，就是熱了。鑽木取火，初開始鑽的時候它也不暖，更不能說有火，也沒有冒煙，但是你繼續鑽，它就熱，這是個譬喻。說我坐在這裡修止觀，也沒什麼味道，但是你常常修常常修， 這味道就來了。 這是在經論上， 佛菩薩是過來人， 是經驗之談，「言無虛妄， 名為如來」， 他說的是真實話。 所以你真實這樣做， 你就會真實是這樣子。有一個在家居士他靜坐，參加我們的禪七，也就是和我們都一樣，坐一個鐘頭腿就痛。沒有幾天，恐怕是到第三天、第幾天？一下子坐五個鐘頭，連續坐五個鐘頭。那怎麼回事呢？他就是有相應。初開始也是辛苦，但是不斷修，他就有相應境界，所以他能夠一下子可以坐五個鐘頭。所以初開始你忍耐一點，忍耐一點。所以打禪七，歡喜靜坐的人要是打禪七，他心裡非常高興， 非常高興的。 所以應該努力、 不要懈怠， 不要找一個藉口：「我做外護！」你不要藉口，你就是努力來靜坐。靜坐、靜坐，你得到好處了，就是你聖道的開始，你可知道！就開始了！「斯陀含能作是念： 我得斯陀含果不？ 須菩提言： 不也， 世尊！ 」不是，
不是。「何以故？ 斯陀含名一往來， 而實無往來」， 所以我不可得。「而實無往來」 這句話就是我不可得， 所以得斯陀含者不可得， 所以不作是念：「我得斯陀含」， 不作是念， 沒有得者。 成就了這樣的功德， 但是沒有成就者，沒有我，因為在色受想行識裡面看，沒有我可得嘛，自然是這樣想。我看《雜阿含經》上，後邊，有些比丘尼阿羅漢，不是凡夫，是阿羅漢比丘尼。他有一天在一個地方坐下來，他感覺這個身體裡面不對勁，這阿羅漢比丘尼心裡面一靜就知道了，這個魔鬼到我身體來了。這比丘尼一想到這裡， 這麼一想， 這魔鬼也知道，「比丘尼知道我來了。 」 這比丘尼也可能是說話， 也可能是作念：「請你離開！ 」這魔就不敢住， 就跑了。 我們可以嗎？我們不可以。我們為什麼不可以？我們就因為有我執、有法執，有貪瞋癡煩惱， 你說話他不聽你的。 阿羅漢比丘尼說：「請你離開！ 」 他就得走。 所以得了聖道，這種威力不可思議。我們若說是有功德，然後我們才發心修行、才肯努力，這還是好；如果有功德，我還是懈怠，我還是睡大覺，真是 … … 。孔夫子說：宰予晝寢，朽木不可雕也！
「須菩提！ 於意云何？ 阿那含能作是念：『我得阿那含果』 不？ 」須菩提言：「不也， 世尊！ 何以故？ 阿那含名為不來， 而實無不來，是故名阿那含。」這是第三段， 三果聖人。 佛又是招呼「須菩提！ 於意云何？ 阿那含能作是念：我得阿那含果不？ 須菩提言：不也，世尊！ 」阿那含這個三果聖人，他也不會這麼想。「何以故？ 阿那含名為不來」， 阿那含就是得了三果了。 得了三果，就是二果聖人繼續修四念處，把欲界剩餘的三品煩惱息滅了，息滅了的時候就得三果了。得三果了，但是他這個身體，假設的話，這三果聖人是人間的人，他這個臭皮囊捨掉了，當然一定是生到色界天去了，生到色界天以後就不再來人間了。 這個 「不來」， 就是沒有煩惱的力量逼迫他非來欲界不可，沒有了。我們人間的人，你是初果也好，你是二果也好，你生到欲界天上去了，但是你可能還要再來到人間。或者凡夫修學禪定，得到四禪八定，生到色界天、生到無色界天，你還會回到欲界的。誰叫你來呢？你自己願意來的，就是你的煩惱叫你回來，你不來不行。但是若是得了聖道的三果聖人，他生到色界天或者無色界天之後，就沒有力量使令他再來到人間了，來到欲界來，就沒有了， 所以叫做 「不來」， 阿那含名為不來。「而實無不來」， 但是阿那含這個聖人他自己觀察： 沒有這個不來者，這個不來者沒有。不來是不來，沒有那個業力、沒有那個罪業、也沒有那個
煩惱使令他再來， 那麼他是個不來者， 但是觀察「不來者」不可得。 色不來，受想行識都是不可得的，色也不可得，受想行識也不可得，這個「不來者」不可得， 就是我不可得。 我不可得故， 就不會作念：「我得阿那含果。 」 不會有這種想法，就不會的。那麼這是聖人的境界。我以前也講過一個故事，就是俱伽離，但是我現在還想再講，還想再講，一會兒我會說這個原因，我們簡單一點說。這個俱伽離謗毀舍利弗尊者、目犍連尊者破根本戒了，就是到處宣傳。梵天王就來見佛，來見佛的時候佛在入定，佛在入定那麼他不能和佛見面，他就到俱伽離那個房間去敲他的門。俱伽離說：「你是誰啊？ 」「我是梵天王。 」俱伽離說：「佛說你不是不來嗎？你怎麼又來了呢？你得阿那含果了，你不是不來了嗎？你怎麼又來了呢？」那麼梵天王就說一個偈子：「無量法欲量， 不應以相取； 無量法欲量， 是野人覆沒。」我以前講過，我也忘記我怎麼講的，但是我感覺以前講的不是太恰當，我現在重新講這個偈子，我講這個故事的目的主要是講這個偈子。「無量法欲量， 不應以相取」， 這無量法是什麼？ 無量的法， 你若想去量它，是不對的。無量法就是無為法，就是我空、法空之理，就是諸法寂滅相，這個法空之理是無量法。這個無量法就是不可以思惟、分別的，不可以思惟分別， 但是你若還想要 「欲量」， 還想要去思惟， 是不對的。「不應以相取」， 你不應該以表現於外的相貌上去分別， 不應該在相貌上去執著這個無量法。相貌上是有來有去的，但是無量法諸法寂滅相是無來無去的，你不應該在來去的相貌上去分別這個無量的境界， 不應該這樣子。「無量法欲量，不應以相取」。就是佛說你得阿那含果了，就是不來，你為什麼來了呢？就是以相取，從來去的相上來執著這件事。佛說你是得了三果是不來，而你來了，就是違反了這個不來， 那你沒得三果！ 這裡可能有這個味道。 梵天王說：「無量法欲量， 不應以相取」， 你不應該從來去的相上去執著， 這是有為的境界， 不應以相取。「無量法欲量， 是野人覆沒」， 這無量法是不可以量， 不可以去分別、思量、觀察，但是你一定要量的話，這表示你是野人，你是沒有文化、是個野蠻的人了， 是野人。「覆沒」， 就是這個覆沒我以前怎麼講的我記不清楚，但是我感覺可能沒講好，現在我重新講。這個「覆沒」是什麼意思呢？ 譬如說是水裡面的魚跳出來了， 就顯現出來了， 又跑到水裡面就覆沒了， 覆沒就是表面上看不見了。「無量法欲量，是野人覆沒」， 你去虛妄分別，「野人」 就表示這個人的虛妄分別， 你一定虛妄地分別這個無量法，這個無量法一直地不能顯現的。在你的心裡無論怎麼
樣分別，這無量法也顯現不出來，你就是分別不上來無量法的相貌的，你所分別的都不對、 都錯了。「覆沒」， 就是無論怎麼樣去思惟、 怎麼樣去觀察，你只要是取著它，這個「無量」在你心裡面是不能出現的，你是分別不上來的， 你想不上來的， 這麼講。 你們看看還有什麼好的講法， 就這麼講。「是野人覆沒」， 你怎麼樣想， 你是徒勞了， 你想不上來的， 就是這麼意思。那麼這裡也是這個意思。「不來」， 其實阿那含果的聖人， 不要說是從天上來，就是在人間也可以；這個三果聖人，不要說三果、阿羅漢，就是佛也是，有時候來來去去的嘛，到城市去、到哪一個國家去、到哪一個鄉村去度化眾生，也是來來去去的。但是在那個聖人的無分別智裡面來說，是沒有來去相，也沒有非來去相，心裡面是離一切戲論相的，是不執著有我、也不執著無我的， 是離一切戲論相的， 是沒有取著的。 所以他不會執著「我成佛了，我得三果了」， 沒有這個分別心。說我三年佛學院吃了很多苦頭，付出了很大的忍耐，畢業了，畢業者不可得！你常常地這樣思惟、觀察，初開始也不感覺什麼，但是你思惟有了味道的時候，那可是不同。眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，到處與道相應，一切時一切處與道相應，完全不同了，就是改變了自己，把自己完全改變了。如果說我只是：我到你這佛學院來學什麼？去看這句話這麼講，我記住了，然後我就給別人講。你這樣子不能改變自己，你不能改變自己。這就和學一般的學問差不多，就是記住它，然後照講，就是這樣子。這樣不行，這樣子就是所謂 「記問之學」， 這個作用不是很大。若是你能夠深入地思惟、修無我觀，那完全不同。我們只是在文字上去學習佛法，你不能夠調伏自己的煩惱，就算是自己有多少福德、多少好的因緣，人情圓滿一點，你也可能會出去弘揚佛法，但是遇見種種因緣的時候，你的煩惱隨時出現，出現的時候你苦惱，你會苦惱。因為人上有人，一定是這樣子的，只要是自己沒有圓滿，總是人上有人的時候。很少有一個人一切一切都圓滿了的，沒有。我頭幾天也說過，《 大般若經 》 說： 六波羅蜜很難圓滿。 這個人布施波羅蜜很殊勝，但是般若波羅蜜沒有，還是不夠，禪波羅蜜也沒有。或這個人的忍波羅蜜有一點，但是精進波羅蜜沒有。總是有所不足，你有所不足，你就有問題。你有問題的時候，但是自己的貪瞋癡是具足的，隨時起分別心、隨時起煩惱，起了煩惱就苦惱。這樣人表面上看好像也很好，但是內心常恐怖，常有所恐怖，心裡老是不安。如果他一無所得還好一點，他有所得的時候他就害怕，他害怕所得失掉了，就是這樣子。有些人有多少因緣收了多少個徒弟，他害怕他徒弟和別的法師講話。表
面上別人讚歎怎麼怎麼不得了，但是他的恐怖心比任何人都大。什麼原因呢？ 就是根本沒有調伏自己啊，他就恐怖、很多很多的恐怖。學習《 金剛般若經 》和《 大般若經 》都是一樣， 你常常地修無我觀， 你的恐怖就逐漸減少、減少、減少。你有什麼成就，都是無常的嘛，就是失掉了，你心裡不會痛苦。有為法的事情一定是有得有失的，一定是這樣子的，不可能說是我永久地占有了，不可能的，一定是有得有失。但是你若能修無我觀，你常觀察色受想行識非老病死不可，畢竟空寂的，心無所著，沒有關係，得了也不歡喜，失掉了也不憂愁，你心裡不恐怖。我收了很多徒弟，不要緊，和別的法師去說話不要緊。有更好的、有道德的人， 拜他做師父很好嘛！ 心裡不執著， 不怕這個事。「哎呀！ 這是我的歸依徒弟，不可以到別的法師那裡去。」自然沒有這件事，自然地沒有這件事。你本身心情自在，沒有什麼。居士的來往就聽其自然，不執著這個事情，你心裡面不恐怖。「哎呀！ 這是我的大護法失掉了， 心裡面痛啊！ 」 其實沒有關係，你常修無我觀、修法空觀，自然是自在、不恐怖。所以你常常地靜坐，若有打禪七的時候，自己要努力啊！努力一點，努力地修止觀， 能夠解決這個問題， 能解決這個問題。「此是選佛場」， 我們不說佛，這是辦道的地方，什麼是辦道？就是你常常靜坐就是辦道。只是在那裡睡覺，那不是辦道，不行的，那不行！所以這上面說三果聖人，這個梵天王能這樣子回答他，回答這個俱伽離。梵天王說：「舍利弗尊者、目犍連尊者心淨柔軟、清淨，你不要謗毀他。」俱伽離說：「我看見事實了。 」 梵天王也是聖人， 他也不強辯， 就去見佛。佛這時候出定了， 就向佛報告這一段經過， 佛說：「哎呀！ 你這個偈子說得太好了，再念一遍：無量法欲量，不應以相取；無量法欲量，是野人覆沒。」你也可以記住，修止觀的時候你就修，可以思惟，可以這樣思惟。「而實無不來， 是故名阿那含」， 在來去上就是沒有來去。《 中觀論 》 上說不來不去， 乃至其他的經論上說不來不去， 這樣講還是有根據。《 中觀論 》上就是這樣意思，《 金剛般若經 》、《 大般若經 》 都是這樣意思。 如果你說諸法實相是遍滿一切處，遍滿一切處，它不動了，所以不來不去。這樣講，可也是不來不去， 但是對於我們修行上怎麼樣用法？ 怎麼樣向道上會呢？「是故名阿那含。」
「須菩提！ 於意云何？ 阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』 不？ 」須菩提言：「不也， 世尊！ 何以故？ 實無有法名阿羅漢。 世尊！ 若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道。 』 即為著我、 人、 眾生、 壽者。 世
尊！ 佛說我得無諍三昧人中最為第一， 是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢。 』世尊！ 我若作是念：『我得阿羅漢道。 』世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行， 而名須菩提是樂阿蘭那行。」「須菩提！ 於意云何？ 阿羅漢能作是念： 我得阿羅漢道不？ 」這是第四段， 佛也是這樣問。「須菩提言： 不也， 世尊」， 阿羅漢不會作是念： 我得阿羅漢道，不會這樣子。「阿羅漢」， 我們都知道， 翻作殺賊、 應供、 不生。 阿羅漢， 就是三果聖人繼續地修學聖道、修四念處，把五上分結斷滅了。五上分結是什麼呢？色染、無色染、掉舉、慢、無明。「染」， 其實就是欲， 就是愛著。 色界天的人愛著色界四禪， 無色界天的人愛著四空定， 對於他所成就的定， 禪、 定， 他有愛著心， 叫做染，「色染、 無色染」。「掉舉」， 他們有禪定， 但是有的時候也會掉舉， 一掉舉， 禪定就失掉了，也就破壞他的禪定。當然那是一種果報的禪定，不像我們修禪定，修禪定是在因，成就了果報，然後生到天上去。他如果要是掉舉，禪定就是失掉了，失掉了他的生命就死掉了，死掉了就要變化。色染、無色染、掉舉， 他也有這個掉舉的事。 還有 「慢」， 高慢心， 色界天的人、 無色界天的人都有高慢心。就是他有了修行，他的高慢心很高很高的，瞧不起我們欲界的人。「無明」， 他不知道他的禪定也是苦、 空、 無常、 無我的， 他不知道，所以是無明。有這五種煩惱。現在阿羅漢，就是三果聖人繼續地修四念住，把這五種都破壞了，就得阿羅漢果了。得了阿羅漢果之後，作是念 ︰「我得阿羅漢道不？ 」這樣子。「須菩提言：不也，世尊！ 」須菩提回答說：不是的，阿羅漢沒有這種分別心。阿羅漢道，有個「道」字，這個道字怎麼講呢？ 道就是道路，我們在道路上走來走去，可以走來走去。修行人就是止觀，在我空、法空，在這條道路上走來走去，在這上止、在這上觀。我們現在沒得聖道，我們心裡面就是在色受想行識上面修止觀。或者止在息上面，我們修止的時候心止在出入息上面，以出入息為所緣境，止也在這裡止，觀也在這裡觀。或者是止在臍輪、丹田，或者是止在一個圓光，或者是佛像，總是色法，以色法為所緣境，選擇一種色法為所緣境。或者是以心為所緣境也是可以，以心作所止之處，能止的也是心，所止的也是心，這樣的所止之境、所觀之境都是有為法。現在說這個聖道不是，聖道是觀察有為法是無常的、是無我的、是畢竟空寂的，入於法性去了，就是以法性為所止之處、所觀之處，法性就是道。
但是這一定要有般若，無漏的智慧成就了才能見法性之道。由無漏的清淨的智慧無障礙了，通達無礙了，見一切法都是寂滅性，無我、無我所，無分別境界， 那麼這叫做「道」， 那麼這就是「聖道」。這個聖道就包含這兩個意思：一個是清淨無分別的、無漏無分別的智慧，一個是諸法寂滅相，就是我空、法空， 第一義諦法性之理。 無分別智與法性相應了， 是名為 「道」。現在這個 「阿羅漢道」， 阿羅漢對於這件事在小乘佛法來說， 他所作已辦了，成功了。其實初果聖人也是這個道，初果、二果、三果也都是這個道，但是說 「果」， 我認為也是很好。 因為說你得果， 這個 「果」 字怎麼講呢？就是遂其心期、 遂其所期， 就是成就了他所希望的叫做 「果」。 你原來希望這樣子， 現在成功了， 名之為 「果」。 那麼這個名字也是我們所歡喜的 — —我也不怕腿疼，我也不怕減少睡眠，受了多少辛苦，哦！ 忽然間得了初果了，心裡歡喜，這個「果」表示你歡喜的意思，表示你成功了。所以能成功就是有道的關係，你沒有道哪有果呢？所以都可以稱之為道，也都可以稱之為果。但是翻譯經的人就是分開來用，那個地方用果，這個地方用道；或者那個地方用道，這裡用果，都可以。或者說是小乘佛法裡面，阿羅漢是最殊勝了，用「道」來稱呼他。但是看那麼多的《金剛經》的譯本裡面，有的沒有，沒有這個「道」字。「我得阿羅漢道不？ 須菩提言：不也，世尊！ 何以故？ 實無有法名阿羅漢」， 因為阿羅漢他在定裡邊修無我觀的時候， 觀察色受想行識、 眼耳鼻舌身意，觀察一切法都是寂滅相，沒有一個我可得，無有少法可得，無有少法有真實性可以名之為「我」的，可以名之為「阿羅漢」的，所以他不會有這種執著心，「我得阿羅漢了」， 不會這樣的。我們用功修行的人，他也是很用功、很努力，有的時候有一點特別的境界，「啊！ 我成功了， 我得四禪八定了。 啊！ 我得初果了」， 會有這種情形。會有這種情形，若是我們常常學習經論的人，就知道這個人著魔了，這個人不對勁了。聖人哪有這種想法呢！ 但是你自己用聖人的法語加在自己身上，這實在就是糊塗了嘛！ 所以我們學習佛法這樣學，實在我們也沒有得到這種境界， 可是若是有一個人說他：「我得阿羅漢了。 」 你立刻知道這個人沒得阿羅漢，你立刻會知道這件事。所以你多學習的確有很多好處，不學就不行。「須菩提言： 不也， 世尊！ 何以故？ 實無有法名阿羅漢」， 在阿羅漢所得的那個無漏清淨的智慧，觀察蘊、入、界，觀察五蘊、十二處、十八界一切法，沒有一法可以名之為阿羅漢的，觀察一切法。所以「實無有法名阿羅漢」， 所以他不會說：「我得阿羅漢了」， 不會這麼樣起妄想的。「世尊！ 若阿羅漢作是念」， 須菩提又招呼佛， 若阿羅漢他這樣說、 他
這樣想：「我得阿羅漢了。 」「作是念 ︰ 我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者」， 那他若是執著有個 「我」， 這個 「我」 得到阿羅漢了， 那他就是凡夫了，和一般凡夫一樣。凡夫是執著有我、人、眾生、壽者，那麼這個阿羅漢也是一樣了，也是有我執、我見了，那就是凡夫了，不是聖人了。我們一般的情形看，「執著有我」 好像也沒有什麼不對嘛！ 但是在 《 大乘莊嚴經論 》上，藏經上有這部書，這是唯識宗的一部論，無著菩薩造的。它那上說：你若執著有我，你就會有貪心、有瞋心。所以執著有我這種執著心是染汙的，是染汙心。雖然初果聖人他還是有貪瞋，但是不會很久貪瞋都沒有了，所以我、我執反倒是根本的煩惱。若無我的時候，你心裡面能一切一切都不執著，連自己的生命都不執著，隨時死掉了他不怕，不怕死。我那一天在南院講一個故事，講那個徐玘的故事，你們可能都聽到了，他被土匪綁在一個柱子上面， 大家用箭射。 這個人是念 《 金剛經 》 的，「金剛不壞身，今如之何？ 」我看見這裡，我感覺這個人心裡面非常恐怖。他念《 金剛經 》 的時候，「無我相、 無人相、 無眾生相、 無壽者相」， 已經念很久了，但是到這時候我看他害怕得很厲害，很厲害。所以光是念文不行啊，一定要有義，你要思惟那個義，要深入第一義諦才可以，才能發生作用。若執著有我是這樣子，若是你常常修無我觀的話，到那時候被土匪綁在那裡無可奈何了的時候，你修無我觀的時候，你這個恐怖心立刻地減少了。因為沒有我了嘛！你心裡面觀畢竟空、無我、無我所的時候，你那個心就不在色受想行識上面了，不在這個臭皮囊這裡了，你的恐怖心自然是消失了很多。所以常常能修無我觀，也能夠減少恐怖心。這裡是說：「我得阿羅漢道。 即為著我、 人、 眾生、 壽者。 」 所以著我、人、眾生、壽者是生死大患的根本，若是阿羅漢執著有我的話，那他就是生死凡夫，他連初果都不是了。阿羅漢實在呢，是無我、人、眾生、壽者這種執著分別的， 所以他不會說：「我得阿羅漢了」， 不會的。 當然這個假名字也還是可以說，聖人他不執著是有真實的體性。我們上一回曾經提過，學《 攝大乘論 》的時候 ︰「名事互為客，其性應尋思」， 我感覺到很有意思， 你在這裡可以連在一起去解釋， 連在一起解釋。但是你不要深入觀察，「名事互為客， 其性應尋思」 與這個 「我」 有什麼關係？其實不是，是有關係！「世尊！ 佛說我得無諍三昧人中最為第一， 是第一離欲阿羅漢。 」前邊是約四果阿羅漢，初果須陀洹乃至第四果阿羅漢，在修行中是我不可得，所以能夠離慢，離這高慢心。這底下是須菩提尊者引自己的事情來證明是無我的，是不應該有慢。
「佛說我得無諍三昧人中最為第一」， 這時候須菩提尊者就稱呼世尊說： 佛讚歎我，「佛說我」， 這個 「說」 實在是讚歎的意思， 讚歎我得無諍三昧人中是最第一的。就是很多人裡面都是阿羅漢，但是有的阿羅漢他不修這個無諍三昧，他不修。這件事，我是看《 大毘婆沙論 》上的解釋才明白這句話的意思。我們先解釋什麼叫 「無諍三昧」。 這個諍就當煩惱講， 無諍就是沒有煩惱。 就是若得到四禪八定的阿羅漢，當然也是得滅盡定了，這個阿羅漢。他若是這一天有事情要到其他的地方去，要去的時候，他先在他住處入定，入定的時候他觀察︰我到什麼地方去，經過什麼地方，都遇見什麼什麼人。他一看所遇見的人，有人不高興他。他一出定了，他要去的時候就避免這個人，對這個人就避免一點，不要因為我引起他的煩惱，是這樣意思。眾生看見我了，看見我那兒坐著不高興，我就不在那兒坐著；看見我從那兒走不高興，我就不從那兒走。就是他的行住坐臥，到任何地方去，不要因為我的行住坐臥引起他的煩惱。這是要大阿羅漢，俱解脫阿羅漢，有這慈悲心的人，他是這樣子。但是有的阿羅漢，像舍利弗尊者、目犍連尊者、像佛，不這樣，不採取這個態度。他也是入定去看，若是他因為我的這個行動他有煩惱了，而我能因為他的煩惱能轉化他、能度化他轉成聖道，那他有點煩惱我還是要去度化他。但是這個就與無諍三昧不合，無諍三昧是不引起煩惱的。而這些阿羅漢、這些聖人，因為我而引起煩惱，但是因此而能得解脫，你出點煩惱不要緊，你生了煩惱不要緊。這樣說呢，得無諍三昧這些人，以須菩提尊者為第一，是這麼意思。在《大毘婆沙論》是這樣解釋的。那麼這上面說，「世尊！ 」 佛讚歎我是一切得無諍三昧的聖人裡面， 說我是最第一，這樣讚歎我，給我這麼一個嘉名，這麼一個好的名稱，嘉名。「是第一離欲阿羅漢」， 一切阿羅漢都是離欲的、 都是離煩惱的， 但是因為須菩提尊者得無諍三昧最為第一了，所以是第一的，在阿羅漢裡面是第一阿羅漢，最殊勝的了，這樣讚歎他。「世尊！ 我不作是念：我是離欲阿羅漢。」佛這樣讚歎我，而在我本人又是怎麼樣想呢？ 「我不作是念」， 我心裡面不會想：「我是得無諍三昧人中最為第一，我在一切斷煩惱的阿羅漢裡面是最殊勝的了」，我不會這麼執著，不會這麼執著。不執著，就是他作如是觀，觀察都是因緣生法，因緣生法裡面沒有一個是真實自性的， 所以我不可得、 我所不可得。「我不作是念： 我是離欲阿羅漢。」