「須菩提！ 於意云何？ 若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？ 」 須菩提言：「甚多， 世尊！ 何以故？ 是福德，即非福德性， 是故如來說福德多。」「須菩提！ 於意云何？ 若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？ 須菩提言： 甚多， 世尊！ 」 前邊的文是說 「智相至得法身」，是說佛經過三大阿僧祇劫的修行，圓滿了無上菩提，所得到的法身。這裡的一段文，是說成佛之前，在因地的時候修學佛法所得到的功德，名為 「福相法身」。 就是在學習佛法中， 得到了很多的福德， 其中也是有智慧的， 但是所得到的智慧不是殊勝的， 所以但名為福相法身。到佛果的時候也是有廣大的福德， 但是智慧特別地殊勝， 就但名為 「智相法身」， 其實因果都是有福德、有智慧的。這裡說的 「福相法身」分兩部分， 我們上一次也講過了， 就是入聖位之前的修行人，和入聖位之後的修行人，這兩部分，他所成就的就名為福相法身。「須菩提！ 於意云何」，佛招呼須菩提尊者，你的內心裡面怎麼樣想呢？「若人滿三千大千世界七寶以用布施」， 假設有一個人， 他感覺到貧窮是很苦的，希望能夠得大福樂，所以就去修布施，那麼他要怎麼樣修法呢？ 「滿
， 充滿了三千大千世界那麼廣大的地方的七寶。「以用布施」， 用它來做布施， 布施一切貧苦的人， 解決他的困難。 那麼做這樣的布施，「是人所得福德寧為多不」， 這個人他將來得到的果報， 這個可愛的果報叫做福德，他得的福報是不是很多呢？這樣問。在我們一般人的境界，用七寶布施，當然這種事情可能是有的，但是說滿三千大千世界七寶布施，這個事情可能很難，很難有這麼大的布施。不過若是轉輪聖王的話，金輪王他的福報太大了，是有很多的財寶去做布施，但是也不至於滿三千大千世界。除非是梵天王，色界天上的天王，那是有大神通境界、有大福德境界，也能夠有廣大的七寶布施，但是滿三千大千世界還是不容易。但是若是法身菩薩，佛教裡面修行到了法身的地位（捨掉了肉身，成就了法身的大菩薩）， 應該說到八地菩薩以上， 滿三千大千世界七寶布施這是有可能的。「是人所得福德寧為多不」， 但是這裡舉這樣的例， 只是形容這件事，這樣做功德得到的功德大，這個用意是這樣意思。「須菩提言： 甚多， 世尊」， 須菩提尊者聽到佛這樣問他， 他稱呼佛是世尊， 就回答說：「甚多， 世尊」， 很多很多了， 這個人將來得到的果報、 得到的福德是太多了。
「何以故」， 這底下說它的原因， 為什麼那麼多呢？ 「是福德， 即非福德性， 是故如來說福德多」， 這是說福德多的理由。「是福德」， 就是前面那個人滿三千大千世界七寶布施， 他這個福德應該說是多的， 但是 「非福德性」， 不是約福德性說的。「福德性」這句話怎麼講呢？ 「性」這個字， 我們現在學習的 《金剛般若波羅蜜經 》 是鳩摩羅什法師翻譯的， 他另外翻譯一本就是 《 中觀論 》，《 中觀論 》 也是他翻譯的。 在 《 中觀論 》 上他翻譯的時候， 那上有一句話：「性名為自有， 不待異法成。 」 性這個字怎麼講呢？ 「性名為自有」，「性」 這個字就是當個自己有的， 或者說是自然有的， 叫做性。「不待異法成」， 不需要假藉其他的因緣來成就，它自己就是有了，這叫做性，性是這樣意思。譬如說這個房子，不需要建築公司，不需要有人來造，這個空地自然就有個房子，那麼那叫做性，叫做性有。若是由建築師、種種因緣創造成的，那叫做緣起有，不叫做性有。現在說 「福德性」這句話， 就是福德的本性， 福德本來的情況。本來的情況是什麼樣子呢？ 本來的情況就是空無所有。譬如這個房子若是沒有建築師來造， 那個地方沒有房子， 事實就是這樣。「福德性」 來說呢， 福德的本性，若是沒有創造福德的因緣，沒有因緣去創造的時候，福德是沒有的，這個 「沒有」就是福德性， 就是那個本性。離開了因緣， 那件事的本性是什麼樣子呢？ 是 「無有少法可得」， 也就是沒有福德， 一點福德沒有， 那就叫做福德性。若約福德的本性來說，哪有多少可說呢？ 也不能說多，也不能說少。現在說有福德，是約因緣說的。說是你滿三千大千世界七寶布施，或者只是用一盤子，或者用一個小的房子裡面的七寶去布施，當然這兩個是不相同，兩個得到的果報是不一樣。或者說是布施的動機也不一樣， 所得的福德也就不一樣。動機是相同的， 但是你用的寶多少， 又有不同了。動機也是相同的，所布施的財物也是相同的，但是領受的人不一樣，也還是有差別。就是因緣不同，果報就不同。但是現在這裡說 ︰ 「是福德， 即非福德性， 是故如來說福德多」， 由這麼廣大的布施所得到的福德， 不是在它福德的本性上來說。在因緣上來說，「是故如來說福德多」， 滿三千大千世界七寶布施的確所得到的福德是很多了。這是這樣解釋。可以另外再解釋：「福德性」 這句話， 福德性就是福德， 當然這種福德不是我們一般人所成就的， 是聖人的境界。比如初果聖人， 二果、三果、四果阿羅漢，乃至到得聖道的大菩薩，乃至到佛的境界，他成就了福德性的這
種福德，就是一切法寂滅相的這種理性，就是無為的境界。因緣所造的福德，是屬於有為；一切法的本性，那是無為的境界。無為的境界也就是聖人的境界，那是聖人的福德境界。在我們習慣於種種有形有相的生活方式的人，總是在 「有」上感覺到安慰： 我有一些如意的事情， 我心情好， 感覺到舒服、感覺到滿足，沒有這件事是不行，我心裡面不能忍，不能同意，不能同意的。但是這件事若是在佛法裡邊修行成就了的聖人來說，和我們凡夫心情是相反的，凡夫的心情是不一樣的。前面說 「一切賢聖皆以無為法而有差別」， 那句話的意思就是佛法裡面所說的賢聖人，他都是要證悟了、成就了無為的理性才能成為聖人的，才可以稱之為聖人。現在說福德和福德性也有這種意味，也是這種意味。這樣說，以財寶布施這是有為的福德，這個福德性就是無為的福德。這樣說，「是福德， 即非福德性」， 前面七寶布施， 這是有為的福德。「即
，即不是無為的福德，這是這樣講。
，所以佛按照有為的情況上來說，以滿三千大千世界七寶布施，喔！ 這個福德是很多了。若約無為的福德來說，這個有為的福德不算多，無為的福德是更殊勝的。這裡面有這樣的意味，是這樣意思的。這裡邊有一個什麼事情在裡邊，我們應該要知道的呢？ 就是「以七寶布施」， 我們心情不能夠忍受貧窮的苦， 也不能忍受其餘的好朋友有貧窮苦，所以我若有了這麼多的財富，我可以解決一切親愛的人的貧窮苦，這個匱乏的痛苦。這個當然是好心腸，但是也還是一個有所得的境界，也還是有貪心的人。有貪心的人一定是有瞋心，有貪有瞋一定還是有愚癡，就是內心裡面還有貪瞋癡的人。有貪瞋癡的人，希望從七寶的布施得到可愛的福報、可愛的福德，使令生活滿意一點。但是佛法裡面說一切有為法都是無常的，凡所有相皆是虛妄，雖然福報很大很大，終究有一天結束了，結束了又沒有了。沒有了，這個貪瞋癡，還是心裡不安，心裡不安還是要繼續再去做福德，也可能不做福德，造罪了。這樣說，這個滿意的境界因為無常的關係，又是個不滿意。若是去學習這個福德性的話，就沒有這個問題，就沒有這個無常的問題， 就是永久地清淨、自在、安樂。有為的福德是無常的， 終究有一天又不對勁了，所以還不如無為的福德是永久地安樂自在，所以 「是福德，即非福德性」， 這裡面有這樣的意思的。那麼須菩提尊者這樣回答了佛的問題，底下佛就又說到無為的福德的因緣。
「若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。
何以故？ 須菩提！ 一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！ 所謂佛法者， 即非佛法， 是名佛法。佛告須菩提 ︰「若復有人於此經中， 受持乃至四句偈等， 為他人說， 其
， 這時候佛就告訴須菩提尊者 ︰「若復有人」，前面那個人用財布施，用七寶布施，若再有一個人他不是以財布施，他 「於此經中，受持乃至四句偈等」， 就是於此 《 金剛般若經 》 裡邊， 他有歡喜心， 他能夠受持乃至四句偈那麼少。受持這個字， 從字面上看， 這個 「受」有兩個意思 ︰就是信受的意思，受有一個相信佛法的意思，我相信了、我接受了這樣的思想，接受了佛法的思想， 那也叫做受。這是第一個意思。第二個意思，他是把《 金剛般若波羅蜜經 》這個文句都能夠放在心裡面，就是能夠背誦了。能把 《金剛經 》的文， 也包括了義（文裡面有義， 文以載道， 文裡面有義）， 文和義都能夠放在心裡面， 這樣子接受了。 這個 「持」就是不失掉，接受了以後不再失掉，不忘失。這裡面包括的意思就是：我能夠讀 《金剛般若波羅蜜經 》的文句，又能夠思惟 《金剛般若波羅蜜經 》的義理， 我能這樣學習、修行， 包括這些意思在內的， 應該是這樣。按前後文來看， 應該有這些意思的。我學習 《金剛般若波羅蜜經 》 的文義這樣修行， 是全部的 《 金剛般若經 》， 或者是逐漸地減少，乃至到四句偈這麼少，不是很多，是這樣意思。這個 「四句偈」可以用兩個意思解釋：一個是以多況少的意思，或者全部的 《金剛經 》那麼就算是多， 四句偈就是最少的意思， 這是一個解釋。第二個解釋， 這個四句偈是怎麼樣呢？ 是 《 金剛般若波羅蜜經 》 的宗旨，《 金剛般若波羅蜜經 》裡面所說的道理， 在最少的文句裡邊能夠表達清楚了， 那最少的文句就叫做四句偈。如果說是這個四句偈也是四句，但是不能表達《 金剛經 》的宗旨，那不能算四句偈。也可以這樣解釋，這樣解釋我認為也有道理。像前面 「攝住處」那一段文， 發廣大的菩提心， 廣大心、 第一心、 常心、不顛倒心， 前面那一段； 那就是可以表達了 《金剛經 》的一個精要的道理，就可以了。 第二段 「波羅蜜相應行住處」那一段文，「菩薩於法應無所住行於布施」， 那一段文也是， 也可以表達 《 金剛經 》 的要義了， 那也可以就名之為四句偈。如果是有多少文，但那個文沒能表達那個義，你受持讀誦那就不能說有大功德。所以這個四句偈就是要能夠表達這一部經的要義圓滿了， 就可以名之為四句偈了。「於此經中， 受持乃至四句偈等」， 是自己學習佛法， 學習 《 金剛經 》，
能夠用功地修行。 第二個意思，「為他人說」， 還有個慈悲心為他人去演說、講說 《金剛經 》的文裡面的道理， 講裡邊的意味， 為人講解。這是兩件事 ︰一個自己修行， 一個化導他人。「其福勝彼」， 這個人他所得到的福德， 就超過了彼三千大千世界七寶布施那個人所得福德，超過他的。這簡單說，就是無為的福德勝過有為的福德，就是這樣意思。「何以故？ 須菩提！ 一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」這底下說出個理由來， 什麼緣故學習 《金剛經 》的人， 他得的福德勝過七寶布施的福德呢？ 底下佛說：「須菩提！ 一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法， 皆從此經出」， 原因就在這裡。佛招呼須菩提，「一切諸佛」， 過去的佛， 未來的佛， 現在的十方諸佛。
，在一切眾生中，佛道德是最圓滿了的人，最高尚的了， 最第一的了。「及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法」， 及這一切佛他所成就的無上菩提。 這是兩件事 ︰「諸佛」是約人說，「諸佛阿耨多羅三藐三菩提法」 是約法說； 人也是最殊勝的， 法也是最殊勝的。「皆從此經出」， 這個殊勝的人和殊勝的法，都是從此《 金剛般若波羅蜜經 》的學習上而成就的。
，能令你成佛，能令你得無上菩提，所以學習《金剛般若波羅蜜經 》的功德大過七寶布施。這個七寶布施只是在你的生活上，生活所需滿足了一點，在你思想上的問題還不能解決，問題就在這裡，它這個缺點就在這裡。學習 《金剛般若波羅蜜經 》能使令你的思想提高，提高到最極高 ——到佛的境界， 這個思想上的問題解決了。這個思想， 世間法、 出世間法以心為本，「若人欲了知， 三世一切佛，應觀法界性， 一切唯心造。」說佛法是唯心論應該是可以， 應該可以， 這句話佛教徒應該承認這一點。當然佛教裡面的唯心論和世間人說的， 那應該還是不一樣，佛的大智慧說得是非常圓滿的。若是你在根本上有所成就，得本就不愁末， 所以這功德也是非常重要的。世間上無論什麼事情都是心為本，都是思想上的問題，其他的事情都是枝末，而心為本。所以只是把經濟搞好了， 問題還沒能解決， 一定是思想上解決了， 才是究竟圓滿的。而佛法主要還就是在這一點。佛法，像釋迦牟尼佛他所安立的辦法，出家人乞食，這是一個很難為情的事情，但是他叫你不去生產，你爭取時間可以來修學戒定慧。你先向別人低頭一點不要緊，你爭取了時間來修學戒定慧，成功了，你還可以報答施主恩的，這樣子辦法。這可見佛不重視物質上的享受，重視思想上的改造，是這一點。所以佛法裡邊你若注意地看，在在處處都是表示這個意思，思想上要注意清淨、提高， 其他的物質過得去就好了， 佛是這樣意思。
「皆從此經出」，「從此經出」 這個地方， 我們在 《 禪師語錄 》 上也常會提到， 有的人問一位禪師：「怎麼是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆從此經出呢？ 」那個禪師會說出一句話來， 但是那句話似懂不懂的， 也不知是什麼意思， 也不是太明白。 在佛法裡面看， 就是很簡單，「近善知識， 聽聞正法，如理作意， 法隨法行。」就是這樣子。就是對 《金剛般若波羅蜜經 》你好好地學習， 聽聞正法， 聽聞 《般若波羅蜜經 》的道理， 然後心裡面如理作意，你心裡面去思惟，常這麼思惟觀察。思惟觀察達到一個程度的時候，你就知道怎麼修行了，當然在三昧、在禪定裡面修止觀，就這樣子慢慢就得聖道了，就成功了。「怎麼一切佛阿耨多羅三藐三菩提皆從此經出？ 」 就是這樣出。這是一個很明白、也很容易做到的事情， 就是這四句話 ︰「近善知識， 聽聞正法， 如理作意， 法隨法行。」很清楚。「諸佛阿耨多羅三藐三菩提」， 從字面上看， 也是說佛的智慧的境界，就是所謂智相法身。但是這個智慧它有一個定義的， 就是他能夠證悟第一義諦， 才可以名之為阿耨多羅三藐三菩提。當然， 阿羅漢、辟支佛、菩薩， 這一切聖人都是證悟第一義諦，但是有淺深的不同，唯有佛才是究竟圓滿了，唯有佛究竟圓滿了。 所以和前面說的 「是福德， 即非福德性」， 那個無為的境界是一致的，那個第一義諦就是無為，是這樣意思。我剛才說過了，我們在凡夫的時候，總是願意穿得好一點，吃得好一點，住得好一點，坐的車也好一點，總是什麼都是如意一點才感覺到有意味。說一無所得、無有少法可得有什麼好呢？ 這是我們凡夫是這樣想法， 很習慣了是這樣境界。但是你若是在佛法裡邊常常地學習，尤其是你多靜坐，你慢慢地思想會改變，是會改變，會感覺到一切法寂滅相是安樂處，是大安樂處。
， 原來是這麼回事。我們心裡面有所得， 總是在 「有」上， 這也有、 那也有， 當然是不如意的不要有，就是如意的事情都有，如意的事情都要有，心裡才滿足。但是在 《阿含經 》裡面佛曾經說過， 佛說 ︰「遠遠的地方有一棵樹被人砍了， 砍掉了、拿跑了， 你心裡面感覺怎麼樣？ 」佛問他， 佛問這個比丘。說是 ︰「那棵樹也不是我的，又離那麼遠，誰砍掉拿跑關我什麼事？ 我心裡沒有什麼。 」 佛說：「好， 你回答得對。 如果把你穿的衣服、 你天天吃飯用的缽偷跑了， 這可以不可以？ 」「這不行， 這不可以， 這樣子我心裡不歡喜。 」佛說：「為什麼呢？ 為什麼那個樹被人偷跑了，你心裡面無所謂？ 你的東西，你生活所需的東西被人搶走了、偷跑了，你心裡會不舒服呢？ 」他不能回答。佛說 ︰「就是因為你有愛的關係。你的衣服、你用的缽， 或者你住的房子是你所愛的， 所以若是被人破壞了、占有了， 你心裡不舒服。不是你所愛的、
不是你所有的，別人的東西被人破壞了，你心裡面無所謂，因為你對那個東西沒有愛。」佛這個問答，我認為是非常地深刻，非常地深刻呀！我們平常人，要是不愛是不行的，沒有愛是不可以的，一定要有愛。我愛這個東西，愛那個東西，都要隨我所願這樣好，豈知道苦就在這裡，痛苦就在這裡！這些愛非無常不可， 非被破壞不可， 這無常、因緣的變化， 終究有一天是破壞了、沒有了。說這個房子很好，終有一天這房子會壞了，說這個身體我也很愛，這個身體非老病死不可，所以就有苦！這些阿羅漢、這一切的聖人， 他為什麼沒有這個苦？ 就是一切一切都不愛了， 這叫無著。無著就是聖人了， 無我就是聖人了， 他一切一切都不著了。為什麼能不著呢？ 因為他那個心與無為的境界相應了，有為的一切境界都不著了。所以到阿羅漢的境界， 你用刀砍他， 他不在意、不介意， 他不怕死。不要說阿羅漢，初果聖人都不怕死，死了他無所謂。這個臭皮囊給你殺掉也可以， 他不在意， 因為他不愛了， 所以沒有苦。若是我們不行啊！ 我們， 你用針刺一點、蚊子來咬一口都忍不住， 就是感覺到苦。當然這是佛法裡面，佛教說的這種事情，當然和世間法完全不同。世間法， 學校裡面讀的書、學的本事， 不管是軍事也好， 政治也好， 經濟也好，乃至到所有的事情，都是要成就人的愛的，完全都是這樣子。乃至這個律師、法官也是，給你講個道理來維護你的愛，都是這樣子，沒有一樣事不是這樣的。如果不符合這個條件，這件事在世間上是不能存在的。但是佛陀的大智慧，他更深一層地看見了：苦啊！苦就在這裡，所以要反其道而行之，修四念處來破這一切執著，才能到無為的安樂的境界。「是福德， 即非福德性」， 有為的可愛的境界， 還不如無為的境界好。那麼這個境界怎麼樣才能成就呢？ 「於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說， 其福勝彼。 」「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法， 皆從此經出。 」我們看 《 大唐三藏法師傳 》， 唐太宗， 這個人還應該說是有點善根， 他向玄奘法師說：「《 金剛經 》 說 『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法， 皆從此經出。』這部經怎麼這麼重要呢？ 那是鳩摩羅什法師翻的， 是不是翻得還有不圓滿的， 請你再翻一部。」你看 《大唐三藏法師傳 》上就是有這麼一段話。所以玄奘法師又重新翻了 《 金剛經 》，但是他是翻了兩次，因為《大般若經 》 裡面也有 《 金剛經 》。「皆從此經出。 」「須菩提！ 所謂佛法者， 即非佛法， 是名佛法。」這底下又有不同的解釋。這個地方是讚歎 「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法， 皆從此經出」， 是特別殊勝了。 這樣讚歎了以後， 我們的心又執著了， 又在這地方執
著了。執著了又是不對了， 所以佛又招呼須菩提，
， 諸佛及「諸佛阿耨多羅三藐三菩提」 是法，「即非佛法」， 佛是人， 阿耨多羅三藐三菩提也是因緣所成，因緣所成那就是本性又是畢竟空的。在畢竟空上說，人也不可得， 法也是不可得的， 所以 「即非佛法」。「是名佛法」，這就叫做佛法。佛法是處處都不要執著的，這就是佛法。你有所著，就是佛法你也是不清淨了；當然這是更高一層的境界。這是一個解釋。但是天親菩薩他不這麼解釋， 他說：「所謂佛法者， 即非佛法」， 阿耨多羅三藐三菩提是唯獨佛才能證悟的佛法。「即非佛法」， 就不是聲聞、 緣覺所能覺悟的佛法， 聲聞、 緣覺、 菩薩都不能達到這裡， 這是最殊勝的佛法，「是
。 所以 《 金剛般若波羅蜜經 》能為此佛法作因緣， 所以你若學習 《 金剛般若波羅蜜經 》， 你的功德大。 天親菩薩這麼講， 這麼講也有道理。我昨天講那一個朱公，朱進士的故事，其實應該今天講這個故事才對，但是昨天講過了，今天不講了。
須菩提！ 於意云何？ 須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』 不？ 」 須菩提言：「不也， 世尊！ 何以故？ 須陀洹名為入流， 而無所入， 不入色聲香味觸法， 是名須陀洹。」「須菩提！ 於意云何？ 須陀洹能作是念： 我得須陀洹果不？ 須菩提言：不也， 世尊！ 」前面是 「欲得法身住處」，欲得法身住處，就是有言說法身，又有證得法身。「證得法身」裡邊有智相證得法身、 福相證得法身， 這是第四科。現在是第五科 「離慢障住處」。這個慢就是高慢， 這個高慢， 我們通常來說， 就是自己有什麼優點， 因此而有高慢心， 這是高慢。這是一個用法， 在這裡也就是這個意思。這個意思是什麼呢？ 就是在學習佛法的時候有了成就了，這高慢心就來了，高慢心一來就障礙你的修行，對你的修行有障礙，這樣呢， 叫做 「離慢障處」， 就告訴你、 開示你不要高慢， 要遠離， 你在修學聖道的時候你要遠離這個高慢心。下面這一大段文就是這個意思。通常我們中國的古德講解 《金剛經 》的時候， 這個文是什麼意思？ 是證明的意思， 引證的意思。前面說是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這樣講， 這底下是引證。 說是 「佛得阿耨多羅三藐三菩提耶？ 」「有所說法耶？ 」佛也是無我相、無人相、無眾生相的， 現在說是初果、二果、三果、四果， 也是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的， 就是引證的意思。對於凡夫聽說佛法裡面講無我相，怎麼能沒有我呢？ 這不是很明顯的是我嘛！怎麼能說無我呢？ 佛說 ︰「是的！ 」佛是無我， 乃至阿羅漢也都無我， 這是
引證的意思。 但是無著菩薩從另一個立場來說是 「離慢障住處」， 就是修行人你有了成就的時候，不要有我慢，不要高慢，這樣意思。「須菩提！ 於意云何？ 須陀洹能作是念： 我得須陀洹果不？ 」在佛法裡面修四念處： 觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我， 這樣修行， 最初修行一下子就成功了的人也是有， 但是多數是要經過很長的時間、很辛苦地修行，乃至到要減少睡眠，還要減少吃飯，還要不要同人多說話，很多的事情你應該做都不能做，辛辛苦苦地忍耐著，終究有一天，喔！ 得初果了。雖然沒有完全圓滿，終究是有一部分成功了，心裡面會歡喜。歡喜了，會有高慢心。現在佛就提出這個問題 ︰「須陀洹能作是念： 我得須陀洹果不？ 」「須陀洹」 是印度話， 中國話翻個預流。「預流」 這句話的意思， 就是他原來是凡夫，從這裡開始是聖人了。
， 流者， 類也。這是聖人的一類了，不是凡夫人的一類， 有這樣意思。 或者說是，「流」 有生死流、 有出世流。 我們一般的凡夫在六道裡面輪迴，這是一類，叫生死流。聖人超越了世間生死的境界， 是又一類了。所以叫做生死流， 或者出世流。出世這一類的人， 若對生死流來說，就是逆生死流，就不隨順生死流，那麼叫做出世流。逆生死流這句話怎麼講呢？ 就是心裡面有染汙心的時候，立刻地把它消滅了，這叫逆生死流。說我的煩惱起來了的時候，我隨順這個煩惱去活動，這叫順生死流，不能說是逆生死流。現在初果須陀洹這個聖人有這種境界，他是聖人，但是他還沒有圓滿，有的時候也會有煩惱，也還是會有。但是煩惱一起來他就能滅，就能立刻地把它滅，他能警覺，立刻地把它消滅了，所以他是逆生死流。這裡邊的意思下面再講。「須陀洹能作是念」， 這個須陀洹的聖人他在入定的時候， 入定。 散亂心的時候就是不入定，入定就是心裡面明靜而住，不散亂也不昏沉，這個正念提起來。提起來呢，應該在未到地定，還沒能達到色界定，在未到地定這個境界裡邊正觀現前， 也就是正念現前的這個時候。這個時候 「能作是念：我得須陀洹果不？ 」他能夠生起這樣的念頭： 我得須陀洹果， 我已經得須陀洹果了。他有這樣的想法嗎？ 他會有這個想法嗎？「須菩提言： 不也， 世尊！ 」須菩提他是阿羅漢了， 他也是從初果經過來的， 這是他的經驗過的事情了， 所以他回答說：「不也， 世尊！ 」 初果須陀洹這個聖人，他若入定的時候，他這個正念現前的時候，他不會想：我已經得須陀洹果了！不會有這樣的想法的，他不會。初果須陀洹他所以得成須陀洹，他就是修無我觀的關係，就是修四念處。修無我觀成就了、相應了， 斷除去身見、戒取、疑這三種煩惱， 他才成
為須陀洹果的，沒有我的執著了。他在這個色受想行識的生命體上，不執著有一個實體性的我， 他不執著， 沒有這種想法。所以他若正念現前的時候，他不會說 「我得須陀洹果」， 因為沒有我嘛！ 沒有我， 怎麼能說我得須陀洹呢？不可能有這個想法。「不也， 世尊！ 」他不會這樣想： 我得須陀洹了。須陀洹果這種境界是我所得的，在我的生命體裡面有一個我是能得的，須陀洹這件功德是我所得的， 有能得、有所得， 這是凡夫才有這種思想。但是須陀洹的聖人， 他不作這樣的想法， 他不會說 「我得須陀洹了」。 當然這種說法， 是在入定的時候。若是出定， 他也可能會說， 這個須陀洹也可能會說 「我得須陀洹果了」， 還是有可能的。這裡面有幾個原因： 一個、 佛法裡面稱色受想行識 「假名為我」， 這樣子是隨順佛法，而不違背佛法的，所以也可以說我得須陀洹，也是合理，這是一個理由。第二個理由：須陀洹果斷除去我執，我的執著。這個我的執著有兩種：一個分別我執，一個是俱生我執。分別我執，就是在色受想行識上去分別、 去觀察，「是有一個我的， 這個我是常恆住、 不變易的， 是這樣子」，是有個我 ——這樣的分別我執須陀洹斷掉了。第二種我執是俱生我執，是不需要分別，任運地就會「我」，「我今天很好」， 就是會這麼分別。這個俱生我執須陀洹果還是有的，他還沒有斷，所以他出定以後他還可能不自覺地任運就說：「啊！ 我得須陀洹果了」， 他也可能有這樣的念頭。現在這是說入定的時候，正念現前的時候，他就不會這麼說 ︰「我得須陀洹果」， 這是不會的。 因為他的無我觀成就了， 他不會這麼想。「何以故？ 須陀洹名為入流， 而無所入， 不入色聲香味觸法」， 這底下進一步解釋什麼原因， 那麼就說得更詳細了。「須陀洹名為入流」， 中國話叫做入流，這個入就是出入的入，就是他進入了聖人的一類了。或者說，前面說 「一切賢聖皆以無為法而有差別」， 這個流就是無為的意思， 他證悟了無為的道理了，所以叫做入流，這麼講也可以。在 《俱舍論 》上說， 不是這個入， 不是這個出入的入， 是參預的預。那個預也是當兩個意思講：一個是參預的意思，也就是進入的意思。另外一個意思，預先的意思，最先也叫做預。就是一切聖人他證悟聖道，以須陀洹果為最先， 他最先證悟聖道的， 是那樣意思。須陀洹果這個聖人他叫做入流，入流這句話怎麼講呢？ 就是入於無為的法性了，他契入到無為的境界，我空是個無為的境界，法空也是無為的境界。若在 《金剛般若經 》上看， 前邊 「言說法身」那一段文， 我執和法執是相等的， 所以得我空的人一定是也證悟了法空。這和《 楞伽經 》
論有點不同。所以他證悟了無為的境界了， 這個須陀洹正念現前的時候是這樣的。「而無所入」， 無為的境界的時候， 有什麼是能入？ 有什麼是所入？ 都是虛妄分別。有所入就是虛妄分別，在無為上無有少法可得，入什麼？ 什麼好入的？ 所以 「無所入」， 沒有所入的境界。「不入色聲香味觸法， 是名須陀洹」︰色聲香味觸法， 就是眼耳鼻舌身意六根所面對的境界。我們總是愛著色聲香味觸法的境界， 但是須陀洹他契悟了無為的境界的時候， 就沒有色聲香味觸法可愛著、可入的、可執著的。色聲香味觸法是有為法，是生滅變異的；在無為法上，沒有色聲香味觸法可得。所以他正念現前的時候，契悟了、證悟了無為的境界的時候，那裡面沒有色聲香味觸法可得， 所以 「不入色聲香味觸法」。 他的眼耳鼻舌身意也不動了， 就不去分別 ……， 這裡這個入， 不 「入」這個入就是分別的意思， 不去分別、執著色聲香味觸法的， 不執著這個事。當然他若不執著色聲香味觸法，當然也不執著眼耳鼻舌身意，也不執著眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識， 這十八界他都是不執著了。十八界都是有為法，都是生滅變化的，生滅變化，在須陀洹果正念提起來的時候，都是畢竟空寂的，所以他心裡面沒有這一切分別，沒有這一切的戲論，這樣才名之為須陀洹，「是名須陀洹」。 這個須陀洹正念一提起來， 心裡面是離一切戲論， 與第一義諦相應的境界， 所以這裡面沒有我可得、也沒有法可得，是離一切分別相的境界。 所以他不會在那裡動個念頭：「我得須陀洹了」， 不會有這種想法，沒有這個想法的。這樣意思，若是自己想：我得須陀洹果了！ 這有什麼意思呢？ 就容易有高慢心，「你們都沒有得， 我得了， 我比你們好、 我比你們強」， 這高慢心就來了。他若入正念的時候，一切都是平等的，一切有為法都是寂滅相，沒有彼此的分別，所以高慢心不生起。這種意思呢，得到須陀洹果的人，他若不入三昧的時候，不入定的時候，心裡面面向色聲香味觸法的時候，有的時候是有慢心的， 是有高慢心的。 須陀洹果 （初果）、 二果、 三果都有慢心， 所以佛說 ︰「你們成就聖道了， 不要有慢心。」現在這個文就是這個意思， 不要有慢心。聖人都不應該有慢心，何況我們是凡夫呢？ 更不應該有高慢心了。